РАБАШ

По поводу истины и веры

Статья 3, 1985 г.

По поводу истины и веры, которые являются двумя противоположными друг другу понятиями. Ведь мы видим, что в нашей молитве, установленной мужами Великого Собрания, тоже есть 2 противоположных понятия.

С одной стороны они учредили для нас порядок молитвы. А о самой молитве можно говорить именно когда человек пребывает в хисароне. И мало того, мудрецы сказали: «Молитва должна быть из "у́мка де-ли́ба" (арам. "глубина сердца")» — т.е. чтобы хисарон ощущался во всём сердце. Т.е. чтобы в сердце не было никакого места, в котором есть совершенство, а всё оно было бы в хисароне. И чем больше хисарон, тем больше принимается такая молитва по сравнению с остальными молитвами. Ведь о стихе: «Молитва бедного, когда он обессиливает и перед Творцом изливает он душу свою»¹ — сказано в книге Зоар: «Только 3 молитвы называются молитвой:

• "Молитва Моше, человека божьего"² — молитва, подобной которой нет у другого человека.
• "Молитва Давида" — молитва, подобной которой нет у другого царя.
• "Молитва бедного".

Какая молитва из этих 3-х самая важная? Следует сказать: молитва бедного. Она идёт прежде молитвы Моше и молитвы Давида, и прежде всех остальных молитв мира. Зоар спрашивает: "Почему?" И отвечает: потому что бедный — это сокрушённый сердцем. Ведь сказано: "Близок Творец к сокрушённым сердцем"³. Бедный всегда ведёт спор с Творцом, а Творец слушает и слышит слова его»⁴.

Т.е. главная молитва возникает именно когда человек сокрушён и ему нечем оживить свою душу. Тогда это называется «молитва из глубины сердца» — и это самая важная молитва из всех молитв мира. Ведь у него нет никакого особого достоинства, позволяющего ему сказать: «Я не такой, как мой товарищ, у меня есть определённое достоинство, которого нет у моего товарища». Т.е. он полон недостатков (хисаронов). Тогда есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца. Т.е. чем больше хисарон, тем важнее молитва.

А в противовес молитве, которую они установили для нас в порядке молитв, они установили для нас порядок восхваления и благодарения, что входит в противоречие с молитвой и просьбой из порядка молитв. Ведь в мире принято, что если кто-то делает другому добро, тот благодарит его. Но мера благодарности всегда определяется мерой того добра, которое было сделано — так человек выражает благодарность получателю добра.

Например, если один помог другому лишь наполовину в его пропитании, т.е. благодаря ему он добыл пропитание, которого хватает ему содержать свой дом лишь наполовину, то благодарность, которую он ему высказывает, не является совершенной. Но если он позаботился обеспечить тому полное пропитание, и даже с излишком, т.е. у того нет никакого недостатка, который бы он не восполнил, то, без сомнения, такой человек будет благодарить и восхвалять его всем своим сердцем и душой.

Получается, что когда человек благодарит и восхваляет Творца, и он хочет делать это всем сердцем и душой, несомненно, он должен видеть, что Творец дал ему исполнение всех его желаний, и нет у него недостатка ни в чём. Иначе его благодарность не может быть совершенной.

Если так, то человек должен стараться видеть, что у него нет недостатка ни в чём, и Творец наполнил ему все его хисароны, и у него не осталось ни одного хисарона. И только тогда он может воздать Творцу великую благодарность. И это те воспевания и восхваления, которые установили для нас в тексте молитвы.

Получается, что молитва и просьба, и воспевания и восхваления — противоположны друг другу, как сказано выше. Ибо во время молитвы и просьбы если у человека нет никакого совершенства, а он весь полон недостатков, то его молитва находится в совершенстве. А в воспеваниях и восхвалениях наоборот: именно когда у него не осталось ни одного места, которое не было бы наполнено совершенством, он может воздать истинную благодарность.

И надо понять, почему же они установили для нас 2 эти противоположности, и для чего, и что даёт нам такой порядок. А также надо понять, как можно исполнять 2 эти противоположности, если они противоречат друг другу.

Великий АРИ говорит: «В женщине должно быть свойство дверей, чтобы закрывать их и задерживать плод внутри, чтобы он не вышел наружу, пока полностью не завершит своё формирование. А также нужно, чтобы у неё была сила, образующая форму плода»⁵.

И Бааль Сулам выясняет в «Ор пними» причину: «Это как в материальном: если в животе матери есть какое-то нарушение, у неё происходит выкидыш плода. Т.е. если плод выходит из материнского чрева до того, как полностью завершилось его формирование на ступени ибур (зарождение), такие роды не называются рождением, потому что зарождение не может происходить в мире. А это называется «выкидыш», т.е. он не родился, а выпал из чрева матери и не может жить».

Так и в духовном — в зарождении (ибур) есть 2 составные части:

1. Форма зарождения, которая является уровнем катнута, представляющая собой его истинную форму. Но поскольку у него есть только катнут, это считается недостатком. А всюду, где существует недостаток в святости, у клипот есть возможность прицепиться⁶. Тогда клипот могут привести к выкидышу, т.е. к тому, чтобы духовный плод выпал до того, как завершилось состояние его зарождения. Поэтому должно быть нечто сдерживающее, т.е. когда ему дают состояние совершенства или гадлута.
2. Но как можно дать плоду гадлут, когда он не способен полностью принять даже катнут? Ведь у него ещё нет келим, позволяющих получить его [гадлут] ради отдачи. И на это приводится объяснение мудрецов: «Плод во чреве матери ест то, что ест его мать»⁷.

Также сказано: «Плод подобен бедру своей матери»⁸ — поэтому он не имеет своего имени. Поэтому плод ест то, что ест его мать. Т.е. всё, что плод получает, он получает в келим матери. Поэтому хотя у плода и нет келим, способных получить гадлут, но в келим высшего (т.е. своей матери) он получать может, т.к. он целиком отменяется перед матерью и у него нет самостоятельной власти. И это называется «зарождение» — когда он полностью отменяется перед высшим.

А когда он получает гадлут, то он пребывает в совершенстве. Поэтому у клипот там нет возможности прицепиться. И это называется «сдерживающей силой». И это является охраной, не позволяющей плоду в духовном выпасть, как это случается с материальным плодом. Ведь материальная мать должна оберегать свой плод, чтобы там не было никаких нарушений, страшно сказать. Так и в духовном.

Таким образом в работе человека различают 2 состояния.

1. Истинное состояние, в котором он находится, — т.е. его катнут. Ибо всё, что он думает и делает, — всё это катнут. Ведь начало ощущения катнута было положено, когда он захотел идти по пути истины, т.е. работать ради отдачи. Тогда он начинает видеть свою малость (катнут) — насколько он далёк от понятия «отдача» и не в силах сделать хоть какое-то действие, которое было бы ради отдачи. И это называется свойством «истины», т.е. его истинное состояние.

А т.к. это катнут, то Ситра Ахра может прицепиться, и человека может прийти, страшно сказать, в отчаяние. Т.е. то, что он входит в работу, называется состоянием зарождения (ибур), и он может прийти к выкидышу. Т.е. он может упасть со своей ступени подобно материальному плоду, который выпадает из чрева матери и не может остаться в живых. Так и в духовном: он падает со своей ступени и потом нуждается в новом ибуре. Т.е. он должен начинать свою работу заново, как будто он никогда не служил Творцу.

Поэтому должна быть задерживающая сила, чтобы плод не выпал наружу. Т.е. он должен пребывать в совершенстве. Т.е. он должен чувствовать, что у него нет недостатка ни в чём в работе, ведь сейчас он близок к Творцу в полном слиянии, и никто не может сказать: «Ты же видишь, что у тебя нет никакого продвижения в работе Творца. Таким образом, ты стараешься напрасно и не достоин служить святости. Поэтому ты должен продвигаться как всё общество. Зачем ты сотрясаешь миры, желая быть на ступени выше, чем всё общество, хоть у тебя и нет удовлетворения от работы всего общества? И это то, что дало тебе толчок, позволивший тебе получить мысли и желания, что необходимо выйти из работы всего общества и больше приблизиться к истине. Верно, что такова истина. Но ты видишь, что хоть ты и хочешь идти путём истины, но ты не способен на это: либо из-за отсутствия таланта, либо из-за недостатка силы преодоления своей природы. Ведь ты родился в эгоистической любви. Поэтому оставь всю эту работу и сиди в низости как все остальные люди и не возвышай своё сердце, возносясь над братьями своими. Поэтому правильнее для тебя уйти с этого пути».

И чтобы не впасть в такие мысли, человеку нужна задерживающая сила. Т.е. он должен верить выше знания, что то, что у него есть связь с путём истины, — это очень великая и важная вещь. И у него нет сил оценить важность того, что он коснулся пути истины. И это и есть то кли, в котором будет пребывать свет Творца.

Но это в келим высшего. Т.е. Творец знает, когда человек должен ощутить слияние с Творцом. Хотя в своих собственных келим человек чувствует, что наоборот: он сейчас хуже, чем когда он шёл путём всего общества. Ведь там он чувствовал, что каждый день он постоянно добавляет добрые дела, Тору и заповеди. Другое дело сейчас — когда он начал идти личным путём (прат), т.е. всегда следить за намерением, насколько он способен делать действия ради отдачи и насколько он может отказываться от эгоистической любви.

Тогда он, как правило, видит, насколько приближается к истине. Тогда он всё время больше видит истину — насколько он не способен выйти из любви к себе. Тем не менее, в келим высшего, т.е. выше знания, он может возвысить себя и сказать: «Какая мне разница, каким образом я отдаю Творцу? Ведь я хочу, чтобы Творец приблизил меня к Себе. А Творец, несомненно, знает когда придёт моё время, чтобы я тоже почувствовал, что Он приблизил меня. А пока я верю, что Творец знает, что хорошо мне, поэтому Он даёт мне пережить те ощущения, которые я ощущаю.

Но почему Творец хочет вести меня таким путём? Т.е. я должен твёрдо верить, что Он ведёт Себя со мной как добрый и творящий добро. А если я верю в это, Он даст мне знак, сколько радости есть у меня, насколько я способен воздавать Ему за это благодарность, благодарить и восхвалять имя Его. Конечно же, мы должны сказать, что это нам во благо, что именно благодаря пути веры мы сможем прийти к цели, которая называется "получение ради отдачи". А Творец мог бы управлять нами путём знания, а не путём веры».

И отсюда ты поймёшь то, что мы спросили: зачем нужно 2 явления, отрицающих друг друга. Т.е. с одной стороны, мы должны идти путём истины, т.е. чувствовать своё состояние — как мы отдаляемся от эгоистической любви и приближаемся к любви к ближнему; и насколько нам недостаёт, чтобы в мире было: «Да возвеличится и освятится имя Его».

И когда мы видим, что духовное всё ещё не велико по важности, мы чувствуем себя в большом хисароне. Даже видеть, насколько мы сожалеем об этом и насколько нам больно то, что мы отдалены от Него, — это называется истиной, т.е. это состояние, которое мы чувствуем в наших келим, иначе говоря, согласно нашему ощущению.

Но также нам дан путь веры, который находится выше знания, — т.е. не считаться с нашим ощущением и знанием, говоря: «Есть у них глаза, но не видят они, есть у них уши, но не слышат они»⁹. Ведь надо верить, что, безусловно, Творец является правителем и знает, что хорошо для меня, а что нет. Поэтому Он хочет, чтобы я чувствовал моё состояние так, как я его чувствую. А самому мне не важно, как я чувствую себя, потому что я хочу делать работу ради отдачи.

Поэтому главное — это то, что я должен работать ради небес. И хоть я и чувствую, что в моей работе нет никакого совершенства, тем не менее в келим высшего, т.е. со стороны высшего, я абсолютно совершенен, как сказано: «Не будет отвержен от Него отверженный»¹⁰. Поэтому я доволен своей работой — что мне предоставлена честь служить Царю, пусть даже на самой низкой ступени. Но даже и это зачтётся мне как большая честь, ведь Творец дал мне приблизиться к Себе хоть в чём-то.

И это даёт нам 2 момента:

• С точки зрения истины. Когда человек видит своё истинное состояние, у него есть место для молитвы. Тогда у него есть место хисарона. Тогда он может молиться, чтобы Творец восполнил его хисарон. Тогда он может подняться по ступеням святости.
• Путь веры, т.е. состояние совершенства, из которого он может воздать хвалу и благодарность Творцу. Тогда он может пребывать в радости.