РАБАШ

Что означает «Чтобы мы были головой, а не хвостом» в духовной работе

Статья 1, 1990 г.

Вот сказали мудрецы: «Будь хвостом у львов и не будь головой у лисиц»¹. В таком случае что означает сказанное: «Да будет желание, чтобы мы были головой, а не хвостом»²?

И порядок работы таков, что в то время, когда желают идти путём исправления, называемого ради отдачи, тогда основой работы должно быть свойство веры выше знания, т.е. когда тело видит, что человек хочет работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, тогда тело приходит с вопросом фараона-злодея, который предъявляет претензию «кто», а также, как в вопросе грешника «что эта работа для вас?». И разум обязывает, что следует дать ответы на эти вопросы головой, т.е. разумом, а не такие ответы, как будто у человека нет головы — т.е. необходимо рассмотреть и осмыслить головой, что ответить на эти вопросы.

И об этом сказано, что мы должны сказать телу, что со стороны разума ты право, и мне нечего тебе ответить, но путь Торы таков, что мы должны идти выше знания и разума.

И сказанным следует объяснить изречение «будь хвостом у львов и не будь головой у лисиц». Т.е. в то время, когда тело приходит с вопросами «кто и что», не отвечай ему головой, т.е. в разуме и внутри знания, а скажи ему: «Будь хвостом у львов». Потому что львом называется свойство хесед (милосердие), т.к. в высшей меркаве (колеснице) есть «лев» и «бык» — хесед и гвура, и орел — тиферет. И он говорит лисицам, что вопросы, которые они задают, относятся к свойству разума. Ведь лиса считается хитрой, поэтому они называются лисицами.

И человек должен ответить, что я не отвечаю вам головой, т.е. разумом, но я устремляюсь за львами как хвост, который тянется за головой, и у меня нет своей головы, а я устремляюсь за свойством милосердия (хасадим), и это покрытые хасадим, т.е. несмотря на то, что он не видит, что это хасадим, т.е. что это скрыто от него, всё-таки он верит выше знания, что это хасадим.

И это называется «будь хвостом у львов», — то что он говорит: «Я стремлюсь за свойством милосердия, а это только отдача». И человек должен сказать, поскольку он верит выше знания, что Творец управляет миром в свойстве Добрый и Творящий добро, поэтому он верит, что также и то, что он видит скрытие Управления, т.е. согласно тому, что видят глаза человека, должно было бы быть иначе, — в любом случае он верит, что Творец желает так, потому что это будет лучше для блага человека если будет возможность у человека принять всё верой выше знания, поскольку благодаря этому у человека будет место выйти из любви к себе и работать ради пользы Творца.

Т.е. если бы Управление было раскрыто для всех, т.е. даже до того, как человек обрёл отдающие келим, тогда бы не было никакой возможности у человека получить благо с намерением ради отдачи. Но после того, как человек приложил все возможные усилия, чтобы обрести отдающие келим, тогда уже человек может принять благо и наслаждение ради отдачи, в мере исправления, необходимого для этого.

Ведь известно то, что сказали мудрецы: «Всё в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»³. Т.е. всё даёт Творец, кроме трепета перед Небесами — этого Творец не даёт. И следует спросить на самом деле, почему Он не даёт?

Но прежде необходимо знать, что означает «трепет перед Небесами». И это объясняется в Предисловии книги Зоар следующим образом: «Трепет состоит в том, что он боится, как бы не уменьшить доставление наслаждения своему Создателю»⁴, — поэтому он боится получать благо. И об этом сказано: «И скрыл Моше лицо своё, ибо страшился взглянуть»⁵. И объяснили мудрецы: «В награду за то, что Моше закрыл своё лицо, он удостоился увидеть лик Творца». Получается, что то, что мы относим к Творцу — это только то, что Он даёт. А отсутствие отдачи не имеет отношения к Творцу. Поэтому мы говорим, что трепет перед Небесами относится к творениям, которые удерживают себя от получения всё то время, пока они не уверены, что это будет только ради пользы Творца.

И в этом вся работа творений, которые должны работать выше знания. И невозможно ничего сделать без веры в мудрецов, которые установили для нас порядок работы. И после того, как человек принимает свою работу в качестве хвоста львов, т.е. он устремляется за мудрецами, чтобы идти только согласно тому, что они нам установили.

И об этом сказали мудрецы: «Покрывайся пылью ног  (праведников)»⁶. И объясняет Бартанура: «Это значит — иди за ними, а так как идущий поднимает пыль ногами, то тот, кто идёт за ним, наполняется пылью, которую он поднимает ногами». Конец цитаты.

И надо понять, на что указывают нам слова мудрецов в этом примере. И следует объяснить, что тот, кто идёт верой в мудрецов, он смотрит на их путь, что они говорят, что нужно идти выше разума, тогда человек начинает быть как «разведчик» – критически рассматривать, на самом ли деле стоит идти их путём. Т.е. ноги мудрецов поднимают пыль, которая попадает в глаза следующих за ними. Т.е. благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе попадет «пыль», т.е. нечто, совершенно неважное, называемое пылью, — т.е. большей низости уже не может быть.

А так как даны человеку знание и разум, чтобы понимать всё согласно разуму. А тут говорят нам, что мы должны идти, принимая веру мудрецов. И человек хочет понять этот путь. Но всё то время, пока человек ещё погружён в желание получать для себя, он не может сам знать, что такое хорошо, а что такое плохо. А следует всё принимать согласно тому, что установили для нас мудрецы, чтобы не попали пыль и прах в глаза, тогда невозможно идти вперёд. Но если не критикуют слова мудрецов и не хотят понимать их слова внутри знания, именно тогда удостаиваются знания святости.

И причина того, что мы должны идти выше знания, заключается в том, что мы погружены в эгоистическую любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим. Тогда раскрывается благо и наслаждение в отдающих келим, и это на языке книги Зоар означает: «Знание распространится и наполнит комнаты и проходы»⁷. Т.е. в то время, когда келим в порядке, распространяется знание как во внутренних, так и во внешних келим.

И этим можно объяснить то, что мы говорим: «Да будет желание, чтобы мы были головой, а не хвостом». Потому что известно, что есть порядок цели творения, и есть порядок исправления творения. Поэтому порядок исправления творения таков, что необходимо достичь отдающих келим, иначе невозможно принять благо и наслаждение, тогда порядок — «будь хвостом у львов», т.е. тогда порядок таков, что всё принимается выше знания.

А затем, когда удостаиваются таким образом отдающих келим, тогда удостаиваются свойства «рош» (голова) святости, и это называется «знанием святости», как сказано в Зоаре, «что знание наполняет комнаты и проходы», т.е. знание святости удостоившегося человека называется свойством рош (голова). Поэтому когда мы просим у Творца и говорим «да будет желание», тогда мы просим прийти к цели творения, которое является свойством знания и головы.

И это означает «чтобы мы были головой, а не хвостом», т.е. чтобы не оставались в качестве хвоста ситры ахры, т.е. когда нет у них никакого знания, как сказано: «Чужой бог оскоплен и не приносит плодов»⁸. Но чтобы мы удостоились свойства знания, свойство которого — плоды, которые мы постигаем после работы по обретению отдающих келим. И это келим, способные принять благо и наслаждение, которые есть в Его желании насладить Свои творения.

Поэтому если человек видит, что он ещё не удостоился знания святости, называемого «голова», это признак того, что он ещё не очистился от келим себялюбия, поэтому пока ещё у него нет знания. Т.е. поскольку он не пошёл сначала путём принятия верой выше знания, с помощью которого мы удостаиваемся отдающих келим, в которые может облачится святость, поэтому у него нет знания святости.

И подобно этому мы видим, что сказал магид из Дубны об изречении «Не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль»⁹, ведь если человек пока ещё чувствует затруднения в работе Творца — это признак того, что он пока ещё не работает ради Творца, а работает пока ещё ради собственной выгоды. Поэтому должен прилагать усилия в своей работе. А в то время, когда он уже исправил свои келим, чтобы они были заняты только доставлением наслаждения Творцу, тогда он наслаждается от работы, поскольку он чувствует, что он служит великому Царю. И это равнозначно у него несметным богатствам. Получается, что человек должен достичь свойства рош (голова) и разума, и знания святости, поскольку это является целью творения.

И сказанным следует объяснить то, что говорит Зоар: «Сказал раби Аба: "Вспомнил я то, что слышал от раби Шимона, услышанное от имени раби Элиэзера. Как-то пришёл мудрец из народов мира и сказал ему… 3 вопроса я хочу задать тебе: 1) Вы говорите, что будет построен для вас другой Храм, но ведь нельзя строить больше чем дважды…, ведь 2 Храма упоминаются в Писании, и написано о втором Храме, что этот последний Храм будет больше, чем первый. 2) Вы говорите, что вы близки к Высшему Царю больше всех других народов, а тот, кто близок к Царю, он всегда в радости и не омрачен печалью… Но ведь вы всегда пребываете в печали, и в бедах и горестях больше всех людей… 3) Вы не едите падаль и трефное, чтобы быть здоровыми… Мы же едим всё, что хотим, и мы сильные… Старик, старик, не говори мне ничего, я всё равно не буду слушать тебя. Поднял глаза раби Элиэзер и посмотрел на него, и сделал его грудой костей. А потом, когда прошёл его гнев, опустил голову и заплакал…" Об этих вещах, о которых его спрашивал этот злодей, я спросил однажды у Элиягу. И сказал он, что в Небесном собрании были установлены эти вещи пред Творцом, и таковы они…»¹⁰.

И нужно понять, почему когда этот представитель народов мира задал ему эти 3 вопроса, сделал его раби Элиэзер грудой костей, и он удостоился раскрытия Элиягу, и задал ему эти 3 вопроса — почему раби Элиэзеру было разрешено задать эти 3 вопроса?

И согласно сказанному выше нужно идти выше знания, и нет места для вопросов, т.е. запрещено быть «головой у лисиц», т.е. разрешать затруднения головой, т.е. в знании и разуме [отвечать] на вопросы «кто» и «что», а «быть хвостом львов», т.е. следует сказать, что разум говорит то же, что и тело, но мы идём выше знания. И благодаря этому удостаиваемся потом знания святости, — это значит «чтобы мы были головой, а не хвостом», т.е. удостаиваемся головы святости.

И этим следует объяснить, чем является действие, о котором рассказывает нам [Зоар], произошедшее во время спора раби Элиэзера с представителем народов мира. Что даёт нам это в работе. Но в плане духовной работы следует объяснить это в одном человеке: т.е. в то время, когда тело задаёт вопросы и хочет понять всё внутри знания. Тогда нужно сказать телу: «Твои вопросы меня не интересуют, т.к. я иду выше знания». И об этом сказано: «Посмотрел на него и сделал его грудой костей». Объяснение: «сделал его грудой костей» — имеются в виду его вопросы, ибо тот, кто идёт выше знания, нет тут никаких вопросов и всё отменяется. А потом, когда успокоился его гнев вызванный вопросами, которые задавал ему злодей, он удостоился раскрытия Элиягу, и Элиягу дал ему знание святости обо всех вопросах, согласно тому, что учат наверху.