РАБАШ

Что означает в духовной работе, что перед Пуримом читают недельную главу «Захор» (Помни)

Статья 21, 1991 г.

Писание говорит: «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда вы уходили из Египта, как застал он тебя в пути… Сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь»¹.

И надо понять, т.е. мы должны помнить о том, «что сделал нам Амалек», для того, чтобы выполнить — «сотри память об Амалеке». Т.е. т.е. если не помним того, что он нам сделал, то не можем стереть. Но именно насколько мы помним об этом, можем стереть, и не больше. И надо понять в работе, что означает «стереть память об Амалеке». А если не помним, то не можем стереть. Поэтому сначала нам дана заповедь «помни, что сделал тебе Амалек», а после того, как мы достигли этой ступени — «памяти об Амалеке», тогда мы можем выполнить заповедь «сотри память об Амалеке».

Известно, что «нет света без кли, и нет наполнения без желания». Поэтому человек ничего не способен сделать, если у него нет потребности в этом. Если так, то как можно выполнить «сотри память об Амалеке», если нет потребности в этом? Т.е. если человек не знает, что такое Амалек, и зачем ему выполнять это действие — стирать память об Амалеке? Поэтому прежде необходимо знать, что такое Амалек. И знать, какое зло он нам причинил. А затем уже, в мере нашего понимания того, какие беды он нам принес, человек готов выполнить заповедь «сотри память об Амалеке».

Т.е. согласно тому, что человек помнит, какие беды он ему принес, в этой мере человек готов стереть память о нём. Т.е. точно согласно тому, насколько он помнит, что тот причинил ему зло, в этой мере он хочет, чтобы тот исчез из мира. А если человек не помнит, что он принес ему много бед, у него нет потребности стереть память о нём. И лишь в той мере, в которой он помнит, он может стереть его и не более.

Получается, что невозможно стереть память об Амалеке иначе, как в мере того, насколько он помнит беды, которые тот доставил ему. Поэтому подготовкой к стиранию памяти об Амалеке должно быть знание человека о том, что такое Амалек. Т.е. какова роль Амалека в отношении народа Израиля. И об этом говорит выражение — «Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда вы уходили из Египта, как застал он тебя в пути».

И в мере того, что чувствует человек относительно того, «что сделал тебе Амалек», в этой мере он может выполнить «сотри память об Амалеке». Означает, что если человек не помнит, что Амалек сделал ему зло, ему нечего стирать. Т.е. когда человек подводит итог, желая понять, кто тот ненавистник человека, который несёт ему только зло — это желание получать для личной выгоды, и это называется «злым началом», по причине того, что оно мешает человеку достичь получения блага и наслаждения, которые Творец хотел ему дать.

Поэтому когда человек осмысливает это, в мере ощущения того, что желание получать — это его ненавистник, в мере подготовки к этому будет осознавать и чувствовать страдания, которые тот ему причинил. Только в этой мере человек готов уничтожить его. И об этом сказано — «сотри память об Амалеке». Т.е. это намекает нам на знание, что мы не можем стереть иначе, как в мере того, насколько мы помним размер зла, которое он сделал нам.

Из сказанного поймём, в чём смысл того, что главу «Захор» (Помни) читают перед Пуримом. Сначала необходимо понять, что такое Пурим в духовной работе. И о важности Пурима приводятся слова АРИ: «Поэтому Писание говорит: «И память о них не исчезнет у потомков их»². Ведь это свечение [повторяется] … в дни Пурима в каждом году. Поэтому в грядущем будущем все праздники отменятся, кроме «Мегилат Эстер» 'книги Эстер'. И причина этого в том, что никогда не было такого великого чуда, — ни в субботы, ни в праздники, — чтобы существовало такое свечение. … И в этом смысле у Пурима есть большое преимущество перед всеми остальными днями, и даже перед субботами и праздниками»³.

И в комментарии «Ор пними» [Бааль Сулам] объясняет, что свет, который был в дни Пурима, может светить только в состоянии Окончательного Исправления, и не раньше. И этот свет называется «светом цели творения». Это значит, свет хохма облачается в получающие келим. Т.е. что он хочет получить благо и наслаждение, которые есть там, и что исходит из цели творения. И этот свет цели творения называемый «ор хохма», не может светить без облачения, когда он облачается в свет исправления творения, называемый «светом хасадим». А до Окончательного Исправления этот свет хохма, называемый «гадлут хохма», не может светить вместе со светом хасадим.

Тогда было чудо по причине постов и воплей, которые и притянули свет хасадим. Тогда свет хохма смог облачиться в свет хасадим, т.е. было чудо в том, что светил свет ещё до Окончательного Исправления, поскольку со стороны природы этот свет может светить только в Окончательном Исправлении, что называется «в будущем». И было чудо в том, что светил ещё до Окончательного Исправления. Поэтому наши мудрецы сказали: «все праздники отменятся, кроме «Мегилат Эстер» 'книги Эстер'», ибо свет Пурима — это свет, который будет светить в будущем.

Сказано: «И встали они у подножия горы»⁴ — … это учит нас тому, что Творец перевернул над ними гору, как лохань и сказал: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет — там будет место погребения вашего»… Сказал Рава: несмотря на это, поколение приняло её во времена Ахашвероша, ведь сказано: [«Исполняли иудеи и принимали на себя»⁵] — они исполняли то, что уже приняли»⁶.

Мы видим отсюда важность Пурима, что получили Тору по желанию, а до этого было по принуждению. И этим можно объяснить то, что спрашивалось, что означает глава «Захор» перед Пуримом. И смысл в том, что нет света без кли. Поэтому должны сначала помнить то, что сделал Амалек, что в работе «Амалек» называется злым началом, и помнить, какие беды принес народу Израиля. А потом, когда у нас есть кли, т.е. хисарон, потребность, есть возможность для молитвы, как были тогда «посты и молитва»⁷, а потом — удостоились свойства: «исполняли и приняли» по желанию, «из любви к чуду»⁸.

Из сказанного следует, что мы должны проводить подготовку к Пуриму. Надо сказать, что подготовка — это хисарон, потребность и кли для получения света. Значит, только при ощущении хисарона сможем получить наполнение. И как есть 6 дней творения, а потом только можно прийти к субботе, как сказано мудрецами «Тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»⁹ ведь только когда есть 6 дней творения, то потом, когда приходит суббота, приходит покой.

Поэтому тот, кто работает в субботу, называется «оскверняющим субботу». Т.е. он нарушает покой. И так же подготовка к Пуриму — это так же ощущение зла Амана, что он хочет уничтожить, убить и истребить всех иудеев от юноши до старика, маленьких детей и женщин — в один день.

Поэтому человек должен обратить внимание на свойство Амана в своём сердце. Как он хочет уничтожить всё, относящееся к святости, т.е. всё, что может получиться из чего-то, что относится к святости, и не важна величина этого, и даже чего-то самого маленького — он хочет это уничтожить. И он сожалеет о том, что у него нет сил превозмочь мысли Амана, который хочет истребить всех евреев.

Надо объяснить «всех евреев», т.е. любого, у кого имеется отношение к категории «во имя небес», он хочет истребить. И это называется свойством «осознания зла», и это кли и хисарон. А потом можно получить на это наполнение, называемое «свет», приходящий наполнить потребность, которая есть в кли. Поэтому впоследствии удостоился Израиль свойства «противоположного», когда воцарились евреи над ненавистниками своими, и удостоились получить Тору в свойстве «получили по желанию, а не по принуждению».

И главное чудо — это когда подчинили евреи ненавистников своих. Т.е. когда свойство иудеев в сердце человека властвует, то работа Творца возможна только по желанию, а не по принуждению. Получается, что главное чудо — это время, которое было в состоянии, когда Аман правил, желая уничтожить все свойства иудим. Но не так, когда властвуют иудим, что в сердце человека, тогда становится возможным «выполнили и получили по желанию, а не по принуждению».

И это то, о чём сказали мудрецы: «Цор может быть построен только от разрушения Иерусалима, и также наоборот, когда один возвышается, другой падает»¹⁰. Поэтому главное в работе человека — это молиться Творцу, чтобы дал ему желание отдавать, и это главная молитва, как сказано «пришедшему очиститься помогают»¹¹. И это то, что Творец дал ему желание отдавать. И это главное чудо. И это называется «второй природой», и это в руках Творца — дать ему вторую природу.

Поэтому читают главу «Захор» перед Пуримом. Но перед главой «Захор» читают главу «Шкалим». И это намекает в работе о том, что есть вопрос шекелей, как говорится в Зоар, «что шекели (шкалим) означают камень для взвешивания (мишкаль) её». Потому что человек должен обдумать порядок своей работы — ради небес она или нет. Т.е. невозможно достичь стирания памяти об Амалеке прежде уверенности в силе его зла, что он был причиной всех отдалений от Творца.

Поэтому когда обдумывают работу, чтобы понять, в порядке они или нет, тогда могут прийти к осознанию зла. Тогда в мере ощущения зла и неспособности его преодолеть, т.е. что то, что видят, что не могут преодолеть его — это ещё не называется «осознанием зла». Имеется в виду, что он видит ущерб, который несёт ему это зло. И он хочет избавиться от этого зла, и не может. Это называется «осознанием зла», т.е. ощущением этого зла. Т.е. он видит потери, которые это зло ему несёт. И это называется «осознанием зла».

Это ощущение приходит к человеку благодаря усилию в Торе и заповедях. Свет Торы несёт ему ощущение того, насколько состояние, в котором он находится, является злом, поскольку это ведёт его к отдалению от святости. Но если он не ощущает того, что погружён в любовь к себе, и это несёт ему зло, это является осознанием зла. И именно с помощью Торы и заповедей, когда он с их помощью старается найти поддержку в работе — тогда Тора открывает ему зло в нём.

И первая помощь, которую он получает — это осознание зла. Т.е. — познать зло, т.е. что желание получать для себя — это зло и вредитель в духовном. Получается, что осознание зла — это означает познать зло, т.е. что желание получать вредит человеку. А когда человек ощущает, что оно вредит, он способен взмолиться из глубины сердца.

Но надо понять, для чего нужна молитва из глубины сердца. Ответ на это в том, что человек ни в чём не может ощутить истинный вкус, если у него нет стремления к этому. Поэтому сверху хотят, чтобы когда человек просит чего-то, чтобы наполнили его просьбу, то у него должно быть истинное желание к этому. И это называется молитвой из глубины сердца. Известно, что сердцем называется желание.

Поэтому когда человек молится, чтобы ему дали какое-то наполнение, у него должно быть желание к этому наполнению. Поэтому если в сердце человека есть ещё желание, то это признак того, что его желание небольшое, потому что оно делится на 2 желания. Получается, что оба они небольшие. Но если у него есть только одно желание в сердце, т.е. его просьба — из глубины сердца. Т.е. у него нет никакого желания посередине. Возможно, у него есть одно желание — учить Тору, но у него так же есть желание покоя и не напрягаться — это тоже означает, что у него есть 2 желания. И уже не называется его желание изучать Тору единственным, поскольку он хочет так же наслаждаться отдыхом.

Поэтому читают главу «Шкалим» перед главой «Захор», поскольку сначала необходимо понять, что желание получать называется «злом и вредителем». А потом можем сказать: «Помни, что сделал тебе Амалек». Т.е. что он установил власть желания получать над народом Израиля — в сердце и разуме. А когда знаем, что он совершил злодеяние, тогда есть желание стереть Амалека.

И надо знать, что в порядке работы различают несколько стадий:

1). Когда человек начинает работу по исполнению Торы и заповедей, он не ощущает в себе недостатков, поскольку знает сам, что он более-менее соблюдает Тору и заповеди. Поэтому нет никакой причины сказать, что в нём есть какое-то зло.

2). Когда он начинает анализировать свои действия, то начинает ощущать, что в нём есть зло, и он грешник. Но не законченный грешник, поскольку видит, что есть люди хуже него. Поэтому он зовется «незаконченным грешником».

3). Когда он хочет работать ради отдачи, то видит, насколько далёк от этой работы. Поэтому к нему приходит грешник и задаёт «вопросы кто и что». Тогда он приходит к тому, что видит, что является «законченным грешником» как в разуме, так и в сердце.

4). Когда он пребывает на подъёме, то думает, что он уже праведник, т.е. останется в состоянии подъёма навсегда. А поэтому к нему приходит падение, и он видит, что он грешник. В таком случае он не знает, что сказать о себе. Если скажет, что он законченный грешник, то разве он не видит, что у него есть и подъёмы, когда он кажется себе уже праведником? А если скажет, что он праведник, то разве он не видит, что во время падения он грешник?

А поскольку человек близок сам себе, то он получает взятку от тела в том, что оно любит его, и говорит, что на самом деле он праведник, хотя и «незаконченный праведник». Т.е. поскольку тело больше наслаждалось бы от того, что он оправдывает себя, поэтому он говорит о себе, что он «праведник, но незаконченный». А поскольку у него есть падения, тогда он пребывает в состоянии грешника. И не говорит, что он грешник из-за падения, по вышеизложенной причине, что он получает взятку от тела. Поэтому выбирает лучше сказать, что он «праведник, только ещё незаконченный». Как сказано: «Ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает слова праведников»¹².

И можно видеть пример этому из обычного мира. Разве мы не видим, что обычно есть много людей, которые покупают лотерейные билеты, чтобы выиграть в лотерею, когда каждый думает, что выиграет большую сумму денег. Хотя в лотерее может участвовать миллион участников, и только один из них выиграет в лотерею, всё равно каждый из участников лотереи говорит, что возможно, это он выиграет. Поэтому он покупает билет. Значит, хотя это и под сомнением, всё равно он думает, что, возможно, он выиграет.

С другой стороны, мы видим, что все участники лотереи, когда хотят поехать куда-то на машине, и как правило, мы видим, что один из миллиона попадает в дорожную аварию, и есть пострадавшие, человек, который купил билет, не тревожится о том, что может случиться, не дай Бог, авария, и не говорит, как при покупке лотерейного билета, что с ним может случиться авария, не дай Бог.

А причина этого, как сказано выше в том, что человек близок себе, и не может видеть, что с ним случится плохое. А если есть что-то плохое, то, несомненно, это произойдёт с другими, а не с ним. И так же у покупающего лотерейный билет есть сомнение, что он выиграет. А относительно дорожной аварии, что другой попадет в аварию, не дай Бог, а не он, так из каких соображений он это решает, что есть разница между лотереей и аварией? А это, как сказано выше, «мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает слова праведников».

Поэтому если человек видит, что когда у него есть подъёмы и падения, он говорит, что на самом деле он праведник — то почему у него есть падения, тогда во время падения он видит, что он грешник? Поэтому он говорит себе, что он праведник, но не законченный.

5). Когда он уже удостоился веры навсегда, и уже может создать намерение в свой работе ради отдачи, но только в отдающих келим, когда можно уже сказать, что уже есть у него любовь к Творцу, но только относительно доброго начала, а получающие келим, которые относятся к злому началу — они ещё вне святости.

6). Когда он приходит на ступень «вернувшегося к Творцу», т.е. когда уже удостоился ступени любви Творца 2-мя началами, как сказано: ««Возлюби Творца [Всесильного твоего] всем сердцем твоим (букв. «сердцами)»¹³ — 2-мя началами твоими, добрым началом и злым началом»¹⁴. Это означает «возвратившийся». Т.е. и зло в нём, т.е. получающие келим, вошли в святость, когда может работать с ними ради отдачи. Поэтому сказали мудрецы: «Там, где стоят вернувшиеся к Творцу, абсолютные праведники стоять не могут»¹⁵. Означает, что законченные праведники не могут стоять в святости, т.е. законченные праведники не могут использовать келим злого начала, которые являются келим получения ради собственной выгоды, которые после исправления будут в святости, т.е. когда их работа будет ради пользы Творца.

Получается, что всё идёт согласно порядку ступеней — от простого к сложному. Поэтому порядок работы таков, что начинают с ло лишма, а потом приходят к лишма. И таким образом можно объяснить сказанное мудрецами о написанном: ««Исполняли и принимали на себя». Они исполняли то, что уже приняли». Т.е. до сих пор было по принуждению, как сказано: «И встали они у подножия горы». Это объясняется, так: «Творец перевернул над ними гору, как лохань и сказал: «Если вы принимаете Тору, хорошо, а если нет — там будет место погребения вашего»».

Получается, что до этого было по принуждению, а во время Пурима приняли по желанию. И это называется «порядком работы», т.е. что начало работы человека должно быть по принуждению. Т.е. естественно, что когда человек хочет работать ради Творца, его тело сопротивляется. Значит, на самом деле, начинаем с ло лишма, где нет большого сопротивления со стороны тела, потому что когда оно понимает, что получит награду за отказ от мелких наслаждений, получив за это большие наслаждения, т.е. он обещает телу, что оно получит за работу в Торе и заповедях большую награду ради себя, это не противоречит природе. Поэтому, на самом деле таково начало.

Но впоследствии, когда он начинает работать ради отдачи, то тело сопротивляется этому, т.к. это против природы, с которой оно рождено — думать только о своей выгоде. Тогда работа — по принуждению. Т.е. ему нельзя смотреть на тело — готово ли оно работать ради Творца. А человек должен всё делать, заставляя себя, даже если тело не согласно.

И это принуждение со стороны человека называется «молитвой». Поскольку человек хочет достичь «и возлюби Творца Всесильного твоего»¹⁶. И он видит, что у него нет любви Творца. Существует правило: где есть любовь, нет места принуждению. А именно там, где нет любви, и человек хочет работать ради того, к кому у него нет любви, он может работать для него.

В таком случае надо спросить: «Если у человека нет любви Творца, то почему он работает ради Него?» Т.е. почему человек должен делать это насильно? Ответ: поскольку нам дана вера когда человек должен верить, что с помощью принуждения, когда он заставляет себя, и он на самом деле хочет любить Творца — это является молитвой. И благодаря этому он удостоится ступени ««приняли» по желанию, из любви к чуду». Т.е. что Творец дал им вторую природу — желание отдавать. И само собой удостоились любви Творца и приняли всё по желанию.