РАБАШ

Иногда духовное называют именем «нешама»

Статья 13, 1984 г.

Нужно понять, почему иногда духовное называют именем «нешама́», как сказано: «Тело и душа (нешама)». А иногда духовное называют именем «не́феш», как сказано: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой (нефеш) твоей»¹.

Итак, когда обычно говорят о духовном, говорят о высшем свойстве, которое там есть, — и это нешама — чтобы человек знал, что для него уготована высокая ступень, т.е. нешама. И чтобы это пробудило в нём, в его сердце, некое стремление прийти к этому. И пусть подумает, какова причина того, что он ещё не достиг этого. Тогда он узна́ет, что всё, чего нам недостаёт, чтобы прийти к постижению духовного, — это подобия свойств.

Поскольку тело рождено с природой любви к себе, — а это отличие свойств от Творца, который постигается нами как только дающий, — поэтому человек должен очистить своё тело и прийти к подобию свойств, чтобы и он стремился совершать действия, направленные только на отдачу. И благодаря этому у него будет возможность прийти к этой высокой ступени — «нешама». Поэтому всегда говорят словами «тело и душа (нешама)».

А когда говорят о порядке работы, после ступени тела идёт ступень «нефеш». Поэтому Писание говорит: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой (нефеш) твоей». Это вторая ступень после тела.

Поэтому сказано «всем сердцем», а потом «и всей душой (нефеш) твоей». Т.е. то, что есть у него, он должен быть готов отдать Творцу. Но потом, если он достигает более высокой ступени, т.е. духа (ру́ах), а затем души «нешама», он тоже должен быть готов отдавать Творцу. Просто Писание начинает с первой ступени, следующей за телом.

И всё, что есть у человека, он должен отдавать Творцу. Т.е. он не делает ничего ради собственной пользы, а всё — только ради Творца. И это называется, что все его действия направлены только на отдачу. И человек не считается с собственной важностью, а всё — ради пользы Творца.²

Отсюда поймёшь слова книги Зоар: «"Всей душой твоей (нефеш)"³. И Зоар спрашивает: следовало сказать "душой твоей". Что значит "всей"? Почему сказано "всей"? И отвечает: "Чтобы включить нефеш–руах–нешама. И в этом смысл слов "всей душой твоей" — т.е. всем, что содержит в себе эта душа (нефеш)»⁴.

Отсюда мы видим, что Зоар объясняет нам, что слово «всей», которое добавила Тора, показывает, что и в свойство «нефеш» включаются руах и нешама. Но он специально начинает со свойства «нефеш», потому что после свойства тела (гуф) начинается свойство «нефеш». А когда мы говорим просто о духовности, мы называем духовное именем «нешама», как сказано: «И вдохнул в ноздри его душу (нешама) жизни»⁵.

А чтобы достичь ступени НаРаН, мы должны идти путём отдачи и стараться выйти из любви к себе. И это называется «путь истины». Т.е. благодаря этому мы достигнем истинного свойства, содержащегося в управлении Творца, ибо Он управляет нами свойством Доброго и Творящего Добро.

И это называется: «Печать Творца — истина»⁶ — т.е. конец работы Творца, т.е. Его работы по сотворению миров, чтобы насладить Свои творения, заключается в том, что человек должен прийти к свойству Творца, [называемому] «истина». Т.е. человек узна́ет, что он пришёл к своему совершенству, после того как постиг, что управление Творца есть свойство Доброго и Творящего Добро, независимо от того, есть ли у него всё благо. А кроме того, он должен видеть, что всё благо будет и у других, т.е. он увидит, что у всего общества есть всё благо.

Об этом сказано⁷: «4-я стадия любви — независимая ни от чего любовь, и она вечна… Ведь после того, как человек склонил весь мир на чашу заслуг, любовь становится вечной и абсолютной. И невозможно представить себе больше никогда никакого покрытия и сокрытия.⁸ Ведь там — место абсолютного раскрытия лика, как сказано: «Не будет более скрываться учитель твой, и глаза твои будут видеть учителя твоего»⁹. Ибо он уже знает все дела Творца со всеми творениями в плане истинного управления, раскрывающегося из Его имени "Добрый и Творящий Добро плохим и хорошим"».

Т.е. если он пришёл к окончательному совершенству, он находится в постижении своего истинного состояния. Но перед этим есть ступени, как написано там же¹⁰, что «первая категория — это возвращение из трепета»¹¹, как сказано: «…первая ступень постижения раскрытия лика, т.е. постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием, когда засвидетельствует о нём Знающий Тайны, что не вернётся он больше к глупости своей. И это называется "возвращение из трепета", когда злодеяния (здонот¹²) становятся для него как заблуждения (шгагот¹³). И он называется «незаконченный праведник», а также "средний"».

Но до этого есть ещё один признак того, идёт ли он путём истины. И это состояние негатива. Т.е. до того как он начал идти путём истины, он ощущал себя более близким к святости, чем сейчас, когда видит, что находится в состоянии худшем.

Но начав идти по пути истины, он чувствует, что он дальше от святости. И согласно правилу: «Поднимают в святости, а не опускают»¹⁴, возникает вопрос: почему сейчас, когда он идёт путём истины, он чувствует, что пошёл назад, а не вперёд, как должно быть? По крайней мере, не падать с прежнего состояния.

И ответ в том, что отсутствие должно предшествовать присутствию. Т.е. сначала должно быть кли, называемое «хисарон», а потом есть место наполнить этот хисарон. Поэтому сначала человек должен идти вперёд, каждый раз всё более приближаясь к истине.

Т.е. каждый раз он идёт вперёд и видит своё состояние: что он погружён в эгоистическую любовь. И каждый раз он должен видеть больше, насколько эгоистическая любовь — это зло, ведь оно мешает нам прийти к добру и наслаждению, которые уготовил нам Творец, т.к. оно, как известно, отделяет нас от Творца.

Отсюда поймём, что то, что человек думает, что идёт назад, начав идти по пути истины, это не так. Ведь он всё больше продвигается к истине. Ибо до этого, когда его работа не основывалась на пути отдачи и веры, он был далёк от того, чтобы видеть истину.

А теперь он должен прийти к ощущению зла в себе. Как сказано: «Не будет в тебе бога чужого»¹⁵. И объяснили наши мудрецы: «Что такое чужой бог в теле человека? Следует сказать, что это злое начало»¹⁶. Т.е. «внутри человека» — это желание получать в нём, и оно и есть его злое начало.

Тогда когда он уже пришёл к осознанию зла, можно говорить, что мы собираемся исправить его. Т.е. до того, как человек постиг своё зло в такой мере, что не может его больше терпеть, ему нечего исправлять. Отсюда следует, что человек действительно продвинулся далеко вперёд в отношении истины, [в способности] видеть своё истинное состояние.

А когда человек видит зло в себе в такой мере, что не может выдержать его, он начинает рассматривать советы, как выйти из этого. Но единственный совет, который есть для человека из Исраэля, — это только обратиться к Творцу, чтобы Он дал свет глазам его и сердцу его и наполнил его высшим благом, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁷.

Тогда когда он получает помощь от Творца, все хисароны наполняются светом Творца. Тогда он начинает подниматься по ступеням святости, поскольку у него уже подготовлен хисарон благодаря тому, что он стал видеть своё истинное состояние. Поэтому сейчас есть возможность обрести совершенство.

Тогда человек начинает видеть, как он каждый день, согласно своей работе, идёт всё выше и выше. Но следует всегда пробуждать то, что забывается сердцем, — и это то, что необходимо для исправления сердца: любовь к товарищам, цель которой — прийти к любви к ближнему. И это то, что неприятно сердцу, называемому любовью к себе. Поэтому когда идёт какое-то собрание товарищей, нужно не забывать поднимать этот вопрос. Т.е. чтобы каждый спросил себя, насколько мы уже продвинулись в любви к ближнему. И сколько действий мы сделали, чтобы вызвать наше продвижение в этом вопросе.