РАБАШ

Что означает «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе

Таков порядок работы. В то время, когда человек хочет делать всё ради небес, т.е. чтобы его действия были ради отдачи, а не ради получения награды, поскольку это против природы, т.к. человек создан с желанием получать ради собственной выгоды, поэтому нам дана работа, — выйти из любви к себе и работать только ради отдачи Творцу.

А чтобы смогли выполнять эту работу, т.е. выйти из-под власти себялюбия, нам дана заповедь «возлюбить ближнего как самого себя»¹, как сказал раби Акива, что это «великое правило Торы»². И как объясняется в книге «Дарование Торы», благодаря этому чудодейственному средству (сгула) мы выйдем из-под власти желания получать ради себя и сможем работать ради Творца. И в отношении «возлюби ближнего как самого себя» необходимо объяснить 2 вещи:

1. В простом толковании — между человеком и его товарищем.
2. Между человеком и Творцом, как сказали наши мудрецы о стихе: «Ближнего твоего и ближнего отца твоего не оставляй»³. ««Близкий твой» — это Творец, как сказано: «Ради братьев моих и ради ближних моих»⁴»⁵. Т.е. они объясняют, что это Творец назвал их «братья» и «ближние». Получается, что в «возлюби ближнего как самого себя» имеется в виду прийти к тому, чтобы «возлюбить Творца, как самого себя».

Получается, что есть 2 свойства в «возлюби ближнего как самого себя»:

1) Необходимо сказать, что это в виде чудодейственного средства (сгула). Т.е. то, что необходимо любить товарища, это только для того чтобы с помощью этого мы смогли прийти также и к любви к Творцу, как сказано в книге «Дарование Торы». Поэтому так же, как в любви к товарищам, человек, который хочет слиться с товарищами, он выбирает, с кем он должен соединиться. Поскольку когда человек выбирает себе товарищей, он ищет товарищей, имеющих хорошие качества.

Так и человек, который хочет любить Творца, должен стараться видеть величие и важность Творца. И это пробуждает в человеке любовь к Творцу. А если человек не способен увидеть важность и величие Творца, поскольку зло в человеке злословит на Творца, то он должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы у него была сила преодолеть это и сказать выше знания: «Я хочу верить в величие и важность Творца, для того, чтобы я смог любить Его». Как сказано: «Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своею»⁶. Т.е. любовь к товарищам является средством, с помощью которого можно прийти к цели, которой является любовь к Творцу.

И этим можно объяснить сказанное мудрецами «Хорошо [сочетать] изучение Торы с правильным поведением [букв. «путём земли»], ибо усилия в них обоих заставляет забыть о грехе»⁷. Т.е. то, что человек прилагает усилия в правильном поведении, что означает работу между человеком и его товарищем — это сгула для того, чтобы он смог прийти к любви к Творцу, и это называется свойством Торы. А главное в Торе это то, что благодаря Торе соединяются с Дающим Тору. об этом сказали мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»»⁸. Т.е. с помощью Торы, которая является приправой, мы удостаиваемся свойства слияния с Творцом, и это называется «возвращает к Источнику».

И это «Ибо усилия в них обоих заставляет забыть о грехе»⁹.Т.е. посредством усилий между человеком и его товарищем и между человеком и Творцом, что происходит благодаря усилиям в Торе, — «заставляет забыть о грехе». Т.е. грех Древа познания, являющегося источником всех грехов, исправляется с помощью их обоих.

И сказано: «Вот око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их и поддержать в них жизнь во время голода»¹⁰. И надо понять, что означает «око Творца на боящихся Его» — именно на боящихся Его. Разве око Творца не видит всё? И надо понять, что Творец управляет всем миром личным управлением, как Добрый и Творящий добро, а не только теми, кто боится Его.

И надо объяснить это, что мы говорим о Творце только в свойстве «из действий Твоих познаем мы Тебя». Т.е. именно боящиеся Его ощущают око Творца, управляющее всем миром. Т.е. только те, кто боится Творца, постигают, что Творец управляет миром в виде личного управления, как Добрый и Творящий добро. Но не так это у большинства людей в мире, которые пребывают в состоянии скрытии Лика Его управления, и которые не могут постичь управления Творца как Доброго и Творящего добро.

И это то, что написано в Предисловии книги Зоар: «А пока получающие не достигли совершенства когда они смогут получать совершенство Его блага, которое Он задумал для нас в замысле творения, управление обязано осуществляться через добро и зло»¹¹.

Т.е. пока наше получающее кли испорчено получением ради себя, невозможно видеть управление, как доброе и творящее добро. А как сказано выше: «Кто может видеть око Творца, что Его управление — доброе и творящее добро? — Только те, кто уповает на Его милосердие. Так как Его милосердие, означает, что они надеются получить милость Творца, т.е. что они ожидают получить от Творца свойство отдачи, называемое подобием по форме, являющееся слиянием с Творцом».

Поэтому когда они удостаиваются свойства отдачи, их получающее кли уже исправлено. И они удостаиваются ока Творца, т.е. почувствовать, управление Творца — как доброе и творящее добро. А те люди, которые не уповают на то, чтобы постичь свойство милосердия, т.е. отдающие келим, находятся под властью управления добром и злом.

Но тот, кому Творец даёт милосердие, называемое отдающими келим, которые являются второй природой. Но это даётся не всем. Т.е. есть много людей, которые ожидают милосердия, т.е. что Творец даст им свойство милосердия. Но для тех людей, которые думают, что милосердие — это только добавка, т.е. считают себя совершенными и нуждаются в свойстве милосердия, чтобы Творец дал им, чтобы у них была такая хорошая добавка — этим людям Творец не даёт милосердия, которое называется отдающими келим.

И это по причине того, что свыше дают только тем, у кого есть келим для наполнения. Т.е. если нет настоящего хисарона, то нет возможности наполнить. Но когда именно можно наполнить хисарон? Когда человек не просит лишнего, а только жизненно необходимое, тогда человек получает, поскольку излишнее не называется хисароном.

И об этом сказано око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его.А о каких людях идёт речь, которые ожидают милости? Т.е. для чего они ожидают, чтобы Творец дал им свойство милосердия? Это именно те люди, которые ощущают, что им необходимо свойство милосердия, чтобы спасти от смерти свои души.

Т.е. те люди, которые хотят достичь слияния с Творцом, т.е. быть слитыми с Источником жизни. Иначе, если у них нет слияния, они ощущают себя мёртвыми, как сказали мудрецы — «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»¹². Поэтому они просят у Творца, чтобы Он спас их от смерти, потому что отличие свойств отделяет их от Источника жизни.

А слияние с Творцом — это жизнь, как сказано: «А вы слитые с Творцом, Всесильным вашим — все живы ныне». Получается, то, что они просят свойство милосердия потому, что не хотят быть: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми».¹² Им Творец даёт свойство милосердия, т.е. отдающие келим.

И об этом сказано: «Спасти от смерти души их»¹³. Т.е. как сказано выше, он просит Творца, чтобы дал ему свойство милосердия, для того, чтобы «спасли от смерти души их» — это означает хисарон, что является кли, которое может получить наполнение. А те люди, которые нуждаются в помощи Творца для излишеств, у них нет истинных келим, т.е. истинного хисарона, чтобы Творец дал им келим ради спасения их души от смерти, а лишь чтобы получить лишнее.

Поэтому они остаются с получающими келим, когда заботятся только о личной выгоде. И они не ощущают, что их келим испорчены, что не может в эти келим войти святость, потому что святость и личная выгода — это 2 противоположные друг другу вещи.

Из сказанного т.е. только те, кто понимает, что если они не способны выполнять действия на отдачу, отделены от источника жизни, и просят Творца, чтобы дал им силы отдавать, что означает вторую природу. Как сказал мой отец и учитель, что как первую природу — желание получать, даёт Творец, так же невозможно изменить и первую природу на вторую. Это может только сам Творец.

Так было при выходе из Египта — Творец сам вывел их из-под власти Фараона, египетского царя, как сказано (в Пасхальной Агаде): ««И вывел нас Творец из Египта» — не через ангела, и не через серафима, и не через посланника, но сам Творец во славе Своей».

Но когда человек получает помощь? Когда Творец выводит его из египетского рабства — желания получать для себя. Это именно тогда когда у человека есть истинный хисарон, как сказано выше, а не стремление к излишкам. Поэтому если человек хочет достичь слияния с Творцом, тогда он получает помощь на этот свой хисарон. Т.е. когда почувствует, что он обладает хисароном. Т.е. не так, чтобы ему не хватало какого-то совершенства, а ему не хватает жизни, потому что зло в нём огромно. Поэтому его оповещают свыше, что он грешник. Как сказано в книге Зоар¹⁴ о стихе: «Тогда сообщи ему о грехе его»¹⁵. Зоар спрашивает: «Кто сообщает ему?» И отвечает: «Творец сообщает ему, что он согрешил».

Т.е. Творец показывает ему истину, насколько он удалён от Творца, и ему на самом деле не хватает жизни в святости. Получается, что человек просит тогда Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, потому что у него нет жизни. Тогда, поскольку у него есть истинный хисарон, тогда Творец даёт ему желание отдавать — вторую природу.

Из сказанного следует объяснить написанное: «И Ты в милосердии своём великом предал сильных в руки слабых, многочисленных в руки немногих, нечистых — в руки чистых»¹⁶. Что говорит нам о том, что прежде, чем человек придёт к состоянию, когда он видит, насколько он слаб и увидит, как его зло только растёт, и что у него нет никакой возможности преодолеть его, и насколько он нечист, невозможно получить наполнение сверху, потому что у него всё ещё нет законченного кли, чтобы он смог получить наполнение, относящееся к хисарону кли.

И об этом сказано: «Потому что вы малочисленнее всех народов»¹⁷, что означает, как сказано выше, т.е. «не из-за того, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Творец и избрал вас». Ибо малочисленны вы из народов. Т.е. человек видит, что он хуже всех в мире. И именно в униженном состоянии Творец выбрал вас и вывел из-под власти египетской, как сказано: «Я — Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным»¹⁸.

И сказано: «Превозношу Тебя, Творец, ибо Ты поднял меня и не дал моим врагам торжествовать надо мною»¹⁹. И нужно понять, кто они, враги Давида, о которых Давид сказал: «Не дал моим врагам торжествовать надо мною». И нужно объяснить, ведь известно, что "Давид" называется свойством малхут, т.е. Высшей малхут, и творения должны принять на себя бремя Высшей малхут с намерением не ради получения награды, а потому что «Он велик и правит всем»²⁰, а не ради собственной выгоды.

И этому противится весь мир и ненавидят делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды. Поэтому поскольку святость — она всецело отдавать на благо Творцу, как сказано «Святы будьте, ибо свят Я, Творец»²¹. Т.е. так же как Творец является только дающим творениям, так же и творения должны отдавать Творцу, поскольку это называется совпадением по свойствам, т.е. слиянием с Творцом.

Получается, все те, кто хочет работать только ради собственной выгоды, а не ради небес, — они называются врагами Творца, т.е. врагами Высшей малхут. И они называются тем самым врагами Давида. И это то, что говорит Давид: «Не дал моим врагам торжествовать надо мною». И обычно мы говорим только о 2-х свойствах:

a) Творец,

б) творения.

Т.е. Творец создал творения для того, чтобы дать им добро и наслаждение, как сказано желание Его насладить свои творения. А Адам Ришон перед прегрешением — было у него совершенство в свойстве его души. Тогда у него было НАРАН от БЕА, и НАРАН от Ацилута. Но после прегрешения ушли у него его НАРАН и осталось у него только свойство нефеш.

Тогда он должен был совершить возвращение, т.е. поднять все его келим, которые упали в клипот, и снова соединить их со святостью. Это значит снова слиться с Ним в свойстве ради отдачи. И это называется «возвращение» (тшува), как сказано в книге Зоар: ««ташув хэй»²² 'вернется хэй' к вав»²³.

Буква хэй означает свойство малхут, и имеется в виду получение ради получения, и от неё исходят все души. Поэтому малхут называется собранием Исраэля, поскольку она включает все души. И эту малхут необходимо исправить ради отдачи. И эта работа дана творениям. И с помощью того, что они занимаются Торой и заповедями ради отдачи, они приводят тем самым к тому, что каждый в корне своей души в малхут (мира) Ацилут, будет с намерением ради отдачи. И с помощью этого вызывают единство свыше, называемое единством Творца и Шхины. Т.е. свойство малхут, которое называется Шхиной, с Зеир Анпином, которое называется вав имени АВАЯ. И это называется возвращением, то что говорит Зоар вернётся хэй к вав.

И в общем различаются 3 свойства, которые называются Один, Единственный и Единый. Как сказано: «Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает на исходящее из Него: что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути (Ацмуто). А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, но во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единственного»²⁴.

И Один означает, что Он совершенно одороден, т.е. что создал всё творение в одном желании — "насладить творения". А Единственный означает, что хотя мы и видим, что есть множество действий, т.е. добро и зло, т.е. не дай бог, кажется, что есть Действующий во благо и Действующий во зло, но называется Единым, поскольку у всех Его различных действий есть единый результат — насладить. И т.е. Он Единый в любом действии, и не изменен во всех Его различных действиях. Т.е. над каждый действием находится форма Единого, который желает лишь "насладить".

И человек должен верить в это. Т.е. несмотря на то, что человек чувствует относительно этого действия, он верит, что это приходит от Творца, и хотя это действие нехорошее, в любом случае он должен верить, что это действие приведёт его к тому, что он сможет достичь хорошего. И в этом работа человека — верить в то, что это именно так, несмотря на то, что он не понимает этого. И возблагодарить Творца за это.

И это как сказали мудрецы: «Человек должен благословлять зло так же, как благословляет добро»²⁵. Т.е. человек должен верить, что это для его блага, а иначе Творец не дал бы ему почувствовать такие состояния, потому что Его желание — насладить творения, поскольку таков был замысел творения.

А Единым называется в то время, когда человек уже удостоился видеть, как всё множество "единых" уже приняли форму Единого, т.е. удостоился видеть, как на каждое зло уже получил добро, относящееся к нему. А суть Единого удостаивается человек постичь только после того, как исправил свои келим, чтобы были "ради отдачи". Тогда человек удостаивается цели творения, которая целиком добро.

И об этом написано в "Псалме, песни на освящение дома, Давида"²⁶. "Освящение дома" — подразумевается Храм [букв.: «дом святости»], который находится в работе, сердце человека должно быть Храмом для Творца. Как сказано: «И сделают Мне Храм, и буду Я пребывать в нём»²⁷. Т.е. человек должен удостоиться присутствия Шхины, как сказали мудрецы: «Милосердный требует сердце»²⁸, ведь только сердце человека нужно Творцу, чтобы дать ему всё, что Он хочет дать.

В то время, когда человек уже удостоился свойства Единый, то он видит, что удостоился Храма. И об этом говорит Давид: «Превозношу Тебя, Творец, ибо Ты поднял меня и не дал моим врагам торжествовать надо мною». Т.е. что все враги — это желание получать ради себя, которые были помехой святости, чтобы Творец спас его от всех врагов, и он удостоился войти в святость. И об этом сказано: «Творец! Ты вывел из преисподней душу мою, оживил меня, чтобы я не сошёл в могилу»²⁹.

Мы говорим: «Ты — первый, и Ты — последний, и нет у нас кроме Тебя Царя спасающего и избавляющего»³⁰. А также мы говорим: «Ты тот, кто был до сотворения мира, Ты тот, кто есть с сотворения мира, Ты тот, кто есть в этом мире, Ты тот, кто есть в мире будущем»³¹. Мы понимаем, что говорим это, исходя из величия Творца, но к чему это призывает нас в работе?

Известно, что порядок работы таков, что человек должен исправить своё кли получения, чтобы была у него сила делать всё ради отдачи. И человек должен приложить усилия и сделать всё, что в его силах. Тогда он приходит к решению, что без помощи Творца нет никакой возможности выйти из-под власти желания получать для себя, и это называется освобождение. Т.е. он выходит из египетского изгнания, т.е. из-под власти желания получать.

И освобождение, все понимают, относится к Творцу, т.к. человек видит, что нет никакой возможности выйти из изгнания своими силами. Но возникает вопрос: откуда он знает, что выход из изгнания желания получать зависит только от Творца, и это не в силах человека.

И ответ таков: поскольку он уже сделал, как понимает то, что в его силах сделать, и не сдвинулся даже в самой малой мере со своего желания получать. А напротив, видит, что как только начинает работать, чтобы прийти к ступени "чтобы все поступки были во имя небес", то видит тотчас иное, что он идёт назад.

Т.е. он видит, как тем временем погружён в любовь к себе более, чем обычно. И смысл в том, что человек когда удостаивается избавления, т.е. выхода из этого изгнания, говорит, что только Творец может вывести народ Исраэля из Египта, т.е. избавление принадлежит Творцу.

А если входит в изгнание, т.е. склоняется перед властью желания получать, это безусловно относится к человеку. Т.е. человек виновен в этом, что не может преодолеть желание получать ради себя. Т.е. человек сам входит в изгнание.

И это должно показать нам, что это не так, как человек понимает. А также, что человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне»³². Т.е. что весь выбор в руках человека, но всё-таки человек должен верить, что всё находится под управлением, т.е. всё зависит от Творца. И об этом сказано: «Ты тот, кто был до сотворения мира». Где слово "олам" мир от "исчезновение и скрытие". И нужно знать, что в понятии изгнания нужно различать 2 составляющие:

1. Человек не ощущает, что есть исчезновение и скрытие.
2. Человек ощущает, что он находится в состоянии исчезновения и скрытия.

И об этом сказано: «Ты тот, кто был до сотворения мира». Т.е. то, что человек не ощущает, что находится в состоянии скрытия, — это делает Творец. И это на благо человека. Т.к. прежде чем человек способен исправить зло, что в нём, есть исправление, чтобы не видеть это зло. Т.е. Творец создаёт это состояние прежде, чем человек входит в исчезновение и скрытие.

И об этом написано: «Ты тот, кто был до сотворения мира». Т.е. пока не сотворено исчезновение. А потом человек приходит к состоянию исчезновения и скрытия. И к такому состоянию человек приходит именно в мере его преодоления в Торе и заповедях, ради того, чтобы прийти к ступени «чтобы все его действия были ради отдачи».

И об этом написано: «Ты тот, кто был до сотворения мира». Т.е. то, что человек входит в состояние исчезновения и скрытия, это приходит от Тебя. И об этом сказано: «Ты тот, кто есть с сотворения мира». А затем, когда он уже в изгнании, то приходит освобождение. И это: "Ты — первый, и Ты — последний".