РАБАШ

Что такое «не имеющий сыновей» в духовной работе

Статья 35, 1989 г.

Наши мудрецы сказали: «Всякий человек, у которого нет сыновей, считается как мёртвый»¹.

В книге Зоар сказано: «Как человек, не имеющий сыновей, называется бесплодным, и его жена называется бесплодной, так же и Тора без заповедей называется бесплодным учением. Поэтому мы учили, что "главное не толкование, а действие"²»³.

А в книге Зоар (п. 91) сказано: «Тора называется деревом, как сказано: "Древо Жизни она для тех, кто придерживается её"⁴. И человек — это дерево, как сказано: "Ибо человек — дерево полевое"⁵, а заповеди Торы подобны плодам»⁶. Т.е. поскольку Тора и человек называются «деревом», то как дерево, не приносящее плодов, сродни бесплодному человеку, который ничего не рождает, так и человек и Тора называются «бесплодными», если у них нет сыновей.

И следует понять это. Ведь то, что человек и дерево, которые не порождают [потомство], называются «бесплодными», это можно понять. Но если человек изучает Тору, но не соблюдает заповеди Торы, почему Тора называется «бесплодной»? Почему Тора виновата в том, что человек не желает соблюдать заповеди Торы? По поводу этого приводит сказанное нашими мудрецами: «Велико учение, приводящее к действию»⁷. Т.е. Тора должна вести к действию, а если этого не происходит, то Тора как будто виновата в том, что не приводит к действию. Потому как будто этот недостаток падает не на человека, а на Тору. Разве может быть такое?

Чтобы понять вышесказанное, нам следует сначала понять всю суть Торы и заповедей, которые Творец нам дал, и за это мы благословляем Его, за этот дар, как мы говорим: «Который избрал нас из всех народов и дал нам Тору Свою»⁸. И сама Тора также понимается нами двояко, как написано в книге Зоар: «Заповеди в Торе называются на языке книги Зоар вкладами. И также они называются 613 советами (этин). А отличие между ними в том, что во всём есть «паним» 'лицевая сторона' и «ахор» 'обратная сторона', и состояние подготовки называется ахор, а состояние постижения называется паним. И аналогичным образом в Торе и заповедях есть состояние «сделаем» и состояние «услышим». … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»⁹ ещё до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советами (э́тин), и это свойство ахор. А когда удостаиваются услышать «голос речения Его», 613 заповедейстановятся вкладами (пкудин), и это от слова «пикадон» (вклад). Ведь существует 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени, и это свойство «паним заповедей»»¹⁰.

Но мы должны знать и понимать суть Торы и заповедей в целом. И какое отношение к ним имеет «действие» и что значит «слышание». Т.е. если слышание это главное, то для чего человек должен начинать порядок работы в качестве «исполнения слова Его», которое называется «ахор»? Почему бы нам не начать сразу с состояния «паним», которое называется «пкудин»? Эта работа как будто выглядит работой ненужной.

Известно, что перед нами есть 2 вещи: цель творения и исправление творения. Цель творения состоит в Его желании насладить Свои творения, т.е. что творения получат от Него благо и наслаждение. Поэтому Он создал в творениях желание получить наслаждение. И это кли, т.е. желание получать удовольствие и наслаждение, исходит от Творца, потому что Он создал его для Своей цели, ибо без стремления к чему-то невозможно насладиться этим. Ведь известно, что всё удовольствие от чего-то человек может получить и насладиться им только в мере стремления к этому. Ведь этим определяется величина наслаждения. И не важно, к чему стремится человек, а само стремление к чему-то делает это важным.

Поэтому это кли, исходящее от Творца, обладает совершенством. Т.е. в любом месте, где человек видит, что он может получить от чего-то наслаждение, он тут же делает всё возможное, чтобы получить это наслаждение. А кли, которое должны сделать творения, которое противоположно по форме кли Творца, его очень трудно сделать, потому что это противоречит свойству кли, которое создал Творец. И человек не способен создать это кли, как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹¹.

И здесь возникает вопрос: если человек не может преодолеть зло, что он должен сделать, если только Творец может дать силы для этого?

Ответ: человек должен начать преодоление, т.е. он должен увидеть, что у него есть желание победить злое начало. Ведь если у человека нет такого желания, как могут оказать ему помощь? Ведь «помощь» означает, что человек желает вещь, которую трудно обрести, — тогда можно сказать, что ему оказывается помощь в получении желаемого. Но когда у человека нет желания, как можно говорить, что помогают ему получить что-то, что заставляет его страдать? Ведь «помощь» означает, что человеку дают помощь, чтобы он наслаждался. А не то, чтобы человеку давали помощь, чтобы он испытывал страдания.

Поэтому возложено на человека если он действительно хочет войти в работу Творца, чтобы его работа была "лишма", т.е. ради отдачи, чтобы он хотел делать всё ради Небес. А когда человек действительно хочет работать ради Небес, тело начинает проявлять свою силу, и оно хочет, чтобы человек делал всё именно ради собственной выгоды, и всеми силами сопротивляется этой работе, предъявляя ему всевозможные доводы разведчиков, что правда на его стороне. Тогда если кто-то придёт и поможет ему, этот человек будет рад этой помощи и будет очень благодарен за помощь. Тогда можно сказать, что он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹². А если человек не начал эту работу, то не хватает здесь 2-х вещей:

1. Он думает, что ему не нужна помощь, что он наверняка сможет это сделать, если захочет, что он мужчина. В таком случае ему не нужна помощь. Получается, что у него нет кли для света.
2. Если он не приложил усилий, чтобы прийти к состоянию «что все дела твои будут ради небес», он вообще не желает, чтобы ему дали силы, «чтобы не работать ради собственной выгоды, а ради Творца». А он хочет именно работать ради собственной выгоды. И если он услышит, что благодаря исполнению Торы и заповедей он ничего не получит ради себя, это будет считаться для него проклятием, а не благословением.

И по этой причине он должен начать эту работу самостоятельно. Тогда постепенно он получит желание, что стоит работать ради Творца, тогда у него начинается порядок подъёмов и падений. Т.е. иногда он видит, что стоит работать ради Творца. А иногда он поддается доводу тела, которое спрашивает: «Для чего тебе эта работа», работать ради небес? И благодаря подъёмам и падениям он начинает понимать, в чём состоит польза удостоиться работать ради отдачи, и что он теряет, если не сможет выйти из эгоистической любви к себе.

И когда человек преодолевает и не убегает с поля боя, а преодолевает и усиливает свою молитву о том, чтобы Творец помог ему, чтобы дали ему необходимую помощь для того, чтобы он смог выйти из под власти получающего для себя, тогда ему необходимо большое преодоление, чтобы поверить в то, что Творец поможет ему. Т.е. человек должен верить, что то, что он видит, что ему всё труднее выйти из-под власти получающего, и видит, что каждый раз он начинает видеть, что его зло хуже, чем у других, тогда он должен сказать: "Творец обязательно поможет мне теперь, потому что сейчас я пришёл к осознанию истины, что без помощи Творца это совершенно невозможно».

Ведь все действия, которые он намеревался совершить, которые помогут ему выйти из-под власти получающего, ему не помогли, а наоборот, получающий стал сильнее и проявляет большее сопротивление работе ради отдачи. Тогда человек должен преодолеть и не поддаться советам "разведчиков", а только преодолевать выше знания, что поможет Творец, как обещали нам наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают».

Но откуда человек может взять силы для преодоления и верить в мудрецов? Это возможно только силой Торы. Как сказали наши мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»¹³. Т.е. благодаря Торе он получает силу побеждать во время войны, т.е. когда он должен обрести келим тьмы, чтобы впоследствии у него было ощущение: «преимущества света из тьмы». Получается, что Тора питает его во время работы до тех пор, пока Творец будет знать, что у него уже есть келим, пригодные для получения света, тогда он удостаивается 613 пкудин.

Но во время работы, когда у него ещё есть "разведчики", Тора и заповеди называются 613 этин, т.е. 613 советов, как спастись от "разведчиков". Поэтому когда человек занимается Торой и заповедями, он должен стремиться к тому, чтобы наградой, которую он хочет за свою работу, была сила для борьбы с "разведчиками".

Получается, что он хочет, чтобы Тора дала ему эту награду. И если он не получит этой силы, то Тора подобна дереву, не приносящему плодов, и человеку, у которого нет сыновей. Т.е. Тора не породила для него сыновей, обладающих силой в борьбе с "разведчиками". А когда Тора даёт ему эту силу, это называется «деревом, приносящим плоды», и это подобно человеку, у которого есть сыновья.

Из этого мы поймём то, о чём мы спрашивали: «Почему человек подобен дереву?» Т.е. оба должны принести плоды. И так же, как дереву нужно дать то, что ему необходимо, чтобы оно приносило плоды, что называется «обработкой земли», также и человек должен дать себе питание, которое необходимо, чтобы у него была возможность достичь цели, называемой "613 пкудин". Т.е. чтобы он исполнял Тору и заповеди с намерением, чтобы свет в Ней вернул его к Источнику. Т.е. требуется действие, чтобы превратить свойство желания получать для себя, которое является кли [инструментом] действия человека, в отдающие келим. Это называется «превратить получающие келим в отдающие келим».

Это и называется «действие». Т.е. поскольку человек не способен совершить это действие, то так же, как Творец дал нам получающие келим, так же Он должен дать нам и отдающие келим. Но «нет света без кли», как сказано выше, что «нет наполнения без хисарона». Поэтому человек должен работать и применять все имеющиеся в его распоряжении средства, чтобы обрести эту потребность. И в мере своей работы он получает потребность в том, чтобы Творец помог ему в этом. Тогда Творец даёт ему эти келим действия, которые называются «отдающие келим». И это посредством Торы и заповедей, поскольку «Свет в ней возвращает к источнику»¹⁴.

В этом смысл сказанного: «Которые сотворил Творец, чтобы делать»¹⁵. Как сказал Бааль Сулам, «сотворил» означает нечто новое, сущее из ничего — подразумевается желание получать, которое является обновлением. Ведь прежде, чем оно было создано, в реальности не существовало никакого получения. Следовательно, Творец сотворил желание получать. А творения должны из него создать желание отдавать. Это и означает: "сотворил, чтобы делать" из него желание отдавать.

И хотя не в наших силах изменить действия в порядках акта творения, и если Творец создал его так, что желание получать — именно оно будет действовать, то как возможно его изменить? Ответ состоит в том, что [развить] желание к этому возложено на человека, чтобы выполнял советы — как прийти к этому. Это и называется "делать". И хотя мы сказали, что человек не способен совершить это, а сам Творец должен это совершить, как сказано выше, что мы не можем изменить порядки акта творения, но всё-таки, это названо по имени человека.

И мы можем понять это из слов Бааль Сулама о сказанном: «Даёт мудрость мудрым»¹⁶. Он спросил: «Надо было бы сказать: «даёт мудрость глупым». И ответил, что «мудрым» является тот, кто ищет мудрости, хотя у него её ещё нет, ибо глупец не ищет мудрости, как было сказано: «Ведь глупец не желает мудрости»¹⁷. Поэтому, то, что человек использует уловки и ухищрения, как обрести отдающие келим, это называется «действием», как было сказано выше «делать».

Этим мы можем объяснить то, что написано: «Главное не толкование, а действие». И это приводит книга Зоар в качестве свидетельства, что если у него нет заповедей, а есть только Тора, то его называют «бесплодным», и Тора называется «бесплодной», поскольку Тора не имеет плодов, которые являются заповедями, и у человека нет сыновей. И отсюда следует сказанное нашими мудрецами: «Всякий человек, у которого нет сыновей, считается как мёртвый». И когда говорится о духовной работе, т.е. тот, у кого нет заповедей, считается «бесплодным», поскольку книга Зоар сравнивает его с Торой, говоря «Древо жизни». А сказанное «Человек — дерево полевое» означает, что то, что Тора называется «бесплодной», если у него нет заповедей, это сказано о человеке. Т.е. человек должен знать, что для него Тора бесплодна если изучаемая им Тора не приводит его к заповедям. об этом говорит книга Зоар: «Поэтому мы учили, что главное не толкование, а действие». Следовательно, если в Торе нет заповедей Торы, Тора называется бесплодной.

Этим мы можем объяснить то, что мы спрашивали: почему Тора называется «бесплодной», если у человека нет заповедей? Тору называют по отношению к нему «бесплодной», потому что «важнее всего не учение, а действие». Т.е. поскольку Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», т.е. для того, чтобы человек смог победить в себе зло, ему необходим свет Торы. Таким образом, тот, кто учит Тору, но не обращает внимание на то, чтобы Тора принесла ему свет, чтобы он мог совершать свои действия ради Небес, что противоречит злому началу, ибо зло в человеке хочет работать именно ради собственной выгоды, а намерению ради блага Творца оно сопротивляется изо всех сил, и его невозможно победить.

Поэтому Творец дал нам совет о силе Торы, что Тора должна дать нам силу, т.е. посредством света в ней, который возвращает к Источнику. Т.е. Тора превращает плохое в человеке в хорошее. Т.е. у него есть возможность с помощью Торы обрести отдающие келим, — именно это называется «действием», как было сказано выше, «которые сотворил Творец, чтобы делать».

Из вышесказанного получается, что если Тора не оказывает той помощи, которую она должна оказать, считается, что Тора бесплодна для этого человека. А человек, который получает Тору без помощи, которую она должна оказать, оба они называются, т.е. человек и Тора человека, называются «бесплодными», т.е. они ничего не порождают.

Вышесказанным следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Почему у мудрецов не происходит так, что из их сыновей выходят мудрецы?» …Потому что они не благословляют Тору вначале»¹⁸. Причину этого очень трудно понять. Ведь мы видим, что даже простые обыватели произносят благословение Торы, и когда их приглашают на чтение Торы [на субботнюю службу], тоже произносят благословение. Так как же может быть такое, что ученики мудрецов не благословляют Тору вначале? И согласно вышесказанному, следует объяснить это, что они учат Тору и не строят намерение перед изучением Торы, для чего они учатся, т.е. чего они хотят от занятий Торой. Поскольку не делают никакого действия без того, чтобы оно принесло им какую-то пользу.

И ответ состоит в том, что они не благословляли Тору вначале. Т.е. у них не было изначального намерения, что Тора принесёт им благословение, ведь благословение означает отдачу. Т.е. они не хотели, чтобы Тора дала им келим благословения, т.е. отдающие келим. Поэтому из их Торы не могут выйти сыновья, по которым можно будет увидеть, что они ученики мудрецов. А, как сказано выше, их Тора, которую они изучают, не даёт им заповеди, которые называются действиями отдачи; они остаются бесплодными, и их Тора бесплодна.

Т.е. эти мудрецы, изучающие Тору, не рождают своих сыновей, т.е. действия, называемые заповеди, чтобы они были видны, что они происходят от мудрецов, т.е. добрые дела, называемые «действиями отдачи», которые породил свет Торы. Это называется: «У мудрецов не происходит так, что из их сыновей выходят мудрецы», т.е. по их действиям не видно, что они должны были родиться от света Торы. Ведь это называется «мудрец». Т.е. когда учат Тору и свет Торы должен порождать действия, т.е. когда все его действия будут ради Небес. Чтобы удостоились слияния с Творцом, и были слиты с Источником жизни. Так почему у них этого нет? Это потому, что «они не благословили Тору вначале». Т.е. как сказано выше, что перед изучением Торы они не намеревались учиться для того, чтобы свет Торы принес им особое свойство (сгула), которое вернёт их к Источнику.

Из вышесказанного поймём то, что сказали наши мудрецы: «Всякий человек, у которого нет сыновей, считается как мёртвый». Поскольку сыновья — это заповеди, а т.е. все действия заповедей, которые он выполняет, они ради отдачи. И это называется слиянием с Источником жизни. И, разумеется, что если у него нет отдающих келим, он отделён от Источника жизни поэтому считается мёртвым, как сказали наши мудрецы: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»¹⁹.

Из вышесказанного поймём то, что сказали наши мудрецы по поводу стиха: «Цион — никто не требует его»²⁰, т.е. необходимо требование. Смысл этого в том, что Ционом называется Малхут, т.е. высшая Малхут. Т.е. все действия человека должны быть ради Творца, а не ради собственной выгоды, как написано: ««Вспомню Всесильного и издам стон»²¹, когда вижу я, что всякий город построен на своём холме, а город Творца унижен до глубин преисподней»²².

Т.е. то, что касается его собственной выгоды, это в порядке, и все стараются, чтобы это было как следует в совершенстве. А «город Творца», т.е. работа святости, чтобы работать ради Творца, эта работа низка по важности. И для этого необходим свет Торы. Т.е. тот, кто изучает Тору, прежде чем учить Тору, должен потребовать от Торы дать ему этот свет, чтобы он мог работать ради Творца.