РАБАШ
Что означает «Нет святого как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя» в духовной работе
Статья 26, 1990 г.
Сказано в книге Зоар: «"Если женщина зачнёт и родит мальчика"1. Рабби Йеуда открыл [речь]: "Нет святого как Творец, ибо нет другого, кроме Тебя, и нет твердыни, как Всесильный наш"2. Это изречение непонятно. Ведь написано: "Нет святого как Творец" — т.е. есть другой святой, который немного хуже Творца, поскольку написано: "как Творец". И также: "Нет твердыни, как Всесильный наш" — т.е. есть другая твердыня", но она немного хуже Творца».
И отвечает: … Ибо есть много святых, есть святые наверху, т.е. ангелы, … и также «Исраэль — святы… но не так святы, как Творец. Что это значит? Потому что написано: "Ибо нет другого, кроме Тебя". Что значит: "Ибо нет другого, кроме Тебя"? Но святость Творца — без их святости», ангелов и Исраэля, «ибо не нужна Ему их святость. Но они без Тебя не святы, и это потому, что "нет другого, кроме Тебя". "И нет твердыни, как Всесильный наш" означает, как уже объяснялось, что Творец создаёт форму внутри формы» — т.е. форму плода внутри формы его матери»3.
И надо понять, какая связь между «Если женщина зачнёт и родит мальчика» и «Нет святого как Творец, и нет твердыни, как Всесильный наш»? И кому может прийти в голову, что народ Израиля придаёт святость Творцу, из-за чего написанное должно провозглашать нам: «Нет святого как Творец»? И что означает в работе: «Нет твердыни, как Всесильный наш» — т.е. Творец создаёт форму внутри формы в работе.
Известно, что порядок работы в том, чтобы достичь слияния с Творцом, как написано: «Святы будьте, ибо свят Я». Т.е. как Творец свят и отделён от любого получения, ведь Он только отдаёт и ничего не получает, так и мы должны стать святы и отделены от получения, чтобы все наши действия были исключительно ради отдачи Творцу.
Но поскольку мы родились в эгоистической природе, то как возможно нам удостоиться свойства святости и отделиться от любви к самому себе. Это свойство желания насладиться ради себя называется «злым началом», и об этом, как говорят мудрецы, сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»4. Поскольку если будет человек заниматься Торой и заповедями, чтобы достичь лишма — заключённый в Торе свет вернёт его к источнику, к добру. И он выйдет из-под власти зла, и будет творить добро, т.е. будет способен совершать добрые дела, называемые «действиями отдачи».
Т.е. только действия человека в исполнении Торы и заповедей могут помочь ему удостоиться святости, когда бы стал святым и отделённым от действий эгоистического получения. И «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»5, что говорит о подобии свойств. И об этом говорится: «Святы будьте, ибо свят Я».
Таким образом получается, что человек удостаивается святости собственными силами, как сказали мудрецы: «Если я не себе, то кто мне?» И «по страданию — оплата»6, т.е. насколько вложил сил, чтобы заслужить награду, в той мере и получает вознаграждение, о чём сказано: «Пришедшему очиститься — помогают»7.
А если так, т.е. не оказывает Творец помощи свыше, т.е. не даёт святости свыше, пока человек не даёт святость снизу. Т.е. когда человек освящает себя и приходит очиститься, тогда Творец может дать ему святость свыше. Т.е. не может Творец дать святость свыше, пока творения не дадут её снизу.
И это разъясняет вопрос о сказанном в Зоаре, что «Нет святого как Творец» — ведь можно подумать, будто есть другой, менее святой, чем Творец? Ответ же в том, что написано «Нет святого как Творец», потому что: «Ибо нет [другого] кроме Тебя»? Но святость Творца — без их святости», «ибо не нужна Ему их святость. Но они без Тебя не святы».
И спрашивается, как такое может прийти в голову, что Творец берёт свою святость внизу, у Израиля? Ведь так получается? Но дело в том, что речь идёт о работе, хотя везде и написано, что когда Творец даёт святость народу Израиля, Он нуждается в них, т.е. сначала обязано быть пробуждение со стороны человека — желание к святости, тогда Творец сможет дать святость.
Т.е. Творец нуждается в святости творений снизу, а лишь затем может дать им святость свыше. И об этом говорит нам Зоар: «Нет святого как Творец», т.е. нет никакой святости у человека, и для святости, которую даёт Творец, не нужна Ему никакая святость людей. Но сначала человек должен прийти для того, чтобы очиститься, тогда Творец сможет дать ему святость.
И об этом сказано: «Ибо нет [другого] кроме Тебя», поскольку никто не может помочь Тебе дать им святость. И когда человек даёт святость снизу — ибо «нет [другого] кроме Тебя», ведь нет никакой другой силы в мире, кроме Творца, и должны мы верить в частное управление, как написано: «Я верю полной верой, что Творец сотворил всё и управляет всеми созданиями, и Он единственный совершал, совершает и будет совершать все действия».
Т.е. после того, как совершает человек хорошие дела, чтобы заслужить ими святость и стать святым, чтобы все его действия были лишь ради отдачи, то кажется будто человек помогает Творцу. И об этом говорит Зоар: «Ибо нет [другого] кроме Тебя», т.е. всё делает Творец и не нужна Ему святость человека в помощь. Ведь Он один совершал, совершает и будет совершать все действия, и нет здесь у человека никакого участия.
Но тогда почему говорится, что «Пришедшему очиститься — помогают»? Как будто и человек что-то делает? И нужно объяснить, что человек должен верить, что пришёл сейчас очиститься, но помогли ему в этом свыше, т.е. сначала свыше было пробуждение, которое дало ему желание и стремление прийти очиститься и освятить себя. Получается, что не своими силами смог он прийти очиститься, а ему помогли свыше.
И так следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Бен Хэ Хэ говорит: по страданию — оплата», что означает: чем больше страдания, которые испытывает человек при исполнении Торы и заповедей, тем большим будет его вознаграждение. Из этого следует, что человек, действительно, что-то делает, и благодаря тому, что человек делает, он получает вознаграждение. Но и это следует объяснить вышесказанным образом, что человек должен верить в то, что страдания и усилия человека, от того, что он чувствует, что он далёк от слияния с Творцом, и он погружён в эгоистическую любовь, эти страдания и называются вознаграждением.
Т.е. Творец дал ему пробуждение, чтобы не желал он остаться в состоянии, как все остальные, которые плывут по течению мира и не дают себе никакого отчёта в том, что они находятся на более высокой ступени, чем остальные живые существа. Т.е. тем, чем питаются остальные живые существа, и они питаются тем же самым. И они не чувствуют, что созданы по образу и подобию Творца. Т.е. не чувствуют, что они имеют отношение к Божественному, и они должны получать питание от духовного, как подобает говорящему уровню, а не уподобляться животным.
И в этом заключается вознаграждение. Т.е. те усилия и страдания, которые они ощущают, это и есть настоящее вознаграждение, которое даёт им Творец. И не надо думать, что оно заключается в тех усилиях, которые со своей стороны прилагает человек, совершая работу. А вознаграждение заключается именно в том, что Творец призывает их к работе Творца, а других не зовёт. И раз так, то вместе с бедами и страданием, которые они ощущают, они должны пребывать в радости от того, что Творец желает соединиться с ними.
И сказанным разъясняется «По страданию — оплата». Т.е. насколько человек должен ценить даваемое Творцом вознаграждение? Ответ: настолько, насколько сильны ощущаемые им страдания и усилия от своей отдалённости от Творца — настолько и велика награда.
И если хочет человек знать, какое заработал вознаграждение, то должен ценить страдания и тоску, которые испытывал из-за своей отдалённости от Творца — ведь это и есть мера награды. И невозможно ощутить хисарон к духовному, пока человек не ощутит важность этого духовного. А насколько высоко будет ценить важность духовного, в той мере и сможет ощутить хисарон к нему.
Получается, что ощущение хисарона [к духовному] это уже и есть награда. И так надо понимать слова Бен Хэ Хэ, который говорит: «По страданию — оплата». Т.е. страдания человека от его удалённости от Творца не исходят со стороны человека. А это Творец даёт ему ощутить это страдание — а не то, что человек ощущает его своими силами, как было сказано выше.
Это значит, от того, что Творец "посветил" ему важностью духовного, в мере этого он сожалеет о том, что он удалён от духовного. Поэтому нельзя сказать, что человек, когда приходит очиститься, означает, что это работа со стороны человека. А это сам Творец дал ему мысли и желание прийти и очиститься.
Т.е. это не со стороны работы человека, чтобы мы могли сказать, что святость, которую даёт ему Творец, эту святость свыше, также и человек помог Ему [в этом]. Но "нет [другого] кроме Тебя". Т.е. как сказано в приведенной выше цитате из книги Зоар, Творец не нуждается в их святости, т.е. нижних, а всё делает Он.
И таким образом можно объяснить, сказанное мудрецами о сказанном в Торе «А теперь оставь Меня»8. И объяснил РАШИ «Пока ещё не слышали, что Моше молился о них. А Он говорит "оставь Меня". Но здесь Он открыл ему возможность и сообщил, что это зависит от него, и если он будет молиться о них, то Он не уничтожит их»9.
И следует объяснить сказанное мудрецами,что«здесь Он открыл ему возможность и сообщил, что это зависит от него, и если он будет молиться о них, то Он не уничтожит их». Т.е. Творец сообщил ему, т.е. дал ему желание молиться о народе Израиля, чтобы простил им грех золотого тельца. Т.е. Творец даёт ему силы для молитвы. Т.е. если Творец не даст ему силы молиться, то сам человек молиться не в силах.
И отсюда следует, что и то, что человек молится Творцу, чтобы простил ему за его грехи, это тоже следует со стороны Творца когда Творец даёт ему силу и желание молиться. Получается, что так же, как говорилось выше, всё исходит от Творца. Т.е. даже то, что человек молится Творцу, чтобы простил ему за грехи его, об этом тоже сказано, что "нет святого как Творец ", поскольку "нет другого, кроме Тебя", чтобы у него была сила святости, а всё исходит от Творца.
Но не надо забывать, когда мы говорим о том, что всё исходит от Творца, человек должен всё равно сказать, «Если не я себе, то кто мне?». Т.е. всё зависит от действий человека. И несмотря на то, что это противоречит сказанному выше, мы всё равно должны верить, что это именно так, как говорит об этом РАМБАМ.
Из сказанного можно объяснить, что то, что мы произносим в Шаббат, в песне "тот, кто освящает 7-й день как подобает, тот, кто оберегает субботу по закону от осквернения, вознаграждение его очень велико соответственно деяниям его". И казалось бы трудно понять, что нового в сказанном, что вознаграждение его велико согласно действиям его, разве это просто так, как принято в мире, что платят вознаграждение за совершенную работу? И раз так, что такого в том, что мы говорим, что "вознаграждение его очень велико соответственно деяниям его"? Разве могло быть иначе?
Если бы он сказал, что тот, кто соблюдает Тору и заповеди, даже если работает немножко, получит много, большое вознаграждение, если бы так это было, то здесь было бы что-то новое. Но если он не получает вознаграждение большее, чем он заработал, то это естественно, и в материальном точно так же.
Но как мы уже сказали, что новое здесь в том, что когда приходит Шаббат, тогда человек, когда удостаивается свойства Шаббата, он чувствует истину, что работа сама по себе — это и есть вознаграждение, которое Творец даёт человеку. Т.е. он даёт человеку мысли и желание выполнять Тору и заповеди, и прийти и очистить себя, как сказано: "пришедшему очиститься". И возникает вопрос, почему сейчас он вдруг желает очиститься? Т.е. именно в этот час, а не раньше. Но в тот час, когда человек получает помощь свыше, тогда человек приходит очиститься, а не раньше. И т.е. вознаграждение его велико согласно действиям его, означает, что то, что человек работает и прилагает усилия в Торе и заповедях, это и есть его вознаграждение.
Получается, что если он работает много, т.е. в этом вознаграждение, которое дал ему Творец, т.е. он ему дал мысли и желание выполнять святую работу. Поэтому это не подобно материальному, что в той мере, в которой человек работает, как любой рабочий он и получает свою зарплату. Т.е. вознаграждение следует за действием. Новизна здесь в том, что вознаграждение — это и есть работа.
И отсюда мы видим, что объяснение слов: "вознаграждение его велико очень", каково вознаграждение его? Дело не в том, что Он даёт ему большее вознаграждение или меньшее вознаграждение. Это как раз можно было бы сказать, что когда человек работает, чтобы получить вознаграждение за какую-то работу, то вознаграждение связано с большим или меньшим количеством. Но если вознаграждение связано с самой работой, то не имеется в виду, что вознаграждение даётся за работу. Поэтому, чтобы намекнуть на это, и говорится, что вознаграждение его велико очень, т.е. по мере его приложения усилий, поскольку сама работа и есть вознаграждение.
И это можно объяснить сказанным, что «Не добавляйте ничего к тому, что я заповедую вам, и не уменьшайте вы оттуда, чтобы соблюдать заповеди Творца, Всесильного вашего, которые я заповедую вам»10. И в духовной работе следует объяснить: то, что он говорит «не уменьшайте», это нам понятно, но почему нельзя добавлять?
Следует объяснить сказанное через духовную работу. Если человек хочет получить большее вознаграждение, то совет, который может быть, он должен добавить в Торе и заповедях. Но не добавь и не убавь, поскольку вознаграждение — это и есть сама работа. То, что Творец даёт человеку, предоставляет место, чтобы мог служить Царю. И эта сила и есть вознаграждение. Поэтому указывается нам «не добавь и не убавь», потому что невозможно добавить больше, т.е. получить большее вознаграждение. А есть точное соответствие, т.е. и работа, и вознаграждение подобны друг другу, как 2 капли воды.
И это именно в том, что касается работы. Т.е. человек желает работать на истинном пути, так чтобы работа была ради отдачи. И если простое объяснение выполнения заповедей касается выполнением действий, понятно когда говорится «не добавь и не убавь». Но и касательно намерений, т.е. когда человек работает ради отдачи, также присутствует такое понятие, как «не добавь». Т.е. невозможно добавить к вознаграждению больше, чем человек работает, поскольку если он хочет получить больше, чем работа, т.е. он желает вознаграждения. Также чтобы кроме работы ему дали ещё вознаграждение. И получается, что он работает «ло лишма». И получается, что и вознаграждение, и работа равны друг другу. И невозможно получить больше вознаграждений, чем работа, как говорилось раньше.
И этим следует объяснить сказанное в книге Зоар о написанном «нет твердыни, как Всесильный наш». Т.е. что «Творец создаёт форму внутри формы, — т.е. форму плода внутри формы его матери». А что означает в работе «создаёт форму внутри формы»? Это значит, как было сказано выше, что то, что человек освящает себя, т.е. желает совершать действия ради отдачи, святость не приходит со стороны человека, и человек ничем не помогает Творцу, чтобы Творец передал ему святость, как было сказано выше, что «пришедшему очиститься помогают». А всё делает Творец, «Он один делал, делает и будет делать все деяния».
И об этом сказано, что сказано «создаёт форму внутри формы», т.е. форму убара (зародыша) внутри формы матери его. Т.е. форма матери есть основа, и с этой основой человек рождается, это называется «формой его матери». А затем, когда человек начинает работу и желает идти путём отдачи, тогда прежде он начинает с первой ступени святости. Как известно, существуют 3 ступени, которые называются:
1. Ибур,
2. Еника,
3. Мохин.
И первое начало, когда человек входит в святость, начинается со свойства Убар (зародыш). Т.е. Творец создаёт форму отдачи в предыдущей форме, и это мать, — так называются получающие келим. Ведь с получающими келим рождается человек. А затем человек переходит к форме святости, т.е. все действия его будут ради пользы Творца.
Получается, кто ему дал отдающие келим? Как мы изучаем, что авиют Кетер называется авиют де-шореш, и называется авиют убара, т.е. шореш — это Творец, желание которого насладить творение.
В то время, когда человек получает первую ступень святости, он получает келим отдачи, т.е. может намереваться ради отдачи в отдающих келим.
И это называется, что "Творец создаёт форму", т.е. форму отдачи, тем, что Он даёт ему силы, чтобы мог он отдавать внутри формы его матери, что является его предыдущим состояния, ещё до того, как Он пришёл соединиться со святостью. Это предыдущее состояние называется "мать", а второе состояние называется "ибур" ‘зарождение’.
А после зарождения есть состояние рождения, пока не вырастет новорождённый, и не станет, благодаря исправлениям, "взрослым" — т.е. он удостаивается Мохин дэ-Кдуша. И следует объяснить, что слово "убар" (зародыш) происходит от слова "овер" (переходит), и это первое состояние, когда он переходит от использования получающих келим на ступень святости, где используют только те келим, которые могут быть с намерением ради отдачи, а иначе не используют келим.
Получается, что главной является ступень Ибур. Так же, как в материальном, когда женщина становится беременной, то наверное она должна также и родить. И все заботы заключаются в том, чтобы женщина должна забеременеть. А затем, обычно, женщина также уже и родит. Но иногда бывают исключения, когда происходит выкидыш по причине какой-то порчи.
Так это и в духовной работе. Самое сложное для нас в работе — это войти в "ибур", т.е. желание получать примет в себя другое желание, которое называется желание отдавать. И в то время, когда человек удостаивается свойства "убар", т.е. внутрь желания получать входит желание отдавать, это называется, что "Творец создаёт форму внутри формы".
И следует понять, что это за удивительная вещь, что "Он создаёт форму внутри формы". И так же, как мы объясняли раньше, новизна здесь очень велика, просто буквально чудо, поскольку это противоречит природе. И только Творец может изменить природу, и это не в руках человека. Это и есть новизна, что Творец создаёт формы отдачи внутри формы матери, т.е. внутри формы получения, и это и называется святость, которую даёт Творец.
И это, как сказано: "Нет святого как Творец, ибо нет [другого] кроме Тебя". Т.е. нет никого в этом мире, кто мог бы изменить природу и сделать внутри кли, которое присуще человеку от природы, т.е. в желании получать, чтобы затем появилась у него другая природа, которая называется "желание отдавать". И в этом вся новизна "создания формы внутри формы".
А сейчас следует объяснить, что означает сказанное ««Если женщина зачнёт и родит мальчика»11. Рабби Йеуда открыл [речь]: «Нет святого как Творец, ибо нет [другого] кроме Тебя». Известно, что зачатие (оплодотворение семенем) подобно тому, когда, например, берут семена пшеницы или ячменя и т.п. и сажают их в землю, пока они не сгниют в ней. А потом вырастают из них колосья.
В работе "женщиной" называется производящий работу. Ведь она должна рожать. Поэтому если "женщину", свойство "некева", т.е. получающее кли, помещают в "землю", чтобы оно "сгнило", из этого потом "произрастает" потомство, т.е. мужское свойство "захар". Т.е. если человек помещает своё "женское" свойство в землю, т.е. получающее кли, из этого произрастают отдающие келим, называемые "мальчик" ‘захар’.
А если "мужчина" зачинает первым, т.е. если он хочет, чтобы отдающие келим в нём "сгнили в земле", т.е. в том, что он занимается Торой и заповедями, его намерение в том, что когда он отдаёт и занимается Торой и заповедями, эти действия войдут в "землю и сгниют", — тогда "родит девочку" — т.е. его желание получать вырастет. Иначе говоря, действия отдачи принесут ему свойство получения пользы для себя, называемое "девочка" (некева).