🏠
Вход/Регистрация
Выход Esc
Статьи

РАБАШ

И пошёл Моше

Статья 1, 1986 г.

В книге Зоар сказано: «"И пошёл Моше"1. Рабби Хизкия открыл [речь]: "Он направлял десницу Моше, руку славы его, рассекал воды перед ними"2 … Трое святых, 2 брата и сестра, шли среди них. И кто же это? Моше, Аарон и Мирьям… Ведь мы установили, что Аарон — это правая рука Исраэля. Как сказано: "И услышал ханааней, царь Арада, …что Исраэль идёт через Атарим"3. "Через Атарим (места)" означает, что Исраэль были подобны человеку, идущему без руки и опирающемуся о каждое место. Ведь "Атарим" означает "места". Тогда: "И вступил он в сражение с Исраэлем, и захватил пленных", и это было из-за того, что они были без правой руки. Приди и увидь: Аарон был правой рукой тела, т.е. тиферет (слава). Поэтому сказано: "Он направлял десницу Моше, руку славы его"»4.

И надо понять аллегорию, которую Зоар приводит в связи со стихом: «И услышал ханааней». И объясняет РАШИ: «Он услышал, что умер Аарон, и отошли облака славы»5. «Подобны человеку, идущему без руки». Что значит, что Аарон был правой рукой? А также надо понять аллегорию: тот, у кого нет руки, когда идёт, опирается о каждое место.

Надо знать, что у всего, что мы хотим сделать, должна быть вынуждающая причина, и в соответствии с её важностью мы способны прилагать усилия, чтобы достичь желаемого. Поэтому когда человек начинает продвигаться в работе Творца и хочет работать в свойстве веры и отдачи, безусловно, он хочет знать, какова причина, обязывающая идти именно этим путём. И каждый понимает своим разумом, что если бы работа строилась на основе получения и знания, она была бы лучше и успешнее. Т.е. тело, называемое любовью к себе, не сопротивлялось бы так сильно этой работе. Ведь оно желает покоя и совершенно не хочет работать, иначе как на основе получения и знания. А работать так, конечно, было бы легче и было бы больше людей, занимающихся Торой и заповедями.

А мой отец и учитель сказал, что Творец хотел, чтобы со стороны тела было сопротивление, чтобы человек должен был прийти за помощью к Творцу. А без помощи Творца не будет возможности достичь цели. И это было сделано, чтобы у человека была возможность каждый раз подниматься на более высокую ступень, как сказали наши мудрецы: «"Пришедшему очиститься помогают"6. И Зоар спрашивает: "Чем?" И отвечает: "Святой душой"»7. «Когда рождается [человек], ему дают душу (нефеш), … удостоился больше и т.д.»8 Поэтому человеку дают работу, чтобы у него была возможность подниматься по ступеням святости.

Но в порядке работы, т.е. чтобы человек попросил помощи у Творца, нужно остерегаться, ибо когда человек приходит к работе, тело говорит ему: «Что с тобой, что ты так уж сожалеешь? Ведь всё равно ты не способен одолеть природу, которая есть у тебя, называемую "любовь к себе". И ты не способен выйти из этого, и только в этом Творец должен помочь. Тогда зачем ты стараешься прилагать большие усилия, чтобы выйти из эгоистической любви, ведь твоя работа напрасна! Поэтому зачем мне эти усилия?»

И об этом сказал мой отец и учитель, что перед каждый работой, которую человек хочет совершить, он должен сказать, что весь выбор зависит от него. И нечего тут говорить, что Творец поможет. А сколько сил он способен вложить со своей стороны — он обязан вложить. И только завершить это действие должен Творец. А человек неспособен завершить эту работу по вышуказанной причине.

Об этом сказали наши мудрецы: «Р. Тарфон сказал: "Не ты должен завершить работу"»9. Но тогда можно спросить: «А зачем я должен работать? Ведь я не могу завершить её. Какая тогда польза от моей работы?» Поэтому Мишна продолжает: «Но и не волен ты освободиться от неё».

Таким образом, мы видим тут 2 вещи, как будто находящиеся в противоречии. С одной стороны, человеку говорят, что он должен работать «как бык под ярмом и осёл под поклажей»10. Получается, что святая работа зависит от человека и находится в его руках, т.е. он может завершить её. А с другой стороны, сказано: «Творец завершит за меня»11.

А дело в том, что нужно и то, и другое. С одной стороны, человек должен сделать выбор, т.е. чтобы у него было желание работать ради небес. И если бы он мог завершить свою работу, он остался бы так в своём нынешнем состоянии, ибо он уже чувствует, что он уже совершенный человек. Ведь он видит, что все действия его — ради небес, и чего же ещё ему недостаёт? Поэтому у него нет никакой потребности привлекать свет Торы.

Но всё-таки чтобы у него была потребность продвигаться в Торе, — ведь Тора означает «имена Творца», которые Творец хотел раскрыть творениям, а согласно правилу «нет света без кли», — как же он сможет получить свет Торы, если у него нет кли, называемого «потребность и хисарон»? Поэтому когда человек начинает работать и видит, что не может завершить работу, он получает потребность и хисарон к свету Торы.

Сказали наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»12. Поэтому каждый раз, когда он хочет быть чище, он обязан получить свыше бо́льшую помощь. Поэтому нам нужно и то, и другое. И нет никакого противоречия между ними, ибо у каждого из них своя особая роль.

Подобное мы видим и в материальном, ведь то, что происходит в духовном, распространяется и в материальное. И есть такой порядок: когда человек стоит на улице с тяжёлым мешком и просит людей, проходящих мимо, помочь поднять этот мешок [и взвалить] ему на плечи, то каждый из них отвечает, что у него нет времени, а пусть попросит другого, «ведь тут нет недостатка в людях, которые могут помочь тебе, и ты не так уж нуждаешься в моей помощи».

А если человек несёт на своих плечах тяжёлый мешок, и он начинает немного соскальзывать с плеч и вот-вот совсем упадёт, и люди проходят мимо, и он просит помочь поправить мешок, тут никто не скажет: «У меня нет времени, попроси кого-то другого», а первый, кто оказался рядом, сразу же поможет ему.

И надо понять разницу между тем, когда мешок стоит на земле, и человек просит помощи, — тогда у каждого есть своя отговорка, почему он не поможет, — и тем, когда мешок лежит у него на плечах, но вот-вот упадёт, — тогда сразу же первый, кто оказался рядом, помогает ему. Т.е. тут есть разница: тот, кто находится посередине работы, т.е. уже начал работать, и просит о помощи, чтобы он смог продолжать свою работу, т.к. груз на его плечах вот-вот упадёт, — ему помогают.

А если он хочет только начать работу, ему говорят: «Это не горит у тебя. Считай, что желание начать работать появилось позже, ещё через какое-то время. Это не так уж страшно». Т.е. все видят, что он не нуждается в немедленной помощи, а он может подождать какое-то время, пока не найдёт кого-то, у кого есть лишнее время, чтобы помочь.

Вывод: когда человек ждёт, что Творец поможет ему, он скажет: «Сейчас я могу работать! А до того, как Творец даст мне желание и стремление, я не в силах преодолеть желания моего тела. А я сижу и жду, когда Творец поможет мне, чтобы я смог войти в работу Творца», — это похоже на человека, который стоит и ждёт, что любой проходящий мимо него взвалит полный и тяжёлый мешок ему на плечи.

Так и этот человек стоит и ждёт, когда Творец поможет, даст ему силы и положит бремя Высшей Малхут на его плечи, как сказано «как бык под ярмом и осёл под поклажей». С этим ярмом и этой поклажей он хочет, чтобы Творец помог ему, тогда он начнёт работу. А ему говорят: «Жди возможности. А пока что оставайся с мешком принятия бремени Высшей Малхут внизу, на земле».

А тот, кто уже начал эту работу и не говорит, что он подождёт, пока Творец даст ему желание совершать святую работу, он начнёт работать, а не хочет ждать, ибо стремление к работе и достижению истины подталкивают его идти вперёд, хоть он и не видит, что у него будет способность самостоятельно идти вперёд подобно Нахшону.

Но он видит, что неспособен продолжать эту работу и боится, что бремя Высшей Малхут, которое он сейчас несёт, упадёт у него. Тогда он начинает кричать о помощи. Это подобно человеку с мешком на плечах, и он видит, что мешок начинает падать. И мы видим в материальном, что от каждого, кого он встречает и просит о помощи, он получает её сразу — никто не откладывает её на потом.

Аналогично и в духовном: тот, кто начинает видеть, как поклажа и бремя начинают падать у него, — т.е. то, что он принял на себя до этого работу как «бык под ярмом и осёл под поклажей», начинает падать с его плеч, и он видит, что вот-вот окажется на этапе падения, тогда он кричит к Творцу, — и тогда он получает помощь. Об этом сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»13, как написано в книге Зоар.

А тот, кто ждёт, чтобы Творец сначала помог ему, и лишь потом он будет в силах работать, — об этом мой отец и учитель сказал: «Стерегущий ветер — не посеет, глядящий на облака — [не пожнёт]»14. Т.е. он стоит и ждёт, что Творец пошлёт ветер возвращения. Такой человек никогда не придёт к истине.

А теперь вернёмся к тому, что мы спросили: в чём состоит аллегория, что тот, кто идёт без руки, опирается о каждое место; а когда умер Аарон, исчезла рука, и тогда у ханаанея появилась возможность воевать с Исраэлем? Надо знать, что «правой рукой» называется свойство хесед, являющееся отдающим кли. Т.е. он желает только оказывать милосердие (хесед) и отдавать, а Аарон своей силой привлекал эту силу к народу Исраэля.

Поэтому никто не мог воевать с народом Исраэля. Ибо обычно тело приходит к человеку и даёт понять, что если он послушается его, оно доставит ему много наслаждений. А если тело слышит, что всё желание человека — только отдавать, то оно видит, что нет сил разговаривать с ним.

А силу отдачи они получали от Аарона-священника, являющегося свойством «хесед», и были прилеплены к нему. Поэтому они находились под его покровительством. Поэтому когда Аарон умер, у него исчезла сила отдачи, тогда началась война с получением для себя, т.к. тело уже нашло у человека возможность спорить с ним. Поэтому он приводит аллегорию человека, идущего без руки, который должен опираться о каждое место, когда находит место, на которое можно опереться.

Вывод: им не хватало силы «выше знания», называемой свойством разума (моха), а также силы отдачи, называемой свойством сердца (либа). Поэтому на каждое усилие, которое он прилагал, тело требовало опоры, спрашивая: «На основе чего ты требуешь у меня силы для работы?» А поскольку [опоры] на свойство хесед у него не было, чтобы он мог сказать: «Я иду выше знания», — этого не хватало, ибо это свойство Аарона, т.е. свойство хесед, называемое «свойство отдачи и выше знания».

И это называется: «Подвесил землю ни на чём»15. А мой отец и учитель объяснял, что верой выше знания называется, когда у него нет никакой опоры, а всё подвешено в воздухе. И сказано: «Подвесил землю», где земля — это «Высшая Малхут»; «ни на чём» 'бли-ма' — без всякой поддержки.

Поэтому когда Аарон умер, у них не было никого, кто привлекал бы эту силу. И они продвигались внутри знания, и, разумеется, опирались на каждое место. Т.е. во каждом месте, где они видели, что можно получить поддержку, чтобы тело захотело работать в Торе и заповедях, они получали [её]. И это называется «через Атарим (места)» — подобно человеку, который идёт без руки, как сказано выше. И естественно пришёл ханааней, чтобы воевать с Исраэлем, т.к. внутри знания у них есть власть, позволяющая воевать. А «выше знания» у них нет никакой возможности спорить с этим путём, ибо он не нуждается ни в какой опоре.

Получается, что главные усилия начинаются, когда человек хочет идти выше знания, и эту силу он должен получить свыше. И это возникало у них благодаря свойству Аарона. А теперь он сам должен привлекать эту силу, т.е. просить Творца о поомщи. Тогда начинаются 2 свойства, и надо отличать:

  1. Того, кто ждёт, что Творец поможет ему получить эту силу, и он стоит и ждёт.
  2. Того, у кого нет терпения ждать, что Творец поможет ему, и он начинает работать, а потом кричит и просит Творца, говоря: «Дошли воды до души моей»16. И поскольку он уже пришёл к ясному знанию, что лишь Творец может помочь ему, он получает помощь.

И порядок молитвы должен быть не пустыми словами. А когда он стоит перед лицом опасности подчиниться власти зла, и к нему приходят с сильными аргументами, желающими запутать его и увести от работы, в которой он желает принять на себя бремя Высшей Малхут. И они прилагают все усилия, чтобы помешать ему, пользуясь всем, что в их возможностях сделать.

Эту картину противостоящего нам зла описывает поэт (приводится в Слихот): «К Тебе, Творец, взываю, грозный и страшный. Не скрывай лика Своего в день бедствия, когда поднимаются на нас проклинающие, … которые говорят, что не нужно принимать Всесильного, преклоняться перед Ним, поклоняться Ему, не обладающему святостью, часто прощающему, а также страшиться божественной угрозы. Когда я слышу это, тревожится сердце моё. Такой ответ дам я противнику моему: не хотел бы я забыть и оставить единение с Творцом отца моего…»17

Т.е. когда человек хочет принять на себя бремя Высшей Малхут (а бременем называется «как бык под ярмом и осёл под поклажей» — т.е. и осёл, и бык), — оба сопротивляются этой работе и делают её по принуждению. А почему они сопротивляются, когда они чувствуют, что работают? Другое дело, когда они наслаждаются работой, т.е. когда они едят (хоть это тоже работа), но когда наслаждаются во время действия, это не называется «работа».

Поэтому когда у человека нет правой руки, которая называется свойством «хафец хесед», и он наслаждается работой, тогда у Ситры Ахры нет никакого касательства к этой работе, позволяющего ей воевать. А когда «умер Аарон», если он ещё не достиг свойства «хесед» Аарона, к нему приходят внешние и говорят разные речи, отрицающие [управление]. Тогда это работа в 2-х видах, как сказано выше.


  1. Дварим, 31:1.
  2. Йешая, 63:12.
  3. Бемидбар, 21:1.
  4. Зоар, Ваелех, пп.1–2.
  5. Бемидбар, 21:1. Комм. РАШИ.
  6. Трактат Шаббат, 104:1.
  7. Зоар, Ноах, п. 63.
  8. Зоар, Мишпатим, п. 11.
  9. Трактат Авот, 2:16.
  10. Трактат Авода Зара, 5:2.
  11. Псалмы, 138:8.
  12. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.
  13. Трактат Шаббат, 104:1.
  14. Коэлет, 11:4.
  15. Иов, 26:7.
  16. Псалмы, 69:2.
  17. Слихот на 4-й день раскаяния.