Сказано в книге Зоар: «Приди и увидь, ведь установили [мудрецы], что высшее благословение не пребывает на том, что сосчитано. И если скажешь: "Как же Исраэль были сосчитаны?" А у них брали выкуп, и в начале благословляли Исраэль, а потом считали этот выкуп, и затем снова благословляли Исраэль. Получается, что Исраэль благословлялись в начале и в конце, и не было среди них смерти. Спрашивает: "Почему наступает смерть из-за исчисления?" И отвечает: "А это из-за того, что благословение не пребывает в исчислении. Поскольку уходит благословение, то пребывает на нём ситра ахра"». Конец цитаты.

И вот РАШИ приводит причину, почему исчисляет Исраэль. И вот его слова: "Так как они были дороги Ему, исчислял их каждый час…". Получается, что РАШИ хочет объяснить: если мы говорим, что в том, что исчисляется, существует опасность, которая может нести смерть, почему Творец сказал исчислять Исраэль и входить в место опасности. Поэтому РАШИ объясняет это: "Потому что они были дороги Ему, исчислял их каждый час, несмотря на то, что это опасно, но из любви, которая есть у Него к Исраэлю, хочет знать их число, поэтому Он сказал, чтобы исчисляли Исраэль".

И по-простому трудно понять это, т.е. сказать, что поскольку Творец хочет знать их число, поэтому сказал, что нужно считать их с помощью исправления, и чтобы не было у них эпидемии, чтобы сосчитал их с помощью выкупа. И следует понять это, — как можно сказать, что из-за того, что Творец хочет знать их число, нужно тогда сосчитать и предоставить отчёт о количестве Исраэль, тогда Творец знает, а иначе Он не знает изначально число сынов Исраэля, а Ему нужно, страшно подумать, чтобы творения сообщали Ему это? Разве можно сказать такое? И также следует понять, что такое благословение в духовной работе, и что такое исчисление в духовной работе, и почему, когда нет благословения, над этим исчислением пребывает смерть. И также нужно понять, почему благословение не может пребывать на том, что сосчитано.

Известно, что есть у нас в духовной работе 2 вещи:

1). Цель творения,

2). Исправление творения.

И целью творения называется то, что творения получат благо и наслаждение, как сказано: "Его желание насладить Свои творения". А исправление творения заключается в том, что творения пойдут по пути Творца, т.е. в свойстве подобия по форме — как Творец даёт своим творением, также и творения должны давать Творцу, А иначе существует различие по форме, ведь в духовном различие по форме приводит к разделению, т.е. приводит к отделению от Источника жизни, как написано в книге Зоар (приводится в ТЭС, часть 1, Внутреннее созерцание, п. 17): "Поэтому грешники ещё при жизни называются «мёртвыми», т.к. вследствие изменения их формы до крайней противоположности корню, когда у них нет ничего от свойства отдачи, они отрезаны от Творца и действительно мертвы. Но уже сказано о них в Зоаре, что «любое благодеяние совершают ради себя», ведь их намерение в основе своей — для себя и для собственной славы".

Т.е. то, что мы относим к Творцу, т.е. всё, что сделал Творец, это находится в состоянии совершенства. Т.е. т.к. Творец хочет, чтобы творения получили благо и наслаждение, поэтому Он создал в них желание получать и великое стремление получать наслаждение. Поэтому Он уверен, что они захотят получить наслаждение. Но не таково исправление творения, т.е. кли и желание, которые должны сделать творения, т.е. с этим желанием, которое будет у них, они смогут получить благо и наслаждение, и желание это называется «желанием отдавать». Желание это, чтобы достичь его, растёт постепенно, потому что нет силы у нижнего идти против желания Высшего, то что Творец создал желание получать ради себя.

Из сказанного мы видим, что есть 2 вида келим:

1). Получающие келим, на которые производится исправление, т.е. на получающее кли создают намерение, противоположное кли. Т.е. с точки зрения действия человек сейчас получает, но с точки зрения намерения человек сейчас отдаёт. Получается, что намерение диаметрально противоположно действию. А свет, который принимается в эти келим, называется сейчас «получает ради отдачи». Название этого света — хохма, и это свет цели творения. А также иногда называют это "подслащением судов", т.е. то, что для получающего кли называлось "суды" (диним), т.е. был запрет, запрещающий пользоваться этим кли, поскольку это ведёт к изменению по форме и разделению, сейчас подслащается. А в чём заключается подслащение? В том, что он создал на кли намерение, которое называется "ради отдачи".

Т.е. до того, как он создал на желание получать намерение ради отдачи, это желание получать причиняло ему горечь. Т.е. во всём духовном, там, где он хотел быть в контакте с ним, он ощущал горький вкус по причине того, что на желание получать ради себя наложено сокращение и скрытие, поэтому невозможно почувствовать хороший вкус в духовном. Т.е. во всём, что пребывает в святости, он чувствует отдаление, т.е. тяжело ему подойти к этому, потому что нет там места, чтобы желание получать наслаждалось от этого. И это называется горьким.

А если он создаёт на это желание намерение ради отдачи, тогда он видит и чувствует, что во всём, что в святости, он чувствует вкус сладости. В то время как в вещах, которые не имеют отношения к святости, он обязан отдалиться от них, т.е. он не может их терпеть.

Находим, что после того, как он исправил себя и может уже сейчас построить намерение ради отдачи, следует различать тут свет и кли, которое состоит из авиюты и экрана. Авиют называется "судами" (диним), и там господствует сокращение и скрытие, и там не светит свет, поэтому авиют называется "тьмой". Т.е. то, что он хочет получать ради себя, называется "грубый" (ав) а то, что хочет отдавать, называется "чистый" (зах). А потом, когда он создаёт на этот авиют желание отдавать, уже подслащается суд, который до этого был тьмой, и он сейчас становится местом, в котором свет светит в кли — это называется "подслащение судов".

2). И следует отметить также, что в человеке есть отдающие келим, т.е. то, что человек дал своему товарищу вещи, от которых товарищ наслаждается, — такое дарование само по себе называется отдачей. "Чистый человек" (иш зах) это тот, кто пытается создать людям хорошее настроение, чтобы они ощутили себя хорошо. Об этих келим не следует говорить, что есть в этих действиях свойство суда (дин). Т.е. что есть суд, запрещающий пользоваться келим, которые хотят отдавать.

Только тут тоже есть вопрос о намерении, — на самом ли деле его уста и сердце находятся в согласии. Т.е. в том, что он даёт другим, его намерение направлено на то, чтобы другие насладились от этого, а о себе он не заботится, а заботится обо всём обществе. И это свойство называется "отдающий ради отдачи". Т.е. и действие, и намерение, все они ради отдачи.

Но бывает иногда, что всё, что он делает ради ближнего, намерение его в том, чтобы достичь посредством этого почёт и т.п., как написано в Зоаре о грешниках, что всё благо, которое они совершают, оно только ради их собственной выгоды: "Всё благо, которое они совершают, они совершают ради себя". И тут, с стороны кли, нет никакого дина, т.е. хисарона, т.е. с точки зрения действия тут нечего исправлять. Но с точки зрения намерения требуется исправление. Т.е. в том, что касается намерения, нет разницы между тем, что это действие отдачи или действие получения, потому что оба действия нуждаются в исправлении, чтобы намерение было тоже ради отдачи.

И это из-за того, что главная работа совершается в сердце, т.е. человек должен достичь ступени любви к Творцу, как написано «возлюби Творца своего всем сердцем твоим и всей душой своей», и все действия, когда мы занимаемся Торой и заповедями, направлены на то, чтобы исправить сердце.

И это как написано (В предисловии к книге "Паним Меирот у-Масбирот", п. 10): «Посмотри же, что говорит рабби Авраам Ибн Эзра: "Знай, что все заповеди, написанные в Торе или принятые и установленные праотцами…, все они [направлены] на исправление сердца, ибо «все сердца испытывает Творец».

И в свете сказанного, следует различать в общем виде, 2 составляющие, т.е. «цель творения», чтобы доставить наслаждение Своим творениям, — этот свет называется «хохма», и свойство «видения», т.е. что он видит то, что есть у него, т.е. "когда уже может произвести подсчёт и количество", сколько он уже обрёл, поскольку цель творения — наслаждать. Поэтому должны почувствовать и постичь то, что есть у них в руках.

И приведем пример. 2 брата, один из которых живёт в Соединенных Штатах, и он богат, и у него есть брат в Израиле, который беден, поэтому богатый брат вложил на счёт бедного брата в банке миллион долларов. И он не сообщил об этом бедному брату, и также банк не сообщил бедному брату, что у него в банке у него деньги на его имя, и этот брат остался бедным, поскольку он не знает об этом.

Так же и здесь, в цели творения, которая состоит в том, чтобы доставить наслаждение Своим творениям, если они не знают и не ощущают благо и наслаждение, то что же это за благо, как в вышеприведенном примере? Поэтому этот свет называется "хохма и видение", и называется "свет лика", как сказано: "Мудрость человека освещает его лик". И это называется в духовной работе "то, что сосчитывается", т.е. то, что принимается в получающие келим. Т.е. если он это получает, то видит то, что получил, и может посчитать и перечислить то, что есть у него.

И это называется также подарком. И принято в мире, что тот, кто даёт подарок своему товарищу, он хочет, чтобы его товарищ посчитал и перчислил, насколько ценен этот подарок. И смысл этого прост, — тот, кто даёт подарок товарищу, конечно же, он хочет ему раскрыть этим любовь. и разумеется, в мере ценности подарка, в той же мере человек может оценить меру любви. Следовательно, если человек не смотрит на подарок, чтобы оценить величину подарка, он причиняет ущерб свойству любви.

Получается, что в подарке, который получает человек, если он не видит или не пытается увидеть важность подарка, он причиняет ущерб любви, тому, что желает дающий. Скажем подобно тому, как сказали мудрецы: "Купи себе товарища". И человек этот хочет купить себе товарища тем, что посылает ему подарки. И если человек не увидит и не оценит величину важности подарка, полученного от него, как он может прийти к состоянию "купи себе товарища"? Получается, что в подарке человек должен посчитать и перечислить то, что он получил от своего товарища.

Согласно этому, если творения не могут посчитать и перечислить то, что Творец даёт им, цель Творца не достигнет состояния, чтобы творения постигли, что Он создал творение с намерением насладить Свои творения.

И это называется "свет хохма", и этот свет принимается в получающие келим. Но человек должен пользоваться также исправлением, которое было сделано на получающие келим, которые называются "получение ради отдачи". Т.е. он должен создать намерение на получающие келим, чтобы они были ради отдачи. Если же он не создаёт намерение ради отдачи, он становится отделённым от Источника жизни. Потому что отличие по форме производит разделение. Поэтому через то, что он становится сейчас получающим, это приводит его к смерти в отношении духовного. Как сказано, что "грешники при жизни своей называются мёртвыми".

Но свет, получаемый в отдающие килим, называется свет хасадим. И хесед (милость) означает, что он даёт. Подобно тому, как человек поступает милостиво по отношению к своему товарищу. И это свойство называется "хасадим мехусим" (покрытые хасадим). Т.е. [свет] хасадим, который он получает в отдающие келим, означает, что он даёт, тогда у света есть такое же значение, как у кли. Т.е. как известно, есть милостыня и есть подарок.

А в подарке, как мы объяснили выше, человек должен видеть то, что он получил, а не просто, что он получил подарок от своего товарища. А если человек говорит, какая мне разница, что он дал мне, получается, что он причиняет ущерб подарку своего товарища. Т.е. цель, с которой он послал ему подарок, не выполняет свою миссию. Т.е. подарок должен купить ему товарища. Как было сказано выше: "Купи себе товарища". А если он не видит важности подарка, в любом случае он не может купить его в качестве товарища. Поэтому он должен посчитать и перечислить, и рассмотреть подарок.

Но в случае, когда человек посылает товарищу милостыню, дающий должен постараться, если он хочет дать милостыню по-настоящему, чтобы получающий милостыню не знал бы, кто послал ему эту милостыню. И также получающий милостыню он очень радуется, если он знает, что тот, кто дал ему эту милостыню, не знает, кому он дал её. Как иногда идут собирать деньги для важного человека и не хотят, чтобы получающему милостыню было стыдно. Те, кто идут собирать деньги, говорят, что мы собирает для кого-то, не называя имени. Т.е. в милостыне, когда оба не знают, ни получающий, ни дающий, это называется по-настоящему милостыней, когда нет никакого неудобства у получающего милостыня.

Получается, что когда совершают милость, хесед, мы говорим о дающем, т.е. о нижнем. Тогда человек находится в свойстве, когда делает "выше знания", т.е. даёт и не знает, кому он даёт, но он верит, что всё, что он даёт достигает своей цели. Это называется "скрытой милостыней".

И милостыня называется свойством "хасадим", т.е. дающий. Т.е. когда говорим, что человек занимается отдающими келим, мы говорим только о человеке, который даёт Творцу. И это называется благословение, подобно тому, как человек благословляет другого, т.е. даёт ему благодарение устно, т.е. благословляет его, несмотря на то, что в действии он не даёт ему, и тем не менее это называется, что он даёт ему только благословение устами, это считается уже отдачей в сердце. Т.е. то, что он не может дать в действии, он даёт ему сердцем, и раскрывает устами то, что есть у него в сердце.

Находим, что благословение называется дарованием, т.е. отдачей. Т.е. он тогда занимается отдающими келим. Т.е. благословение называется, когда он желает, чтобы у товарища было больше, чем он способен дать в действии. Поэтому когда человек занимается отдачей, т.е. желает доставить наслаждение своему Создателю, тогда он говорит Творцу: "Больше, чем я способен сделать для Тебя добрые дела, я благословляю Тебя, чтобы я мог дать Тебе больше, чем добрые дела. Т.е. всегда человек должен благословлять Творца, и он хочет, чтобы у него была возможность доставлять Творцу наслаждение больше, чем он даёт Ему.

Поэтому к благословению не относиться понятие исчисления (миньян), как сказано выше. Потому что отдающие келим называются "милостыней", и милостыня должна быть отдачей в скрытии, т.е. дающий не знает, кому он даёт, и получающий не знает, от кого получает. Т.е. здесь нет понятия исчисления, которое приводит к воодушевлению и к связям любви, как сказано выше о подарке. А о подарке мудрецы сказали совершенно обратное: "Дающий подарок товарищу обязан известить его об этом", поскольку из дарования подарка должна произрасти любовь, которая связывает их обоих. Но не так в милостыне — там должен быть весь в отдаче. Т.е. милостыня — это самое лучшее, ведь никто не знает другого. И автоматически это не имеет никакого отношения к исчислению и счету.

Поэтому когда мы говорим о духовной работе, "милостыней" называются «отдающие келим», т.е. кли желает совершить милосердие, а свет под влиянием кли называется «свет хасадим». И это называется "исправлением творения", т.е. чтобы всё было ради отдачи.

А в цели творения, которая заключается в том, что келим должны получить благо и наслаждение, здесь, конечно же нужно видеть то, что получают, потому что согласно тому, что он получает, он говорит о цели творения, что она находится в свойстве "Добрый и Творящая добро". И если не может сосчитать то, что получил, т.е. то, что ещё не ощущается у него благо и наслаждение, то разумеется он не может сказать, что видит сейчас, что то, что он получил от Творца, является лишь благом и наслаждением. Поэтому "свет хохма", который обладает свойством цели творения, как сказано выше, называется "видением", потому что цель творения — это свойство видения.

А в исправлении творения совершенно наоборот, как сказано выше, что это называется "покрытые хасадим", т.е. всё, что он получает, пока ещё не достигло стадии "видения", а пока ещё скрыто от него. И это называется в работе "хафец хесед", т.е. желает только отдавать и его не интересует, получает ли он что-то свыше. И это называется, что он рад своей доле, т.е. он рад тому, что может что то сделать в служении Творцу, т.е. он рад своей доле потому что может сказать, что делает что-то не для своего материального тела, как сказали мудрецы: "идущий и не делающий, вознаграждение от пути в руке его".

И объяснили комментаторы слова "вознаграждение от пути в руке его". Что несмотря на то, что он не делает, всё равно у него есть вознаграждение в том, что он идёт, что даже то, что он идёт в дом учения, это само по себе является выполнением заповеди, ведь там он находится в атмосфере Торы. Согласно этому получается, что следует различать, когда человек занимается отдающими келим, которые называются "хесед", — там нет места для исчисления, ведь он желает работать в свойстве милостыни, как было сказано выше, и это свойство исправления творения.

Из сказанного поймём то, что мы спрашивали, почему сказали [мудрецы]: "Так как они были дороги Ему, исчислял их каждый час." И мы спросили: "Если Творец желает знать, сколько их Исраэль, разве он должен ждать пока Исраэль произведут подсчёт, а потом представят итог Творцу, и только тогда Он узнает количество Исраэль? Но как было сказано выше, т.к. они дороги Ему, т.е. Он видит, что они делают всё ради Небес, и это называется, что они уже совершили исправление творения, поэтому он желает дать им цель творения, т.е. свет хохма, который называется "свет видения", т.е. они уже должны сосчитать то, что есть у них, потому что этот свет принимается в их получающие келим.

Но они должны получать его ради отдачи. И согласно правилу, что действие влияет на намерение, получается, что в то время, когда он занимается действиями по получению наслаждения, действие по получению может повлиять на намерение так, что оно не будет ради отдачи, а будет ради получения. А получение для себя приводит к отделению от Источника жизни, и это свойство смерти, как сказано: "грешники при жизни своей называются мёртвыми".

И в этом смысл сказанного: «Спрашивает: "Почему наступает смерть из-за исчисления?"». И ответ заключается в том, что то, что исчисляется, называется "светом хохма", который принимается в получающие келим, тогда действие может властвовать над намерением так, что не будет у него возможности быть в намерении ради отдачи, и само собой будет свойство смерти.

И в этом смысл сказанного: «И отвечает: "А это из-за того, что благословение не пребывает в исчислении. Поскольку уходит благословение, то пребывает на нём ситра ахра"». Объяснение: есть понятие средней линии, т.е. в то время, когда светит хохма в получающие келим, и это называется "левой линией", т.е. необходимо исправление, чтобы не устремлялся за действием получения, как было сказано выше. Тогда необходимо привлекать свет хасадим, тогда он использует отдающие келим, как было сказано выше, т.к. действия отдачи влияют на мысль, чтобы она была подобна действию.

Это охрана для света хохма, получаемого в келим левой линии, который нуждается в исправлении. Но невозможно удостоиться света хохма до того, как он удостоится ступени "лишма", т.е. когда все его действия, которые он делает, они будут "лишма". Т.е. порядок работы таков, что прежде удостаиваются малого состояния (катнут), — так называется [состояние], когда только на отдающие келим он может построить намерение ради Небес, а потом удостаиваются большого состояния (гадлут), т.е. также на получающие келим, в которых светит свет хохма, являющийся светом цели творения, он также может построить намерение ради отдачи.

Получается, что прежде чем удостаиваются света, который находится в подсчете, необходимо удостоиться света хасадим, как было сказано выше, который называется "благословением", т.е. он благословляет Творца и не желает получать от Него ничего, а весь находится в отдаче, и для себя не хочет получать ничего. А потом удостаиваются света хохма, и это свет, который находится в подсчете, т.е. этот свет приходит в получающие келим, тогда свет, который находится в подсчете, необходимо оберегать, чтобы он не устремился за действием, ведь это действие получения, поэтому необходимо привлечь ещё раз свет благословения, т.е. свет хасадим, который оберегает, как сказано выше.

И этим следует объяснить написанное — то, что мы спрашивали:

1). Если Творец хочет знать количество сынов Исраэля, поэтому сказал посчитать сынов Исраэля, чтобы народ Исраэля сказали ему итог, разве Творец не знает этого сам? Ответ в том, что т.к. он любит их, поэтому он хочет, чтобы народ Исраэля знали их количество, т.е. Творец желает, чтобы они постигли свет хохма. Получается, что Он желает знать, что они узнали и постигли свет, который находится в исчислении, т.е. чтобы они сами посчитали и увидели то, что они постигли, потому что это называется светом видения, который приходит в получающие келим, а не то, что Он хочет знать для себя, а [желает], чтобы народ Израиля знал.

2). Почему "если нет благословения, то там прибывает смерть"? Ответ в том, что т.к. то, что подсчитывается, это свет хохма, который приходит в получающие келим, а получающие келим, когда ими пользуются, могут устремиться за действием получения, и посредством этого они могут прийти к отделению от Источника жизни, а это называется "смерть", поэтому нужно оберегаться от этого. И охрана — это благословение, т.е. привлечение света хасадим, которое является действием отдачи, оберегающим от действия получения, чтобы не отклонилось от намерения ради отдачи.

3). Почему необходимо благословение до неё и после неё? Это как было сказано выше, что порядок работы начинается с того, что сначала необходимо прийти к свойству лишма, как сказали мудрецы: "Тому, кто изучает Тору лишма открывают тайны Торы". А свойство лишма заключается в том, что все действия его с намерением ради отдачи и это называется свойством благословения, — что он отдаёт, и в этом смысл благословения, т.е. это отдача устами. Т.е. после того, как у него нечего добавить в действии, он старается всё равно дать благословение устами, и это показывает, что то, что он отдаёт, это от всего сердца и это называется "свет хасадим" как было сказано выше.

Поэтому порядок таков:

1. Благословение до неё, и это называется "правая линия", "хесед".

2. Он удостаивается свойства тайн Торы, которое называется "хохма", и это свойство подарка, ведь известно, что Тора называется "подарком", получаемым в получающие келим. Поэтому она называется свойством "счета". Т.е. когда он смотрит на то, что получил, чтобы знать, за что Его благодарить. И это называется "левой линией", потому что здесь находится место, в которм он может прийти к смерти, называемой "отделение", подобно тому, как это было у 7-ми малахим в мире Никудим. Поэтому необходимо привлекать хасадим, ибо эти хасадим оберегают, чтобы в них не было свойства смерти, т.е. свойства отделения от Источника жизни. И в этом смысл сказанного, что необходимо благословение в конце, "Получается, что Исраэль были благословлены в начале и в конце, и в них не было смерти". И в общем это называется "исправлением линий", и это называется "исправлением мира", что благодаря этому мир может существовать.

4. Что такое благословение в духовной работе. Это свет хасадим, когда человек находится в состоянии отдачи, как было сказано выше.

5. Что такое "счёт" в духовной работе. Это свет, который приходит в получающие келим, тогда человек должен видеть, то что он получил, и посчитать и перечислить их, как было сказано выше, и это свойство подарка.

6. Почему благословение не пребывает на том, что сосчитано, как было сказано выше. Ибо то, что сосчитано, означает, что свет и высшее благо приходят в получающие келим. А благословение — это высшее благо, которое приходит в отдающие келим. Поэтому они противоположны друг другу. И это называется в книге Зоар, что 2 линии находятся в противоречии, потому что правая линия, называемая "хесед", она только в отдаче, и не желает пользоваться получающими келим. А левая линия — наоборот, желает как раз пользоваться получающими келим, т.к. говорит, что цель творения заключается в получении. Но должно быть исправление намерением ради отдачи, поэтому потом приходит средняя линия, которая примиряет между ними. И в этом причина того, что необходимо благословение в начале и благословение в конце.