Мудрецы сказали (трактат Шабат): «Ханукальная свеча ставится слева, чтобы ханукальная свеча была слева, а мезуза справа». И объяснил РАШИ: «Мезуза находится справа, как написано: бейтеха — дерех беатеха ([на входе в] твой дом со стороны пути, которым ты приходишь), а когда человек начинает идти, он начинает с правой ноги».

В книге «Врата намерений» сказано: «Но в Хануку и Пурим это по-другому, поскольку оба находятся в [сфире] Ход. И хотя в утренней молитве будней мы выясняли, что Яков находится в [сфире] Нецах, а Малхут — в Ход. И согласно этому [вроде бы] будний день более свят, чем Ханука и Пурим, которые оба находятся в Ход. Но дело в том, что в это время она [Малхут] получает своё свечение сама, а не через своего мужа. А в будний день Яков притягивает своё свечение, и часть этого свечения от Нецаха, а часть — от Хода. А потом он передаёт ей её свечение, которое притягивается им от Хода. Но теперь, в Хануку и Пурим, она притягивает часть своего свечения от Хода сама, а не через своего мужа».

И следует понять это в плане духовной работы — что означает мезуза справа, а ханукальная свеча слева. Чему это нас учит. Также следует понять, почему сказано в книге «Врата намерений», что Ханука и Пурим — они оба являются одним свойством, как сказано, что оба они, т.е. как Ханука, так и Пурим это одно свойство, которое исходит из свойства сфиры Ход.

Почему оба они питаются из одного корня, если в Пурим есть радость и пир, и человек обязан есть на трапезе в честь праздника Пурим, а в Хануку сказано: «Эти свечи святы, и нам не разрешается пользоваться ими»?

Известно, что в плане духовной работы мы учим, что один человек включает в себя весь мир. Это значит Исраэль и 70 народов мира находятся в одном человеке. Т.е. человек содержит в себе все плохие свойства, находящиеся в 70 народах. Как известно, что народы мира исходят от свойств, противоположных 7-ми свойствам святости, как сказано: «одно против другого создал Творец». И каждое свойство состоит из 10.

И в этом смысл понятия 70 народов. Т.е. когда 70 народов властвуют в человеке над свойством Исраэль, т.е. народ Исраэля находится в изгнании под властью народов. Т.е. желания и страсти властвуют над свойством Исраэль в нём, и у свойства Исраэль нет никакой возможности работать ради Творца, а только ради собственной выгоды.

И с помощью разума и знания совершенно не реально понять, как когда-то может появиться возможность освободиться из под власти народов мира, что в нём. Ибо сколько бы человек не вкладывал труда, чтобы выйти из-под их власти — это не приносит успеха, а напротив, каждый раз он всё больше видит, что совершенно невозможно выйти из их изгнания. Поэтому мы всегда должны помнить о выходе из Египта, как сказано: «чтобы помнил ты день исхода твоего из страны египетской». Т.е. верить сказанному: «Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из страны египетской, чтобы быть для вас Всесильным».

Т.е. также, как тогда Творец вывел народ Исраэля из египетского рабства, и они удостоились свойства «быть для вас Всесильным», также и нас тоже Он может вывести из под власти 70 народов, и удостоить нас свойства «быть для вас Всесильным».

Человеку не следует говорить, что он хуже тех людей, которые были в Египте. Что только этих [людей] Творец мог вывести из под их (египтян) власти. Но когда человек видит свою низменность, он отчаивается и говорит, что он, должно быть, хуже тех, кто был в Египте.

Об этом следует верить словам АРИ, который говорит, что народ Израиля перед исходом из Египта уже находился в сорока 9-ти вратах нечистоты, пока им не раскрылся Творец и не спас их. Отсюда следует, что даже когда человек видит, что он находится в абсолютной низости, ему следует не убегать с поля боя и верить, что Творец выведет его из изгнания, в котором он находится среди народов мира.

Из сказанного мы видим, что вся основа строится только на вере, что только верой можно выйти из изгнания. И не следует считаться с нашим знанием, несмотря на то, что в основном человек оценивается по тому знанию, которое есть у него. Но то, что у человека есть знание, позволяющее ему видеть своё истинное состояние, это даёт ему возможность пойти выше знания. Т.е. выше знания человек не способен пойти без помощи Творца. А если он видит, что с точки зрения разума он может идти вперёд, ему не нужна помощь Творца.

И главное, чего хотят от человека — чтобы он пришёл к своему совершенству, т.е. чтобы удостоился света НаРаНХаЙ де-Нешама. Это происходит именно благодаря тому, что человек нуждается в Творце, как сказали наши мудрецы: «Приходящему очиститься помогают». И Зоар говорит: «Чем помогаю ему? Святой душой. Когда человек рождается, ему дают душу (нефеш) со стороны чистого животного, удостоится большего — дают ему руах и т. д.».

Поэтому великая вещь заключается в том, что человек нуждается в Творце, чтобы помог ему. Потому что спасение Творца заключается в том, что ему дают всё бо́льшие силы свыше. И благодаря этому он получает каждый раз новую силу, т.е. новую душу, — до тех пор, пока не получит весь НаРаНХаЙ, относящийся к корню его души. Получается, что чудом называется то, что не во власти человека достичь самостоятельно. Т.е. самому человеку этого невозможно достичь, а для этого необходимо чудо свыше, и только в таком виде это называется чудом.

Поэтому когда человек приходит в состояние, в котором у него уже есть осознание зла, что ему невозможно выйти из-под власти народов мира, которые есть в нём, а свойство Исраэль в нём находится в изгнании под ними, и он не видит никакой возможности выйти из-под их власти, поэтому когда Творец помогает им и выводит их из-под власти народов мира, и наоборот делает так, чтобы народ Исраэля управлял ими, это называется «чудом».

И это называется также, как было в земле Египетской, когда Творец вывел их из земли египетской. Т.е. Творец избавил их от страданий в Египте. И в это чудо человек обязан верить, что также как было при выходе из Египта, также каждый, занимающийся работой Творца, должен верить, что Творец выведет его. Ведь это настоящее чудо — чтобы действительно было возможно выйти из-под власти эгоистической любви к себе и заботиться только о том, что относиться к пользе Творца.

И когда человек приходит к такой ступени, считается, что этот человек достиг ступени "лишма". Т.е. он уже удостоился веры в Творца и у него уже есть силы работать ради Творца. И это называется "лишма". И это называется свойством «правой линии», когда человек занимается на пути отдачи Творцу. Т.е. всё, что он делает, направлено на благо Творца. Т.е. он хочет оказать милость (хэсед) Творцу, т.е. доставить наслаждение Творцу.

Но следует знать, что то, что человек желает делать всё ради Творца, это называется только исправлением творения, а не является целью творения. Ибо цель творения состоит в том, чтобы человек получал благо и наслаждение в получающие келим. Но необходимо дать получающим келим свойство исправления, которое называется «намерением ради отдачи».

Высшее благо цели творения называется [свет] "хохма", и это свет жизни. И в этом смысл сказанного: «Мудрость сохраняет жизнь обладающего ею»^{^¹}. И свет хохма называется «левый», поскольку всё, что требует исправления, называется «левым», как сказано: «Слабая рука, сила которой ослабла, как у женщины», и это называется «левой линией».

И какое исправление следует дать свету хохма? Это свойство правой линии, называемой [светом] "хасадим". Т.е. после того, как он уже удостоился цели творения, т.е. блага и наслаждения, называемого хохма, как сказано выше, необходимо ещё раз привлечь свет хасадим, т.е. высшее благо, которое приходит в отдающие келим. По причине сказанного нами, что нам дана работа в Торе и заповедях в свойстве «сделаем и услышим». Т.е. благодаря тому, что мы сделаем и исполним Тору и заповеди в свойстве действий, мы удостоимся также прийти к свойству «услышим».

Т.е. человек должен исполнять Тору и заповеди даже по принуждению. И нет необходимости ждать, когда у него будет желание и стремление исполнять Тору и заповеди, тогда он будет исполнять. А человек должен преодолеть [себя] и исполнять лишь в плане действия. И действие принесёт ему впоследствии свойство слышания, т.е. потом он услышит о важности, которая содержится в Торе и заповедях. Т.е. он удостоится блага и наслаждения, заключённых в Торе и заповедях. И в этом смысл того, что Исраэль сказали: «Сделаем и услышим». Поэтому свойство правой линии, которой называется состояние, когда он занимается хеседом, т.е. отдающими келим, является охраной, что у человека будет способность делать всё ради блага Творца, а не для собственной выгоды.

Отсюда следует, что согласно правилу «сделаем и услышим», поскольку действие влияет на намерение, как сказано выше, обязательным образом получается, что в то время, когда человек получает свыше свойство "хохма", тогда необходимо сделать так, чтобы намерение было подобно действию. Получается, что действие получения влияет на намерение, чтобы оно было также ради получения. Поэтому даже во время действия, когда он привлекает свет хохма с намерением отдавать, как бы то ни было, по правилу «сделаем и услышим», он обязательно получит влияние от этого действия.

Поэтому нужна охрана, чтобы привлечь свойство облачения, чтобы облачала свет хохма, — там, где происходит «сделаем». «Сделаем» — это действие отдачи, и удостоимся также, чтобы и намерение тоже было ради отдачи. А также «услышим», чтобы было намерение также в свойстве отдачи. И это будет охранять получающее кли, которое получает свет хохма, чтобы смог держать намерение ради отдачи при получении блага и наслаждения, и чтобы оно было у него в свойстве получения ради отдачи.

Из сказанного следует объяснить значение мезузы, которая должна находиться справа. Так как мезуза обладает свойством защиты, охраняющей человека, поэтому есть указание, что мезуза находится справа. Т.е. свойство охраны относится к правой линии, т.е. к свойству хесед, и келим де-хесед являются свойством правой линии, которые не требуют исправления, как сказано выше. А свойство "хохма" называется левым, потому что хохма приходит в получающие келим, а получающим келим необходима охрана, как сказано выше.

И в этом смысл объяснения РАШИ: «Как написано: бейтеха — дерех беатеха ([на входе в] твой дом со стороны пути, которым ты приходишь), а когда человек начинает идти, он начинает с правой ноги». И следует объяснить это так, что вначале, когда человек приходит, чтобы выполнять работу святости, начинают справа. Имеется в виду отдающие келим, чтобы они были с намерением ради отдачи. А потом начинают идти в левой линии, т.е. исправлять получающие келим, чтобы были ради отдачи.

И в этом смысл сказанного, что также, как человек начинает идти в материальном начиная с правой ноги, это указывает нам и на происходящее в духовном. Т.е. вначале, когда человек приходит, чтобы выполнять работу святости, он должен начать справа, т.е. в свойстве совершенства. Т.е. во всём, что он делает в работе, он должен благодарить Творца за то, что он дал ему некоторую мысль и желание выполнять работу святости, за то, что он всё-таки имеет некоторую связь с Торой и заповедями, в плане практических действий.

И нечего ему тогда ещё думать о намерении, ведь и в намерении следует различать 2 аспекта:

1) Намерение в смысле того, кто обязывает его исполнять Тору и заповеди. Окружение, в котором он находится, поскольку все его товарищи занимаются Торой и заповедями, и все молятся и ходят на уроки Торы и т. п. Или он исполняет Тору и заповеди только потому, что Творец повелел нам исполнять Тору и заповеди, и он верит верой в мудрецов всему, что они сказали. И на основании этого он исполняет Тору и заповеди.

2) Намерение в смысле оплаты, которую он получит за исполнение Торы и заповедей. Некоторые ожидают вознаграждения за свой труд. Как написано в книге Зоар, что есть 3 вида, т.е. 3 причины, из-за которых занимаются Торой и заповедями:

1. Чтобы получить вознаграждение в этом мире.

2. Чтобы получить вознаграждение в будущем мире.

3. Не ради получения награды, а только из-за величия Творца, потому что Он велик и правит всем.

Следовательно, в начале человек приходит работать в Торе и заповедях, чтобы получить вознаграждение. И также и здесь мы сказали, что следует различать 2 составляющие:

1) Иногда человек ещё не настолько силен в вере, чтобы работать ради Творца, чтобы Он дал ему вознаграждение, т.к. подсознательно ему не хватает веры, которая могла бы сделать его способным совершать добрые дела. Но из-за товарищей, когда он не хочет быть презираемым в их глазах, он работает. Не из-за того, что Творец обязывает его совершать добрые дела, а из-за стыда перед товарищами он это делает. И конечно человек считает это полной низостью, т.е. что товарищи обязывают его работать, а не Творец.

Но и этим запрещено пренебрегать. Т.е. и за такие действия человек должен быть благодарен Творцу — за то, что Творец дал товарищам силу обязать его поступать так, как они пожелают, — это называется, что Творец управляет им в скрытии. Т.е. Творец скрывает Себя, облачаясь в товарищей, и обязывает его совершать добрые дела.

И это следует объяснить тем, что сказали наши мудрецы, ( Авот, Глава 3:20): «И взимают с человека с его ведома или без его ведома». «С его ведома» — т.е. человек сознательно желает соблюдать Тору и заповеди. Т.е. человек говорит, что он совершает добрые дела согласно знанию Творца, т.е. Творец обязывает его. А «взимают с него без его ведома» означает, что человек совершает добрые дела, но он неосознанно исполняет Тору и заповеди Творца, т.к. думает, что исполняет Тору и заповеди своих товарищей, т.е. товарищи обязывают его.

И это называется «без его ведома» он исполняет волю Творца, хотя думает, что исполняет желание товарищей. И если он верит в это — что он по незнанию исполняет волю Творца — т.е. если бы он знал, то не исполнял бы её, потому что думает, что исполняет только желание товарищей, тогда это называется «сокрытием лика». Т.е. что Творец скрывает себя, облачаясь в товарищей, — таким образом человек выполняет волю Творца.

2) Если он благодарит Творца за то, что Он оказал ему помощь через скрытие.

Т.е. у него сейчас существует выбор: сказать, что он работает ради товарищей, и у него нет никакого контакта с Творцом, или же он верит в то, что Творец скрыл себя, облачившись в товарищей, и благодаря этому он занимается Торой и заповедями. И если он, сделав выбор, говорит, что только Творец помог ему, чтобы он смог совершать добрые дела, тем, что Он облачился в товарищей, и он благодарит Творца за это, это приводит человека в большому духовному подъёму, чтобы удостоиться раскрытия лика Творца. Т.е. Творец даёт ему мысль и желание исполнить волю Творца, т.к. теперь у него есть некоторое свечение свыше, благодаря тому, что он принял решение, пойдя выше своего знания. Поэтому Творец помог ему, чтобы через ахораим (обратной стороны) он удостоился потом свойства паним (лика) Творца. Т.е. он удостоился свойства «взимают с него с его ведома».

Из сказанного следует, что смысл мезузы в том, что она имеет свойство защиты, свойство правой линии, называемой "хасадим", в то время, когда идут в свойстве отдачи ради отдачи. И это свойство «исправления творения». А Ханука и Пурим, как говорит АРИ, оба они являются свойством сфиры Ход, а Ход является свойством левой линии, и это указывает нам на цель творения, которая требует исправления. Т.е. чтобы могли получать в исправленном виде благо и наслаждение, т.е. высшее благо, называемое Хохма. Поэтому Ханука находится слева, чтобы указать на свет Хохма.

Но на Хануку было только состояние хану-ко (остановились здесь), и это, как объяснил мой отец и учитель Бааль Сулам, что там была лишь остановка, а не конец войны. Т.е. там светил свет «солнца», называемый «левым», но ему не хватало облачения, являющегося охраной для света хохма, приходящего в получающие келим, т.к. в получающих келим есть зацепка для ситры ахры [обратной стороны], и там был свет хасадим, называемый «правым».

Поэтому чудо было только на духовном уровне. Т.е. со стороны цели творения светило оно. Но невозможно пользоваться им из-за отсутствия облачения хасадим, поскольку запрещено им пользоваться. Это называется «духовным уровнем», т.е. он ещё не материализовался, чтобы можно было пользоваться им. Поэтому написано, что запрещено использовать ханукальные свечи, а только видеть их, из-за того, что отсутствует облачение, как сказано выше.

А в Пурим у них уже было облачение, называемое "хасадим", как написано (в ТЭС, в конце 15-й части): «Поэтому там уже материализовалось это, т.е. могли использовать свет хохма ради отдачи. Поэтому в Пурим пир и радость».

Коэлет, 7:12. ↩