РАБАШ

Связь между Песахом, мацой и марором

Статья 14, 1987 г.

В Агаде сказано: «В память Храма и по обычаю Гиллеля. Так делал Гиллель, когда существовал Храм: он складывал песах¹, мацу и марор² и съедал их вместе, чтобы выполнить сказанное [в Торе]: "С мацой и горькой зеленью вкушайте его"³».

И надо понять это в отношении духовной работы. На что указывает нам связь, существующая между этими 3-мя вещами, которые он ел вместе.

И чтобы понять, что такое пасхальная жертва, которая была совершена во время выхода из Египта когда вышли они из рабства, в котором пребывали во время египетского изгнания, надо вначале понять, что такое египетское изгнание — от чего они страдали там.

О мароре сказано в Агаде: «Марор этот, который едим мы, почему это? Потому что египтяне сделали горькой жизнь предков наших в Египте, как сказано: "И горькой делали жизнь их тяжкой работой … к которой они принуждали их насильно"⁴».

И надо понять, что такое «и горькой делали жизнь их тяжкой работой» — что это значит в духовной работе. Известно, что духовная работа — это когда работают ради Творца когда мы удостаиваемся быть слитыми с Источником жизни. И именно когда работают на отдачу, это и есть время получения блага и наслаждения, созданного Творцом, чтобы насладить Свои творения, т.е. избавление Творца приходит в отдающих келим.

А в том, что высшее благо приходит в отдающие келим, надо различать 2 аспекта:

1. Высшее благо приходит, чтобы создать отдающие келим.
2. Свет приходит после того, как для него уже есть отдающие келим.

Т.е. когда человек хочет работать, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, а не для собственной выгоды, в этот момент тело сопротивляется изо всех сил и не даёт ему ничего делать, забирая у него всю энергию, те силы, которые были у него, чтобы делать действия ради небес.

А когда человек видит истину как она есть, т.е. он видит, насколько он погружён в эгоистическую любовь, и в его теле нет ни одной искорки, которая позволила бы ему делать что-то на отдачу, и поскольку в этом состоянии человек уже дошёл до истины, т.е. пришёл к осознанию зла и к тому, что у него нет никакого способа получить силы, чтобы помочь себе, у него есть только один выход — кричать к Творцу о помощи. Об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и вознёсся к Творцу вопль их от работы»⁵.

Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»⁶. И книга Зоар спрашивает: «Чем?» И отвечает: «Святой душой»⁷.

Т.е. «и горькой делали жизнь их» означает, что они не давали им работать ради отдачи, что приводит к слиянию с источником жизни, а египетская клипа и фараон управляли сынами Исраэля с помощью власти эгоистической любви, так что они не могли сделать ничего против желаний египтян, и в этом и состояло изгнание, т.е. они хотели выйти из этого изгнания, но у них не получалось.

И отсюда следует объяснение стиха: «И застонали сыны Исраэля от работы», — о какой работе говорится? Следует сказать: о духовной работе, которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, т.к. египтяне и фараон, царь египетский, передавали им свои мысли и желания. Т.е. поскольку египетская клипа — это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шёл по их пути, называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело преодолевать эти мысли, поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы», — т.е. когда они шли египетским путём, т.е. ради получения, тело давало им энергию, и им не было тяжело служить Творцу, ведь известно, что египтяне служили Творцу. Как сказали наши мудрецы по поводу слов (мидраш Танхума, гл. Бешалах, п.⁸): «И взял он 600 колесниц», — (и если спросишь,) откуда у египтян был скот, ведь сказано: «И вымер весь скот египетский»⁹, — от боящегося слова Творца, как сказано: «Тот из рабов фараона, кто боялся слова Творца, загнал рабов своих и стада свои в дома»¹⁰, — и сказали мудрецы, что отсюда следует, что боящийся слова Творца станет препятствием для Исраэля.

А РАШИ приводит: «Отсюда рабби Шимон говорил: Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею — размозжи голову»¹¹. Из сказанного получается, что самой тяжёлой работой была для них работа в поле, ведь полем называется святая Шхина, как известно, малхут называется полем.

И было им трудно принять на себя ярмо высшей малхут ради отдачи, ведь египтяне хотели, чтобы они исполняли святую работу ради получения и давали им понять, что это называется «боящийся слова Творца».

По этой причине в работе Исраэля, т.е. в свойстве «прямо к Творцу», была помеха — ведь они хотели, чтобы всё, что они делают, было бы только ради их собственной выгоды, и отсюда получилась помеха.

Т.е. помеха была главным образом, когда египтяне говорили с Исраэлем языком страха перед небесами, и от этого языка происходят все помехи Исраэля. А если бы египтяне говорили на языке неверующих, Исраэль без сомнения убежали бы от их влияния, когда они приходили к ним со своими мыслями и желаниями.

Из сказанного следует объяснить стих: «И порабощали египтяне сынов Исраэля подневольным трудом (бе-парех)»¹². И объяснили наши мудрецы — «бе пэ рах» (ласковыми устами)¹³. И надо понять, что такое «ласковые уста» в духовной работе.

Но как сказано выше, египтяне говорили мыслями и желаниями, побуждающими служить Творцу, но чтобы это было ради получения, что и называется «ласковые уста». Т.е. с намерением ради получения тело согласно продолжать выполнять духовную работу, и не нужно строить намерение ради отдачи.

Получается, что этими речами они привели Исраэль к тому, что работа их стала тяжкой во время принятия ярма небесной малхут, поэтому каждый из Исраэля говорил, что духовная работа ради отдачи — это очень тяжкая вещь.

Поэтому египтяне передавали им мысли, что выгоднее работать ради получения, ведь таким образом они будут видеть, что каждый день они продвигаются в добрых делах, а, что касается работы в свойстве Исраэль, они и сами видят, что это тяжело, и свидетельство этому, что они не видят никакого продвижения в этой работе.

Т.е. «ласковые уста» означает, что они будут давать Исраэлю понять, что если они пойдут их путём, это более лёгкая работа, и это называется «рах» (ласковый, мягкий), т.е. что им легче будет продвигаться в духовной работе.

И этими доводами египтяне «горькой делали жизнь их тяжкой работой»¹⁴, т.е. они всё время объясняли Исраэлю, что работой Исраэля называется тяжкая работа, и это не для них.

«С глиной»¹⁵ (ба-хомер) — т.е. египтяне объясняли Исраэлю тяжесть («хумра») [работы] на отдачу, а работа египтян всегда будет «белой» (лаван), т.е. они не ощутят никакой темноты в работе, а тело будет согласно на эту работу. И это называется «с кирпичами»¹⁶ (бе-левеним) — т.е. работа египтян всегда будет белой, без пятен и грязи, а они всегда будут в совершенстве. И этим они действительно привели к тому, что Исраэлю стало тяжело работать ради небес.

Т.е. тяжёлая работа происходила от того, что египтяне всё время говорили им о тяжести (хомер) в работе на отдачу и белизне (левеним), которая есть в их работе. А страх египтян — как сказано выше, что боящийся Творца явился причиной препятствия для Исраэля. Т.е. это явилось причиной их тяжкой работы. «В поле»¹⁷ — т.е. в малхут небес, которую они хотели принять на себя, но не могли.

И рабби Шимон говорит из-за этого, из-за боящегося слова Творца: «Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею — размозжи голову».

И надо объяснить слова рабби Шимона: «Самого хорошего египтянина убей».

Т.е. то, на что египтяне говорят, что это хорошо, — убей, ибо сказали наши мудрецы: «Пришедшего убить тебя убей первым»¹⁸ — т.е. если египтяне говорят тебе, что это хорошо, т.е. что это путь, по которому можно идти, знай, что он хочет убить тебя в смысле духовной жизни, поэтому убей эти мысли.

«Лучшему змею — размозжи голову», — если змей, т.е. зло внутри человека, [приходит] и советует тебе, что этот путь хороший для тебя, и даёт тебе понять [это] в глубоком понимании и ясном осмыслении, как змей, который приходил к Хаве, не спорь с ним, а размозжи ему голову, т.е. весь его рациональный ум, с помощью которого он объясняет, размозжи этот ум, — т.е. нужно идти выше знания.

А теперь выясним, что такое маца. И в отношении духовной работы следует объяснить слово «маца», как происходящее от слова «раздор». «Маса (Искушение) и Мерива (Раздор) — из-за ссоры сынов Исраэля потому, что они искушали Творца, говоря: Есть ли Творец внутри нас или нет?»¹⁹.

О Мериве (Раздоре) говорит Таргум: «У-мацута (Раздор) — аль де-ницу бней Исраэль (из-за ссоры сынов Исраэля)»²⁰. Получается, что «маца» происходит от слова «мацута», т.е. народ Исраэля ссорился с Творцом по поводу того, почему Он делает, чтобы так тяжело было работать на отдачу, и почему хотя они стараются выйти из-под египетской власти, всё равно они не продвигаются, а ещё и видят, что идут назад, а не вперёд.

Т.е. то, что они ощущают вкус горечи («марора») в своей работе, приводит их к ссоре с Творцом, а раздор называется свойством «мацы». И мы видим эти претензии, когда народ Исраэля ссорился с Моше по этому поводу, т.е. от того, что они видели, что когда они начали работать ради Творца, они стали хуже, как сказано: «И сказали они им [Моше и Аарону]: "Взглянет Творец на вас и осудит — за то, что вы омерзили дух наш в глазах фараона …"»²¹.

И эти претензии, предъявленные ими Моше, высказал Моше Творцу, как сказано: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: "Господь! Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня? Ведь с тех пор, как пришёл я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить — не избавил Ты народа Твоего!"»²².

И следует объяснить претензии, которые были у них к Моше, когда они сказали: «Взглянет … и осудит и т.д.». Т.е. они ссорились с Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы они верили в Творца, и вышли они из-под власти тела, а в теле властвует фараон, царь египетский, «притесняющий»²³ святость. И они начали работу в сердце и разуме, и увидели, что тело, т.е. свойство фараона, начало властвовать над ними, т.е. всему, что они хотят сделать в духовной работе, тело сопротивляется сильнейшим образом. А до того, как они начали идти путём Моше, у них были силы работать, а сейчас, что бы они ни делали, это противно телу, как сказали они Моше: «Вы омерзили дух наш в глазах фараона»²⁴ — т.е. телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путём отдачи.

А потом Моше пошёл к Творцу с претензиями Исраэля, которые ссорились с ним из-за того, что он пришёл к ним с поручением от Творца. Как сказано: «И вернулся Моше к Творцу…: «Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня?»²⁵. (Т.е. в чём состоят претензии?) И сказал он: «С тех пор, как пришёл я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить — не избавил…!»²⁶.

Смысл: «С тех пор, как пришёл я к сынам Исраэля» — к телам их, свойству фараона, «чтобы говорить от имени Твоего», — т.е. чтобы все начали работать ради небес. Как сказано: «От имени Твоего». Логика говорит, что поскольку каждый человек хочет только истины, разве найдётся в мире глупец, желание которого будет идти ложным путём? Но всякий, конечно же, желает истины, общепринято, что если о ком-то известно, что он лжёт, никто не желает слушать его.

А здесь они сказали: почему когда Моше пришёл и сказал им, чтобы они шли путём истины, тело, называемое фараоном, делает омерзительным дух наш, когда мы начинаем работать таким образом?

Поэтому они досадовали на Творца, почему сейчас они стали хуже, чем до того, как Моше пришёл к ним как посланец Творца, с тем, что он хочет вывести их из изгнания. И почему же сейчас они видят, что они ещё больше входят в изгнание, ведь фараон господствует над телами с большей силой и с помощью ещё более логичных мыслей каждый раз подбрасывает нам новую претензию? Т.е. было лучше до прихода к ним Моше в качестве посланца Творца. Но сейчас они видят, что тела их, т.е. свойство фараона, полностью господствуют над сынами Исраэля, т.е. вместо того, чтобы у них было приподнятое состояние духа в тот момент, когда они знают, что идут по истинному пути, — а что у них было? Наоборот! Ведь в глазах тела, которое называется фараоном, какой дух был у них? Как сказано: «Вы омерзили дух наш в глазах фараона» — т.е. тело говорило им: какое состояние духа есть в работе на отдачу?

А «омерзил [дух]» означает дурной дух, т.е. они не могут терпеть этот дух. Т.е. они не могут терпеть это состояние духа, и хотели бы сбежать, как убегают от вони. Т.е. вместо того, чтобы работа на путях истины приносила приподнятое состояние духа, т.е. чтобы человек хотел постоянно оставаться в этом состоянии духа, тут происходит наоборот, т.е. от работы на отдачу они получили зловонное состояние духа, т.е. они хотят сбежать от этого состояния духа, который они не могут терпеть ни одного мгновения. Как сказано выше, что сказали они Моше: «Вы омерзили дух наш …», — и недовольство Исраэля Моше передал Творцу. И спросил Моше: «Зачем Ты послал меня?».

И отвечал Творец Моше: «И сказал Творец Моше: "Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их"»²⁷.

А ответ, почему Он делает, чтобы работа на отдачу была такой тяжёлой, — это потому что Я хочу, чтобы раскрылась «сильная рука», как сказано: «Ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны»²⁸.

А в каком случае нужна «сильная рука»²⁹? Это нужно именно, когда другой сопротивляется изо всех сил, тогда можно говорить о том, что нужно воспользоваться «сильной рукой». Но нельзя говорить, если другой — слабак, что нужно поступать с ним «сильной рукой». Это, как в примере, приведённом моим господином, отцом и учителем, что бывает так, что когда двое ссорятся, иногда они переходят к драке, и тот, кто видит, что не может справиться с противником, хватается за нож. А второй, видя, что у противника нож, берёт пистолет, а когда первый видит, что у него пистолет, он берёт ружье и т.д. Пока противник не берёт против него пулемет, а видя, что у него пулемет, противник берёт танк. Но мы никогда не слышали, чтобы если один взял палку и хочет ударить ею, другой взял бы танк, чтобы воевать с тем, кто взял палку.

Так и в духовной работе, нельзя сказать, что с фараоном нужно действовать «сильной рукой», если он не выказывает большого сопротивления. А поскольку Творец хочет явить ему здесь «сильную руку», Он должен был ожесточить сердце фараона, как сказано: «И сказал Творец, обращаясь к Моше: "Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его и сердце слуг его, дабы совершить Мне эти знамения Мои на них"»³⁰.

Но следует понять смысл, почему сказано, что Творец ожесточил сердце фараона, ибо Он хотел совершить знамения, чтобы стало известно имя Творца. Разве у Творца есть недостаток, не дай бог, и ему недостаёт, чтобы знали, что Он способен совершать знамения и чудеса? И, кроме того, на что это указывает нам в работе, так, что мы должны знать об этом в поколениях?

И согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель по поводу вопроса, заданного Авраамом после того как Творец пообещал ему, как сказано: «И сказал Он ему: «[Я Господь, Который вывел тебя из Ур-Касдима], чтобы дать тебе эту землю в наследие». И сказал он: «… Как мне знать, что я унаследую её?» … И сказал он Авраму: «Знай, что пришельцами будет потомство твоё в чужой земле, и поработят их, и будут угнетать их 400 лет… А после этого выйдут они с большим богатством»»³¹.

И он спросил, что это за ответ на вопрос, заданный Аврамом: «Как мне знать, что я унаследую её?». Т.е. что означает ответ, данный ему Творцом?

Ответ был: «Знай, что пришельцами будет потомство твоё в чужой стране, … и будут угнетать их … А после этого выйдут они с большим богатством». И он спросил: Но из Писания следует, что этого ответа было достаточно, потому что больше Аврам не спрашивал. А мы видим, что Аврам часто спорит с Творцом, как в случае с жителями Сдома когда Творец сказал Авраму: «Вопль на Сдом и Амору стал велик»³².

А здесь, когда Он сказал ему: «Знай», — получается, что он получил этот ответ и удовлетворился.

И Бааль Сулам сказал: Поскольку Авраам видел величину наследия, которое Он обещал сыновьям его, он размышлял в духе правила, что нет света без кли, т.е. не может быть наполнения без хисарона, и он не видел, что сыны Исраэля будут нуждаться в таких больших уровнях и постижениях в высших мирах, поэтому спросил Творца: «Как мне знать, что я унаследую её?», — ведь у них нет келим и потребности в таком большом наследии, которое Ты показываешь мне, что дашь сыновьям моим. Ведь у них нет потребности!

И на это ответил ему Творец: Я дам им потребность в светах так же, как Я дам им света. Т.е. что Творец даст им и свет, и кли. Не думай, что Я даю только высшее благо, но Я даю им как потребность, называемую «кли», так и высшее благо, называемое наполнением хисарона.

И благодаря тому, что народ Исраэля будет в Египетском изгнании 400 [лет], а 4 — это целая ступень, состоящая из 4-х стадий, и благодаря тому, что они будут в изгнании в чужой земле, т.е. что египтяне передадут Исраэлю желание получения ради себя, а это желание, не относящееся к святости, и это называется «эрец» (земля) от слова «рацон» (желание), и они захотят убежать от этого желания. В этот момент, когда Я сделаю, чтобы они не смогли выйти из-под этой власти собственными силами, но они увидят, что только Творец может помочь им, у них не останется другого выбора, кроме как попросить Меня о помощи. И это, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают», — и книга Зоар говорит, что помощь состоит в том, что им дают святую душу. И благодаря множеству молитв, когда они будут просить Творца о помощи, они каждый раз будут получать бо́льшую ступень, и благодаря этому у них будет потребность просить у Творца, и это будет заставлять их просить у Творца и получать бо́льшую ступень. А после этого у Меня будет возможность дать им наследие.

Получается, что Творец специально делает так, чтобы они не смогли справиться, для того, чтобы они обрели келим.

Получается, что ожесточение сердца, случившееся с фараоном, произошло для того, чтобы была возможность получить потребность в высших светах, а если у них не будет тяжёлой работы, у них не будет потребности в больших светах, как в приведённом выше примере.

Ведь против того, кто собирается воевать с другим рукой или палкой, у его противника нет необходимости брать танк или пушку. Поэтому, чтобы у нижних была потребность получить большие света, им должны противостоять сильные клипот, и чтобы разбить их, человек обязан притянуть большие света, иначе он удовлетворился бы малым. Получается, что власть фараона из-за ожесточения его сердца приводит к тому, что они будут притягивать большие света. И отсюда поймём заданный нами вопрос — неужели для того чтобы «совершить знамения», т.е. чтобы другим народам стало известно, что Творец может совершать чудеса и знамения, — ради этого, т.е. чтобы уважали Его, Он вызвал ожесточение сердца? Неужели Творец придирается к Своим творениям? Т.е. делает что-то не по желанию творений? Ведь вся цель творения — творить добро Своим творениям, а тут получается наоборот, т.е. что Он вызывает ожесточение сердца творений, чтобы все увидели Его величие — то, что Он всемогущ.

И отсюда поймём это в простом смысле, поскольку фараон и Египет означают власть желания получать, присутствующую в творении. И для того, чтобы творения вознуждались в получении больших ступеней, уготованных им Творцом, и как сказано у мудрецов, что из-за того, что они не смогут одолеть своё желание получать, но у них будет страстное стремление к слиянию с Творцом, а это будет у них благодаря праотцам, которым Творец обещал, что их сыновья удостоятся блага и наслаждения, которое Он создал для творений, — Он сделал ожесточение сердца, чтобы у них была потребность просить у Творца, чтобы Он помог им. А помощь Его проявляется, как сказано в книге Зоар, в том, что Он даёт им святую душу.

Получается, что во время каждого преодоления они притягивают небольшое свечение свыше, и благодаря этому в конечном счёте у них будут келим, т.е. потребность в том наследии, которое обещал им Творец. Согласно этому т.е. слова: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои», — имеется в виду не на благо Творцу, а на благо творений, т.е. из-за ожесточения сердца, которое Он делает фараону, т.е. что тело каждый раз становится всё более агрессивным в своём нежелании дать человеку позволение делать действия на отдачу, и поскольку человек страстно стремится к слиянию с Творцом, он обязан стараться всякий раз прикладывать всё большие силы, иначе он не сможет победить его. А чтобы получить бо́льшие силы, нет другого способа, кроме как молиться Творцу, потому что только Он может дать ему подходящие для этого силы.

А силы Творца, как сказано выше, следующие: то, что Творец даёт ему всякий раз духовную силу, называемую душой, светом Торы, т.е. всякий раз согласно тому, что ему нужно преодолеть, он получает «буквы Торы», и это называется: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои», — т.е. чтобы буквы Торы раскрылись Исраэлю, Он должен создать потребность в них, и это называется, что Творец даёт ожесточение сердца на благо творений.

Отсюда поймём то, что мы сказали выше, что нам нужно высшее благо для создания келим, т.е. чтобы келим были способны получать высший свет. И эта помощь называется, что свет приходит, чтобы создать святые келим, которые будут желать работать ради отдачи. Как сказано выше по поводу: «Пришедшему очиститься помогают».

А после того, как он уже достиг келим, которые желают отдавать Творцу, приходит высшее благо как наполнение, а не для того, чтобы сделать келим.

В этом смысле, когда у него уже есть желание к Творцу, он уже не нуждается в ожесточении сердца, чтобы получать свет Торы. Ведь согласно правилу, когда человек работает ради собственной выгоды, у него возникает другая мысль — что и отсюда, т.е. от того наслаждения, которое называется наслаждение покоем, «и от того не отнимаешь руки»³³. Получается, что наслаждение покоем даёт ему понять, что того, что он получил, уже достаточно, и не стоит больше работать, ведь главная его работа — ради собственной выгоды. Получается, что наслаждение покоем приводит к тому, что у него нет потребности в более высоких ступенях, и он удовлетворяется малым. Поэтому Творец должен был дать ожесточение сердца, т.е. он видит, что не может ничего сделать для Творца, т.е. до тех пор, пока он не подготовил все свои келим для отдачи, и он все ещё находится в эгоистической любви, часть его келим, которые ещё остались в свойстве эгоистической любви, дают ему удовлетворение от того, что он удостоился немного работать ради небес. Поскольку он сам чувствует, что работает ради небес, от этого у него есть удовлетворение, и он не способен желать более высокой ступени. Поэтому, получается, что [тут] не было места для раскрытия букв Торы. Поэтому когда каждый раз он получает какую-то помощь свыше, а после этого падает со своего уровня и снова хочет войти в святость, он должен получить помощь заново, как сказано о фараоне по поводу казни градом: «И послал фараон, и призвал Моше … "Творец праведен, я же и народ мой — грешники"»³⁴. А затем сказано: «Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его … дабы совершить Мне эти знамения Мои на них».

И этот порядок продолжается, пока он исправляет свои келим, относящиеся к данной ступени, а тогда начинается порядок вхождения светов.

Но когда он уже удостоился келим святости, как сказано выше, так что всё желание его — отдавать своему Создателю, не говорят: «Сейчас я говорю, что я дал Тебе уже много, а теперь я хочу немного отдохнуть, ведь я должен получать и ради собственной выгоды тоже». Но тому, у кого есть только желание отдавать, не нужно делать ожесточение сердца, как в то время, когда нужно создать потребность, когда он занимается формированием отдающих келим, как сказано выше, — потому что нет такого у того, кто уже удостоился желания отдавать, и всё время желает отдавать Творцу.

Из сказанного получается, что когда у человека есть только желание отдавать, и он хочет только доставлять наслаждение Творцу, тогда он начинает думать, чего не достаёт Творцу, чтобы он мог дать Ему то, чего нет у Него. Поэтому он приходит к решению, что у Творца нет никакой потребности (хисарона), кроме того, что Он создал мир с намерением насладить Свои творения, чтобы творения получили от Него благо и наслаждение. Поэтому он собирается попросить у Творца, чтобы Он дал ему благо и наслаждение, потому что это, можно сказать, что недостаёт Ему — чтобы нижние получили от Него большие света, уготованные для творений, и от этого, можно сказать, что Творец наслаждается. А если нижние не способны получать свет Торы, называемый «буквами Торы», наверху как будто есть хисарон. И это, как сказали мудрецы (трактат Санедрин, 46:1): «Когда человек страдает, какими словами Шхина говорит о нём? Тяжела мне голова моя, тяжела мне рука моя!». Отсюда следует: когда есть радость наверху? Только, когда у творений есть благо и наслаждение!

Поэтому в это время нет места для ожесточения сердца, а время, когда нужно давать свыше ожесточение сердца, — только для формирования отдающих келим, чтобы они могли получать благо и наслаждение, а это «дабы совершить Мне эти знамения Мои». Следует объяснить, что имеются в виду буквы³⁵, ведь буквами называются келим, т.е. чтобы у человека была потребность, называемая «келим», нужно ожесточение сердца, как сказано: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои», — а после того, как у него уже есть келим, больше нет необходимости в ожесточении сердца.

Из сказанного поймём то, что мы спросили: какая связь между песахом (пасхальной жертвой), мацой и марором (горькой зеленью) — как это делал во времена существования Храма Гиллель, который заповедовал [нам] исполнять сказанное [в Торе]: «С мацой и горькой зеленью вкушайте его»³⁶.

И мы спросили, на что это указывает нам в духовной работе. И согласно сказанному выше получается, что главная цель этой работы — прийти к слиянию с Творцом. Ведь из-за различия по форме, которое есть у нас в силу заложенного в нас желания получать, творения отдалились от Творца. И это главное, что мы должны исправить. Но вопрос в том, как это исправить.

Ведь уподобление по форме означает отдавать, а не получать, но как же можно идти против природы? Ведь у тела есть своя собственная природа! И ответ — благодаря особому действию Торы и заповедей.

Но если бы творения получали силу отдачи легко, они удовлетворялись бы этим, поскольку они уже ощущали бы, что они отдают, и у них не было бы никакой потребности в раскрытии букв Торы, как сказано выше, «дабы передать Мне эти знамения [т.е. буквы] Мои» — т.е. Творец хочет раскрыть им Тору в смысле имён Творца. Но откуда же они возьмут потребность в этом, ведь после того, как они преодолели желание получать, и сейчас желают отдавать Творцу, у них уже есть слияние, и чего же им ещё не достаёт? А как известно, нет света без кли. И что же сделал Творец? Дал им ожесточение сердца, чтобы человек был не в силах справиться со своим злом самостоятельно, а нуждался бы в помощи Творца. Как сказано выше: пришедшему очиститься помогают святой душой.

А что такое «душа» объясняется (в книге «При хахам», ч. 2)³⁷ — что у души есть 5 свойств, называемых НаРаНХаЙ. А в НаРаНХаЙ мы выделяем 2 стороны: света, келим. Келим НаРаНХаЙ достигаются исполнением 613 заповедей Торы (де-орайта) и 7 заповедей мудрецов (де-рабанан). А света НаРаНХаЙ — это суть Торы, а свет, облачённый в Тору, — это свойство Бесконечности. Так объясняет Бааль Сулам. «Получается, что Тора и душа — это одно и то же, но Творец — это [свет] Бесконечности, облачённый в свет Торы, заключённый в 620 упомянутых заповедях, и это, как сказали мудрецы, «Вся Тора целиком — это имена Творца»³⁸, т.е. Творец — это общее, а 620 имён — это элементы и части, и эти элементы соответствуют уровням и ступеням души, которая получает свой свет не за один раз, а поступенчато, постепенно, одно за другим».

И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы человек не мог сам справиться со злом, а нуждался бы в Творце, чтобы Он помог ему. Но есть промежуточное состояние, т.е. это приводит к тому, что человек ощущает вкус горечи (марора) в духовной работе из-за того, что тело не даёт ему делать действия на отдачу. И это приводит его к спору с Творцом — зачем Он создал тело, настолько состоящим из зла, что у него нет никакой возможности выйти из-под власти зла, называемого «желание получать для себя», как сказано выше. А когда заканчиваются все келим, нужные человеку, чтобы завершить своё совершенствование, чтобы у него было кли, способное содержать благословение, тогда он начинает чувствовать спасение Творца, т.е. он сам чувствует приближение Творца.

И отсюда поймём связь между мацой, горькой зеленью (марором) и пасхальной жертвой. Ведь с помощью мацы и марора он достигает истинной потребности в буквах Торы, т.е. только благодаря маце и марору у человека формируется потребность в помощи Творца. А помощь Творца приходит в виде души, называемой свойством «Тора и Творец едины», как сказано выше, как сказано в книге «При хахам».

А когда у него есть потребность, тогда Творец приближает человека, и это называется «пасхальная жертва³⁹», т.е. Творец переступает (пасах) через все его недостатки и приближает его к цели творения.