Сказано в книге Зоар: «Ростки показались на земле». Когда создал Творец мир, Он дал земле всю надлежащую ей силу. И всё было у земли, но она не произвела плодов в мире, пока не был создан Адам (досл. человек). После того, как появился Адам, всё появилось в мире — т.е. земля раскрыла свои плоды. Подобно этому, небеса не давали силы земле, пока не появился Адам. Небеса остановились и не изливались дождем на землю, потому что «не было человека». Когда же появился Адам, тотчас «ростки показались на земле», и все силы, которые были скрыты, раскрылись и отданы ей»^{^¹}.

И надо понимать это — чему это должно нас научить. А необходимо знать, что цель творения продиктована желанием Творца насладить Свои творения. Но для того, чтобы проявилось в мире совершенство Его действий, было сделано сокращение и скрытие, чтобы благо не раскрылось творениям прежде, чем они удостоятся делать всё ради Небес. Иначе появляется стыд из-за отличия по форме, которое имеется в получающем кли творений. Поэтому человек не может реализовать цель творения, которой является получение блага и наслаждения, из-за стыда. И это называется отделением и отдалением от Творца. Т.е. "хлеб стыда" (нэама де-кисуфа) понимается нами, как оторванность от Творца до такой степени, что это отличие по форме делает её свойством "грешники, которые при жизни называются мёртвыми".

Поэтому работа человека заключается в том, чтобы выйти с уровня животного, и подняться на ступень "человек". И это, как сказано мудрецами: ««И вы — овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»^{^²} — вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»^{^³}. И уже разъяснялось, в чём важность понятия "человек", и что народы мира не зовутся человек. И это как сказали мудрецы: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»^{^⁴}. И спрашивает Гмара: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец: «Весь мир создан только ради этого»»»^{^⁵}. Т.е. тот, у кого есть трепет перед Творцом, называется человек. А тот, у кого нет трепета перед Творцом, называется животным, а не человеком.

Из сказанного т.е. до того, как человек удостаивается обрести трепет перед Творцом, когда он будет делать всё ради Небес, это ещё не называется находится на ступени "человек", а на ступени животного, — т.е. всё, что они делают — это только ради собственной выгоды, как животные. А поскольку было сокращение и скрытие на желание получать ради собственной выгоды, поэтому, даже если со стороны Творца благо и наслаждение уже раскрыто в святости (в духовном), поскольку там есть подобие по форме между светом и кли, но это не относится к низшим, которые были сотворены, — они пока ещё не находятся на ступени "человек", как сказано "диким ослом рождается человек". Получается, что он находится под сокращением и скрытием, и там нет раскрытия света. Получается, что всё благо и наслаждение, заключённые в цели творения, хотя со стороны Творца всё вышло и раскрыто, но относительно низших всё скрыто, и они не видят никакого блага и наслаждения, кроме тонкого свечения со стороны святости, которое упало в клипот, и он него получает питание весь материальный мир.

И этим следует объяснить то, что мы спрашивали о комментарии книги Зоар на изречение: «Ростки показались на земле». Когда создал Творец мир, Он дал земле всю надлежащую ей силу. И всё было у земли, но она не произвела плодов в мире, пока не был создан Адам (человек)». И следует объяснить, что несмотря на то, что со стороны Творца уже всё вышло, но всё было под сокращением и скрытием, т.е. не было того, кто бы мог наслаждаться этим, потому что скрытие покрывает всё, и не видели, что есть добро и наслаждение в мире.

«Пока не был создан Адам. Тогда земля раскрыла свои плоды» — т.е. после того, как человек поднялся на ступень "человек", т.е. когда у него уже есть понятие "трепета перед Творцом", когда всё, что он делает — всё ради Творца, тогда уходит от него скрытие. Тогда он видит все плоды, которые существуют в мире, — то, что не видел прежде, пока не поднялся на ступень "человек".

И в этом смысл сказанного: «Подобно этому, небеса не давали силы земле, пока не появился Адам». Объяснение: пока не удостоится ступени "человек", у человека нет постоянной веры в то, что "дают силы земле". Т.е. с Небес дают силы вниз, творениям, чтобы они смогли подниматься по ступеням святости. Но впоследствии, когда удостаивается ступени "человек", он видит, что всё, что есть на земле, т.е. у низших — всё приходит свыше, и ему тогда уже не надо в это верить, потому что он это уже постиг.

И это называется "когда появился Адам, то всё раскрылось на земле". Т.е. всё что обновилось сейчас, всё это существовало и прежде, но он не видел этого. И об этом сказано: "Небеса остановились и не поливали дождем землю, т.к. нет человека". Объяснение этому в том, что прежде, чем откроется ступень человек, говорится, что он молится Творцу каждый раз, но не отвечают ему сверху. Т.е. "Небеса остановились и не изливались дождем на землю, потому что «не было человека»". Т.е. прежде, чем раскрывается ступень "человек", он говорил, что он каждый раз молится Творцу и не отвечают ему свыше. И это называется "Небеса остановились и не изливались дождем", т.е. что он ничего на получал в ответ на свои молитвы.

А причина того, что он не может видеть, отвечают ли ему, в том, что он не достиг ещё ступени "человек". Поэтому для него всё скрыто. И ему остаётся только верить, что Творец слышит молитву каждого. Но после того, как появился человек "немедленно ростки показались на земле". Т.е. проявилось всё то, что до сих пор было скрыто. В то время, когда появился человек, появилось всё, т.е. тогда уже видно благо и наслаждение, которое было заложено в цели творения, оно уже раскрылось в мире.

Поэтому человек должен остерегаться, чтобы не убегать с поля боя, говоря, что Творец не хочет ему помогать, потому что он видит, что уже много раз он просил у Него о помощи. И человек думает, что на него, как будто бы, не обращают внимания сверху. И молится он или не молится — всё то же самое, без изменений. Если так, то он не видит ничего, что могло бы ему помочь. И в таком случае он не видит ничего, что поможет ему. А он видит, что он как пустой сосуд, что у него вообще ничего нет, и всё, что Творец хочет сделать, Он сделает. Но человек со своей стороны не имеет никаких сил что-то сделать.

И существует правило: в том месте, где не видно никакого продвижения, человек не способен приложить никакого усилия. Тогда для человека нет никакого иного совета, кроме как верить верой в мудрецов, в то, что они говорят нам, что мы должны верить, что таков порядок работы — что человек не способен видеть, что он делает. И пусть верит, что это для его пользы — это скрытие, которое приведёт его к тому, что он удостоится слияния с Творцом, если он укрепится и поверит, что всё для его пользы, и что Творец слышит молитву каждого, только необходимо пробуждение снизу, и "спасение Творца придёт в мгновение ока". Т.е. в то время, когда соберутся все искры, которые человек должен выяснить и просить о них, чтобы они вошли в святость, тогда он получит помощь за один раз.

Но когда человек чувствует себя опустошенным, т.е. ощущает, что у него нет ни Торы, ни заповедей, и никаких добрых дел, то что же он может сделать? Тогда человек должен просить Творца, чтобы посветил ему, чтобы он смог постичь величие и возвышенность Творца выше знания. Т.е. хотя он пока ещё и не достоин ощутить величие и возвышенность Творца, поскольку ещё не удостоился ступени "человек", поэтому над ним властвуют сокращение и скрытие в отношении Творца, как сказано «не скрывай своего Лика от меня»^{^⁶}, всё равно он просит Творца, чтобы Он дал ему силы, принять величие и важность Творца выше знания.

И это, как сказал мой отец и учитель о том, что сказали мудрецы: «Даже самые пустые в тебе полны заповедей, как гранат (римон)»^{^⁷}. И объяснил, что слово "римон" (гранат) означает "ромемут" (возвышенность), т.е. свойство выше знания. Поэтому объяснить это следует так, что даже самые пустые в тебе полны заповедей". И уровень наполнения соответствует тому, насколько человек способен идти выше знания, что означает "ромемут" (возвышенность).

Т.е. пустота может быть именно там, где нет сущего, и он ощущает себя пустым без Торы, заповедей и добрых дел. И это продолжается в то время, когда человек хочет работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Тогда, что бы он ни делал, он видит, что там нет никакой пользы для Творца, а всё только для его собственной выгоды. В таком состоянии он чувствует, что у него нет ничего, и он полностью опустошен. И это пустое место он может наполнить только с помощью римона (граната), т.е. если он идёт выше знания, что означает — величием Творца. Т.е. чтобы просил у Творца, чтобы Он дал ему силы верить выше знания в величие Творца. Т.е. то, что он хочет [постичь] величие Творца, не означает, что он говорит: «Если Ты дашь мне постичь величие и возвышенность Творца, то я готов работать». А он хочет, чтобы Творец дал ему силы верить в величие Творца, тем самым он заполняет пустоту того места, в котором он находится сейчас.

Получается, что если бы не пустота, т.е. если бы он не работал ради достижения слияния, ради уподобления по свойствам, что означает ради отдачи, то он работал бы на уровне масс, которым достаточно выполнения действий, и которые не ощущают себя опустошенными, а ощущают себя наполненными заповедями.

Но именно те, кто хотят идти путём отдачи, и ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца, они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, возвышенностью, что означает быть наполненными заповедями в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, — это называется возвышенностью. Т.е. они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышенности, что означает выше знания — в величии и важности Творца. И не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, т.е. они желают подчинить себя — подчиниться без всяких условий, и только просят помощи Творца. В этой мере они могут наполнить место пустоты заповедями. И это означает «полны заповедей, как гранат».

И сказанным можно объяснить слова книги Зоар: «В час, когда Творец любит человека, Он посылает ему подарок. Что же это за подарок? Ощущение нищего — чтобы удостоился благодаря ему. И поскольку удостаивается благодаря ему, Творец протягивает ему нить милосердия (хесед), нисходящую с правой стороны, и простирает над его головой, и помечает его. Для того, чтобы когда придёт суд в мир, остерёгся губитель вредить ему. Поэтому заранее дал ему Творец то, благодаря чему он этого удостоится»^{^⁸}.

И необходимо понять это в духовной работе, что такое "бедность", что такое "нить милости" за милосердие, и что такое "суд, который приходит в мир". Известно, что нищим называется нищий в знании. И что означает в работе "нищий в знании"? Есть 2 категории в работе:

1. Общая масса (клаль). Для них главное — действие. А на намерение, чтобы всё было ради Творца, на это не обращают внимания. И занимающиеся таким образом Торой и заповедями обычно находятся в совершенстве, и они не чувствуют никаких недостатков. Но поскольку мудрецы сказали, что "человек должен быть низок", то они ищут в себе недостатки, для того чтобы исполнить сказанное: «Будь очень-очень скромен»^{^⁹}.

2. Те, которые хотят работать ради отдачи, и занимаются Торой заповедями, чтобы это принесло им, чтобы они всё могли делать ради отдачи, а не ради собственной пользы. И об этом сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало, я создал Тору в приправу [к нему]»^{^¹⁰}. Если так, то эти работники понимают, что они должны каждый день продвигаться и обогащать своё знание, т.е. каждый раз понимать, насколько стоит работать только ради отдачи. А на самом деле они видят, что каждый день, когда они хотят идти по пути, чтобы всё было только ради пользы Творца, тело каждый раз понимает иначе, начиная понимать, что выгоднее работать ради собственной выгоды, а не на пользу Творца. Тогда они удивляются, почему происходит обратное тому, что мы думали? И они молятся Творцу, чтобы Он послал им понимание и знание, чтобы тело поняло, что стоит работать ради пользы Творца. А они видят иначе, и очень часто они приходят в отчаяние, поскольку Творец, страшно подумать, не слышит их молитвы. И иногда они даже хотят убежать с поля боя.

А ответ таков, говорит книга Зоар: «В час, когда Творец любит человека, Он посылает ему подарок. Что же это за подарок? Ощущение нищего». Т.е. когда человек видит, что он нищ в знании, т.е. его тело не понимает, для чего нужно работать ради пользы Творца, Творец посылает ему этот подарок, потому что Он любит его. А почему Творец любит его? Потому, что он хочет работать ради пользы Творца. Поэтому Творец любит его. Но он не может, несмотря на то, что он хочет. И это из-за того, что это против природы. Что человек сотворён с желанием получать ради собственной выгоды. А поскольку есть исправление, которое заключается в том, что всё то время, пока человек не готов идти по пути истины, он не сможет увидеть истину, поскольку это навредит ему. Поэтому те люди, у которых нет намерения идти по пути отдачи, им не раскрывают истину, насколько они не способны идти против природы желания получать. И они думают, что им не хватает только желания. Т.е. если он согласится идти по пути ради Творца, то он сможет делать всё ради Творца. Поэтому всё, о чём человек думает, что он в состоянии это сделать, он не страдает от того, что не делает, поскольку это лёгкая вещь. Поэтому у него нет страданий от того, что он не делает ради Творца, хотя он и знает, что необходимо делать всё ради Творца.

И это следует из правила, о котором сказали мудрецы: "Каждый, кому обязательно должны вернуть долг, считается получившим его". (Каждый долг, который человек дал взаймы и он уверен, что должник вернёт его, считается уже возвращенным, т.к. уверен, что получит его). Поэтому, поскольку он знает, что когда захочет, он сможет всё делать ради Творца, то он не чувствует недостатка в этом, хотя он пока что и не делает. И это является исправлением для тех людей, которые работают в общем виде (клаль).

Но те люди, которые действительно хотят идти по пути, чтобы делать всё ради отдачи, этих людей Творец любит, как написано в книге Зоар, что Творец посылает им подарок. И что это за подарок? Ощущение нищего, т.е. нищего в знании. Т.е. тело не понимает, как такое возможно, чтобы можно работать ради пользы Творца, ведь это против природы. И он видит тогда, что он нищ даже в действиях. Т.е. он нищ не только в знании, но также он нищ и в действиях. Т.е. тогда человек видит, что у него нет даже одного действия, которое было бы ради пользы Творца, а всё ради собственной выгоды.

Тогда человек начинает нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. Поскольку он нищ во всём, т.е. как со стороны разума, так и со стороны сердца. Тогда он видит, что он просто грешник, ибо он не в состоянии оправдать Творца, как Он ведёт себя по отношению к Нему. И он видит, что даже молитвы, которые он возносит к Творцу, они фальшивые, и Творец, страшно подумать, не слышит его молитву. И очень часто он приходит к отчаянию. Но человек должен верить, что все эти ощущения, которые он чувствует, приходят к нему свыше, что сам Творец посылает их ему, и это подарок свыше.

И в этом смысл сказанного: "Что это за подарок? Ощущение нищего, чтобы он удостоился благодаря ему". Возникает вопрос, как можно сказать, что бедность — это подарок? И на это даётся ответ: "чтобы удостоился благодаря ему". Т.е. благодаря тому, что человек видит, что он нищий, что у него нет ничего, у него будет настоящий законченный хисарон, т.е. законченное, цельное желание, чтобы Творец помог ему. Поскольку для того, чтобы он получил наполнение Творца, необходимо цельное желание. Т.е. человек видит, что нет никого, кто может помочь ему, кроме Творца. Получается, что с помощью бедности он получает необходимость очистить своё получающее кли, чтобы Творец дал ему желание отдавать вместо желания получать.

И об этом он говорит: "И поскольку удостаивается благодаря ему". Т.е. с помощью ощущения бедности он получил полную, законченную потребность, тогда "Творец протягивает ему нить милосердия (хесед), нисходящую с правой стороны". Объяснение: Творец даёт ему желание отдавать, называемое милосердием (хесед), т.е. способность быть отдающим, и это называется правой линией. Т.е. он получает вторую природу, которая называется желанием отдавать.

И в этом смысл сказанного: "И простирает над его головой". Рош (голова) называется свойством знания. А милосердие, которое человек получает, находится над головой, т.е. это выше его головы, т.е. выше знания. И с помощью нити милосердия он может уже пойти выше знания. И то, что он говорит, что "чтобы когда придёт суд в мир, остерёгся губитель вредить ему". Т.е. поскольку нить милосердия находится над его головой, и это свойство веры выше знания, поэтому когда приходит суд, т.е. суд над желанием получать, в которое не светит никакой свет, и он хочет навредить человеку своими вопросами. А поскольку над головой человека простёрта нить милосердия, которая называется верой выше знания, он уже не может навредить ему, ведь этот вредитель приходит с претензиями желания получать, и это называется свойством суда когда он предъявляет претензии со стороны своего знания. Поэтому когда он уже удостоился нити милосердия, как в разуме, так и в сердце, и во всём он идёт выше знания силой нити милосердия, поэтому ему невозможно навредить.

Но в состоянии, когда человек уже чувствует, что он нищий, у него нет никакого трепета, в то время, когда он хочет работать ради пользы Творца, а наоборот, он чувствует тогда, насколько у него Шхина в прахе, что у него она имеет форму праха. И понятие праха, это как написано в отношении змея, что Творец сказал змею: «И будешь есть прах во все дни жизни твоей»^{^¹¹}. И объяснили наши мудрецы, что всё, что ест змей, имеет вкус праха. И в отношении духовной работы т.е. пока человек не исправил грех древа познания, и он чувствует вкус праха в то время, когда он хочет, чтобы все его действия были ради отдачи, что называется "Шхина во прахе" — запрещено ему рассказывать [это] своему телу, т.е. желанию получать.

Т.е. он не должен говорить желанию получать для себя, что он не чувствует никакого трепета в духовном, а ему вообще нельзя говорить о духовной работе со своим желанием получать. Поскольку человек должен знать, что ему не помогут никакие споры с желанием получать. Поэтому человек в то время, когда он приходит в состояние нищего, он должен тогда только просить у Творца, чтобы Он помог ему, т.е. чтобы дал человеку силу, чтобы тот смог преодолеть его.

И это подобно тому как сказали мудрецы: "Если человек пришёл в дом учения и ему там не выказали уважения, он не должен идти рассказывать об этом своей жене". И необходимо понять, чему это учит нас в духовной работе. И более того, разве человеку можно требовать уважения, ведь разве не сказали наши мудрецы "будь очень-очень скромен"? И необходимо объяснить вышесказанное, что когда человек пришёл в дом учения учить Тору, и, разумеется, Тора обладает свойством "в них вся наша жизнь и долгота наших дней", т.е. Тора почитаема, т.к. все хорошие вещи находятся в ней. И он приходит в дом учения, а Тора не выказывает ему уважения, т.е. Тора скрыта от него, и не показывает ему никакого уважения и важности, которые есть в Торе, и он чувствует вкус праха. Поэтому он хочет посоветоваться со своим желанием получать, стоит ли ему продолжать. Тогда говорят ему: "Не рассказывай своей жене", т.е. желанию получать, а чтобы всё рассказал Творцу, т.е. чтобы Творец открыл ему глаза и удостоил уважения Торы.

Зоар, Ваера, п.1. ↩
Пророки, Йехезкель, 34:31. ↩
Трактат Евамот, 61:1. ↩
Коэлет, 12:13. ↩
Трактат Брахот, 6:2. ↩
Псалмы, 102:3. ↩
Трактат Ирувин, 19. ↩
Зоар, Ваира, п. 167. ↩
Авот, 4:4. ↩
Трактат Кидушин, 30:2. ↩
Берешит, 3:14. ↩