РАБАШ

Покажи мне славу Твою

Статья 26, 1985 г.

«И сказал [Моше]: "Покажи мне славу Твою"»¹. «И [когда] сниму Я руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Моё не будет видно»². И надо понять, на что указывают нам вопрос Моше, учителя нашего, и ответ Творца в отношении нашей работы.

Когда человек начинает входить в работу Творца, он стремится увидеть славу Творца. Т.е. когда Творец светит ему (когда у него есть вкус в Торе и заповедях, и он стремится к духовности), тогда он может заниматься святой работой и знает, что идёт по пути Творца. И он чувствует, что он избранный, а всё общество пребывает в материальном, и только он знает и понимает, что такое духовность.

Но наши мудрецы сказали: «Рабби Левитас из Явне сказал: "Будь чрезвычайно скромен (букв. "низок духом")"»³. Поэтому у человек есть большая работа, чтобы самому найти какой-то хисарон, чтобы можно было сказать, что он низок. Но поскольку исполнять высказывание мудрецов — это заповедь, он принимает это выше знания и говорит, что он, безусловно, пока ещё не совершенен.

А также есть время для ахораим, т.е. когда ему не светит желание Торы и заповедей, и он не чувствует хисарона в том, что у него нет стремления к слиянию с Творцом. В состоянии «ахораим» человек может видеть себя, т.е. своё истинное положение: как он (если он всё ещё видит себя избранным, и он тогда должен работать над принижением, чтобы принять на себя заповедь принижения выше знания) видит других людей, находящимися в состоянии падения в духовном, а он — в состоянии подъёма? Т.е. только в состоянии «ахораим» он может видеть истину, а в состоянии «паним» он может обманываться.

Но и на ступени «ахораим» есть много градаций. Ведь если человек уже вошёл в истинную работу, т.е. на путь, где нужно работать ради отдачи, только тогда начинают ощущать настоящие состояния «ахораим». Ибо тогда порой возникает картина «ахораим», т.е. человек видит своё падение, хотя до этого у него было состояние «паним». Но сейчас к тому, что он видит, что у него нет никакого стремления ни к Торе и заповедям, ни к молитве и т.п., и он чувствует, что сейчас он подобен пустому сосуду, в котором нет никакого намёка на работу Творца, — кроме того, он сам видит, как будто он никогда не совершал святой работы, и вообще он не знает теперь, что такое работа Творца.

А иногда на него находит затмение, и если он начинает говорить сам с собой, что нужно войти в работу, и нет такой цели, чтобы остаться без всякой цели в жизни, — тогда ему кажется, что он говорит себе нечто новое, и что он никогда не слышал ни о чём духовном. Тогда он удивляется сам себе, как возможно такое чувство, что он находится сейчас в положении начинающего, который никогда не занимался работой, в то время как у него в памяти осталось некоторое впечатление, что он всегда считал себя относящимся к продвинутым в работе, и вдруг всё совершенно забылось, и он помнит это лишь как во сне.

Т.е. своё истинное состояние он видит только во время «ахораим». Поэтому: «Ты увидишь Меня сзади, а лицо Моё не будет видно». Тогда у него уже есть место для работы, т.е. просить Творца, чтобы Он приблизил его к Себе и раскрыл свечение Своего лика. И тогда он приходит к ответу: «Пока не засвидетельствует о нём Знающий Тайны, что не вернётся он более к глупости своей»⁴.

В Предисловии к ТЭС сказано: «Надо знать, что вся работа по исполнению Торы и заповедей по выбору происходит в основном на 2-х этапах скрытого управления. И об этом времени говорит Бен Хэ Хэ: "По страданию — оплата"⁵. Ведь управление Творца не является явным, и увидеть Его можно только в скрытии лика, т.е. только через Его "ахораим". Но после того как Творец видит, что человек восполнил меру своих усилий и завершил то, что он должен был сделать силой своего выбора и усилением в вере в Творца, тогда Творец помогает ему, и он удостаивается постижения явного управления, т.е. раскрытия лика»⁶.

Т.е. начало работы на пути истины происходит в состоянии «ахораим». И это — чтобы человек подготовил себе келим, в которых будет пребывать свет Творца. А сосудами (келим) называются желания. Т.е. до того, как человек проходит свойство «ахораим», он не знает, что нужно, чтобы Творец помог ему, а думает, что он собственными силами может прийти к своему совершенству и не нуждается в исключительной помощи Творца.

Но он знает и верит, как это принято в Исраэле, — хоть человек и видит, что разум заставляет думать, что человек является действующим, тем не менее, он верит, что Творец помог ему достичь желаемого. А в работе на отдачу человек видит, что разум говорит ему, что не в его возможностях прийти к уровню отдачи, и он сидит и ждёт, что Творец поможет ему. И только это называется, что он нуждается в Творце. И это называется «кли и желание».

Ибо путь истины называется «лишма», т.е. когда человек делает всё, чтобы доставить наслаждение Творцу. Тогда у него возникает сопротивление со стороны тела, которое утверждает, что понимает, что вся его работа состоит в том, чтобы наполнять кли тела, т.е. свойство любви к себе. Тогда человек начинает понимать, что он не в состоянии идти против тела. Тогда он нуждается в помощи Творца. И это называется, что у него уже есть кли, т.е. желание и потребность, чтобы Творец наполнил его. Тогда в нём исполняется сказанное мудрецами: «Пришедшему очиститься — помогают»⁷. И [Зоар] говорит: «Если человек приходит очиститься, помогают ему святой душой, очищают и освящают его, и он называется святым»⁸.

Таким образом, мы видим, что до того, как у него будет кли, ему невозможно дать свет. Но после того как в сердце его утвердилось решение, что необходима помощь Творца, он получает помощь, как сказано выше: что именно когда он приходит очиститься и видит, что не может, тогда он получает свыше святую душу, т.е. свет, который призван помочь ему, чтобы у него была способность идти вперёд и побеждать свои получающие келим, чтобы пользоваться ими для отдачи Творцу.

Так можно объяснить слова: «Мир, мир дальнему и ближнему»⁹. Ведь мир (шало́м) указывает на совершенство (шлему́т) раздора. Ибо раздор — это, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»¹⁰. И объяснил РАШИ: «Т.е. будет воевать с ним»¹¹. Человек думает, что только когда он чувствует себя близким к Творцу, он находится в состоянии совершенства, и ему кажется, что он уже удостоился состояния «паним». Но когда он чувствует, что он далёк от Творца, он думает, что не идёт путём совершенства.

Тогда говорят: «Мир, мир», т.е. свойство мира, как говорит Творец. Как сказано: «Услышу, что скажет Всесильный Творец, ибо мир возвещает Он народу Своему и приверженцам Своим, дабы не вернулись они к глупости»¹². Из этого изречения следует, что нужно верить, что Творец говорит: «Мир», даже и когда человек чувствует, что он далёк от Творца. Ибо кто дал ему понять, что сейчас он дальше, чем в другое время? Ведь обычно человек начинает чувствовать, что он далёк, когда он умножает Тору и заповеди, т.е. хочет больше идти по пути истины. Тогда он видит, что он дальше. Т.е. согласно правилу «Заповедь влечёт заповедь» он должен был бы чувствовать, что он ближе.

Но как сказано выше, Творец приближает его тем, что показывает ему истину, чтобы он обратил внимание на помощь Творца. Т.е. Он показывает человеку, что тот неспособен победить в этой войне без помощи Творца. Поэтому время отдаления (когда человек чувствует, что он далёк), т.е. состояние «ахораим», — это время приближения к Творцу.