РАБАШ

Что означает «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои» в духовной работе

Статья 19, 1991 г.

В Иерусалимском Талмуде говорится: «Сказано: РАШБИ говорит: «Если увидел ты людей, которые отчаялись в Торе, встань и укрепись в ней, и ты получишь награду за всех их»»¹.

И надо понять, что означает «люди, которые отчаялись в Торе». Ведь отчаяние относится к тому, когда человек приложил много усилий, чтобы достичь чего-то. И он видит, что все усилия не помогли ему, и он всё ещё не достиг этого. Тогда человек приходит в отчаяние. Согласно этому получается, что если человек видит, что творения уже отчаялись найти Тору, — несомненно, после того, как уже приложили усилия, — в таком случае как же можно сказать: «Встань и укрепись в ней»? Ведь мы видим, что усилия не помогли им. В таком случае, в чём же надо укрепиться?

Известно, что в отношении работы мы учим всё в одном теле. Согласно этому получается, что то, что он видит, что люди отчаялись в Торе — это всё в одном человеке. В таком случае, т.е. он «увидел людей, которые отчаялись в Торе»? И следует понять, что значит, что сказано, что они отчаялись (букв.: «отчаялись руки их») в Торе. Известно, что «руки» означает то, что берут в руки. В таком случае, что значит, что «отчаялись руки их»? Т.е. они увидели, что невозможно получить в руки их от Торы то, что они хотят получить. В таком случае следует знать, что значит, что́ они хотели получить от Торы и отчаялись в этом?

Известно, что человек создан со злым началом и с добрым началом. И злое начало было создано сразу же после того, как человек родился. И для этого желания человек не должен прилагать усилия, чтобы обрести его. И это из-за того, что Творец создал человека в такой природе, которая называется: «Желание получать наслаждение и удовольствие». Поэтому, поскольку это исходит от природы, это очень сильно и не нуждается ни в какой помощи. А всюду, где человек видит, что он может чем-то насладиться, он тотчас же будет делать то, что в его силах, чтобы достичь этого наслаждения. И согласно этому следует спросить: если оно старается принести человеку наслаждение, почему же оно называется «злым началом»? Ведь оно заботится о том, чтобы доставить человеку наслаждения, а не что-то плохое.

И ответ состоит в том, что целью творения было насладить Его создания. Но для того, чтобы не было стыда, произошло исправление, состоящее в том, что высшее благо не входит в получающие келим. И это называется «исправление сокращением». И только тонкое свечение светит в получающие келим. И это называется, как объясняет великий АРИ, что малхут оживляет клипот, как сказано: «И ноги её нисходят к смерти»². И от этого питается материальный мир.

Но истинные благо и наслаждение, которые были в замысле Творца, не светят в получающие келим. Получается согласно этому, что злое начало, которое называется желанием получать ради собственной выгоды, не способно получать истинные благо и наслаждение. Поэтому, т.к. желание получать для себя является помехой, оно называется «злым началом», потому что именно оно мешает человеку, обрести способность получать благо.

Поэтому, раз человек был создан с природой желания получать для себя, как может быть такое, чтобы у человека была сила выйти из-под власти злого начала? И на это даётся ответ мудрецов, которые говорят: «Так Творец сказал Исраэлю: Сыны мои, Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в руки его»³.

Из сказанного т.е. только благодаря Торе можно выйти из-под власти злого начала. Т.е. когда человек изучает Тору, он всегда должен видеть, взял ли он уже от Торы смирение злого начала. Поэтому если человек учит Тору, он видит, что он не получил от Торы лекарство Торы, которое смиряет злое начало. И получается, согласно количеству времени и усилиям, которые он вложил в изучение Торы, и тем не менее не сдвинулся ни на йоту от своего зла… А иногда он видит, наоборот, что он шёл обратно. И каждый день человек считает себя новым творением, т.е. каждый день он думает, что, может быть, сегодня он удостоится того, что Тора даст ему лекарство, позволяющее убедить злое начало.

А поскольку он видит, что у него не получается, человек приходит в отчаяние и говорит, что, хотя мудрецы и сказали: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему» — может быть, это возможно именно для человека, который родился с хорошими свойствами. Но он сам видит свою низость — что не в его возможностях достичь такого уровня. В таком случае он должен уйти с поля боя, потому что это не для него, и жаль времени, когда он прилагал усилия впустую. И это приводит его также в состояние, которое называется: «Сомневается в прошлых [добрых деяниях]».

Поэтому сказано: «Если увидел ты людей, которые отчаялись в Торе». Т.е. все те дни, когда он занимался Торой с намерением обрести из Торы лекарство для отмены зла, и поскольку каждый день — это для него новое творение, — получается, что в его теле есть много творений (людей). И сейчас они отчаялись в Торе, поскольку он находится в состоянии, в котором он уже никогда не получит этого лекарства из Торы. Ибо он находится в таком виде, под властью желания получать. В таком случае, что же он должен делать сейчас? Ведь в мире принято, что когда человек приходит в отчаяние от чего-то, чего он хочет достичь, он оставляет это и убегает от этого. В таком случае он должен убежать с поля боя.

Об этом РАШБИ говорит: «Встань и укрепись в ней, и ты получишь награду за всех». Следует понять, что говорит РАШБИ, добавляя: «И ты получишь награду за всех их». Почему же недостаточно того, что он сказал? Пусть он верит в слова его: «Встань и укрепись в ней». Т.е. что мы должны верить в веру мудрецов, что нельзя отчаиваться, и верить, что Творец слышит молитву всех уст. Почему же он добавляет ещё: «И ты получишь награду за всех их»? А если он не получит награду за всех их, человек не должен укрепляться и не должен, страшно сказать, отчаиваться?

И следует объяснить, что он сказал: «И получишь награду за всех их», потому что нельзя отчаиваться в том, что он не получил от Торы лекарство, дающее нам отмену злого начала. А дело в том, что мы должны верить, что когда человек начинает работу на отдачу, он всякий раз видит, что он всё больше погружён в эгоистическую любовь. И каждый день, который он добавляет в работе, считается новым творением, как сказали мудрецы в высказывании: «Гер, обратившийся к Творцу, подобен новорожденному»⁴. Что означает в отношении работы, что каждый день, когда человек принимает на себя бремя высшей малхут, он становится «Исраэлем», и это называется: «Гер, обратившийся к Творцу, подобен новорожденному».

Получается, согласно этому, что человек состоит из множества людей. И то, что «творения размножились», означает, что он видит, что всё ещё не удостоился постоянной веры, и он всё ещё отдалён от Творца из-за различия по форме, что приводит к отделению от Творца. И это называется, что он видит, что люди отчаялись в Торе. Как сказано выше, что они отчаялись в получении лекарства, которое называется «отмена зла».

И вопрос, почему Творец не даёт им того, что Он обещал нам? Как сказано выше, что Он сказал: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему». Почему же Он не даёт эту приправу тем людям, которые хотят работать ради отдачи?

А ответ, как мы объяснили в предыдущих статьях, — «нет света без кли, нет наполнения без хисарона». И поскольку человеку не показывают хисарон (недостаток) больше, чем он готов принять, т.е. согласно мере добра, которое есть у него, или согласно тому, насколько он занимается преодолением зла и делает действия, чтобы отменить это зло, поэтому ему раскрывают всякий раз больше хисарона, согласно величине его работы, — насколько он далёк от желания отдавать.

Получается, что на самом деле Творец слышит молитву, но ответ на молитву не такой, как человек думает, чего ему недостаёт, т.е. наполнения. Ведь на самом деле человеку недостаёт хисарона, т.е. истинного желания, чтобы он захотел в своей жизни удостоиться желания только доставлять наслаждение Творцу. А поскольку человек в начале свой работы думает, что ему недостаёт немного желания отдавать, т.е. то, что у него пока ещё нет потребности иметь способность доставлять наслаждение Творцу, есть не большой хисарон, вызванный тем, что он не так сильно погружён в эгоистическую любовь.

А он думает, что как только он захочет работать ради отдачи, у него будет способность делать это. Получается, что у него пока ещё нет настоящего хисарона, т.е. чтобы он почувствовал, насколько он далёк от того, чтобы делать что-то не ради собственной выгоды. Поэтому это не считается истинным хисароном, чтобы Творец наполнил ему его хисарон.

Поэтому начало ответа на молитву [даётся] человеку, который хочет идти по пути отдачи, и это — что Творец показывает ему всякий раз больший хисарон, насколько он далёк от работы на отдачу. Получается, что то, что человек видит, что Тора не даёт ему приправу, идёт ему во благо, т.е. этим он получает кли, называемое «хисарон», чтобы Творец дал ему потом наполнение на этот хисарон.

Получается, согласно этому, что в той степени, в которой он получает всякий раз меру хисарона к желанию отдавать, благодаря этому он получает умножение келим, чтобы они были способны получать наполнение этого хисарона. Т.е. если у него есть большое желание достичь желания отдавать, получается согласно этому, что умножением хисаронов называется умножение келим для получения наполнения, называемого «желание отдавать». Т.е. он получает большое желание отдавать согласно умножению своих келим. Т.е. в мере этого хисарона он может получить приправу от Торы. И получается, что какова мера умножения келим, в такой мере он и получает свет.

Из сказанного следует объяснить то, что мы спросили: что добавляет нам РАШБИ, говоря, что «он получит награду за всех их»? Из сказанного выше следует объяснить: то, что человек видит, что люди отчаялись в Торе, т.е. что они видят, что не получают в свои руки приправу, которую Тора должна дать им, т.е. отмену злого начала, а наоборот, об этом говорит РАШБИ: «Знайте, что все отталкивания, которые человек чувствует, когда всякий раз его отталкивают дальше от достижения приближения к Творцу, т.е. свойства подобия по форме, которое называется слиянием с Творцом, вызвано тем, чтобы вы обрели келим для получения приправы».

Получается, что сейчас, когда у вас есть много келим, — а это исходит от многих отталкиваний, — сейчас все эти келим получат вознаграждение, т.е. наполнение. И это называется, что он получит вознаграждение за всех, т.е. соответственно всем отталкиваниям, поскольку эти отталкивания суть келим для получения наполнения, которое называется вознаграждением.

Получается, что человек, когда он видит, что находится среди мыслей и желаний желания получать, которые называются «грешники», из-за того, что они делают человеку зло, чтобы он не смог прийти к достижению добра и наслаждения, заключённых в замысле творения, состоящего в том, чтобы насладить свои создания. И следует знать, что они также называются врагами Творца, поскольку они мешают Творцу, ведь Творец не может реализовать на практике свой замысел нести добро своим созданиям. Ведь из-за желания получать для собственной выгоды Творец не может давать им, т.к. всё уйдёт в получающие келим, являющиеся свойством Ситры Ахры. Получается, что эти грешники, т.е. желания получать, которые накопились у человека, называются «врагами Творца и врагами творений».

Из сказанного можно объяснить слова: «Искал я Творца, и Он ответил мне»⁵. И объясняет Радак: «Искал я, потому что, находясь в руках их, в сердце своём он искал Творца и молил Его в сердце своём, чтобы спас Он его от рук их»⁶.

И в плане духовной работы следует объяснить, что Давид увидел, что, когда он находился в руках их, т.е. под властью мыслей и желаний желания получать, в сердце своём он искал Творца. Т.е. хотя он и видел, что они властвуют над ним, тем не менее, в любом случае в обращении сердца он искал Творца, чтобы Он спас его из рук их. Т.е. хотя во внешнем они властвовали над ним, но внутри сердца он протестовал против того, что они властвуют над ним, и умолял Творца, чтобы Он спас его из рук их. В любом случае, внутри сердца он искал и молил Творца, чтобы Он спас его из рук их, и не отчаивался оттого, что во внешнем они властвуют над ним. И это, как сказали наши мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии»⁷. Как сказано выше, падения тоже приводят к наполнению хисарона.

Из сказанного следует понять то, что мы спросили, что значит: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои, и обратятся в бегство ненавистники Твои от лика Твоего»⁸. В работе следует понимать, как сказано выше: кто такие враги Творца в работе? Это те, кто не даёт человеку работать ради Творца. И следует сказать, что это те желания, которые существуют в человеке — работать только ради собственной выгоды. И эти желания называются: «Враги Творца и враги человека».

Потому что то, что они не могут работать ради Творца, называется «врагами Творца». Не из-за того, что Творец нуждается в том, чтобы работали ради Него. А благодаря тому, что они будут работать ради Творца, они получат слияние с Творцом, называемое «отдающие келим». И в эти келим Творец может дать добро и наслаждение, которое было в замысле творения. А поскольку это желание получения ради себя мешает этому, получается, что они мешают желанию насладить Свои создания, т.е. Он не может реализовать это на практике.

А также они называются «врагами человека». Ведь желания получать мешают творениям, не давая им получать благо и наслаждение, которое Творец хочет дать им. И эти желания получения ради себя не способны получать иначе, как от света, называющегося «тонким свечением», который светит в клипот. И у этого тонкого света есть способность светить в получающие келим, которые принадлежат клипот.

А на настоящий свет было произведено сокращение, чтобы он светил только в келим святости, называющимся «отдающие келим», т.е. именно на желание доставить наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды. Поэтому мы просим: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои». Поскольку вся сила, которая есть в желании получать, вытекает из Шхины во прахе, Шхины в изгнании. Т.е. поскольку святость находится в исчезновении и скрытии, и мы не видим её важности, «враги Творца» и «враги человека» поднимают голову и хотят властвовать.

Иначе — если Творец поможет нам во время скрытия, когда свойство малхут находится во прахе, т.е. творения не ощущают существования Творца, ибо клипот стоят перед нами, а святость скрыта, так что мы не видим её важности. Тогда, как сказано выше, враги Творца и враги Исраэля, находятся у власти.

Как приводится в книге Зоар по поводу малхут, которая является Древом Познания Добра и Зла. «Удостоился — хорошо», т.е. зло покрыто и не проявляется наружу. Само собой разумеется, что зло не властвует, потому что оно скрыто. «А если не удостоился — плохо», т.е. добро находится в скрытии, а зло проявляется наружу. Тогда зло властвует, т.к. зло раскрыто, а добро находится в скрытии.

Поэтому человек видит, что иногда человек понимает, что главная цель человека — работать ради небес, и у него нет никаких сомнений в этом, но человек думает, что это естественно, т.е. что не может быть иначе. А потом, после этого состояния, когда он понял, что главное — это только выполнять святую работу, а не устремляться за большинством, — и ещё более того, иногда он смотрит на большинство и не может понять, как люди, обладающие разумом, могут быть настолько погружены в глупости и не заниматься святой работой.

…А потом человек сам падает в разные виды любви к глупостям, над которыми он до этого смеялся и не мог понять. А сейчас он сам находится там. И следует понять, как такое возможно. И ответ, как сказано выше, что после этого, когда человек приходит в состояние «не удостоился», тогда добро исчезает у него, а зло раскрывается у него. Поэтому он устремляется за тем, что проявляется снаружи, а это зло. И у него нет выбора, и он делает только то, что проявляется наружу.

Поэтому сказано, что малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Но весь выбор состоит в том, что́ будет раскрыто, т.е. выбор быть «удостоившимся» или «не удостоившимся». Получается, что человек должен сделать только одно, т.е. чтобы он молился Творцу, чтобы зло было покрыто, а добро было бы открыто. И само собой тогда у него нет работы ради небес, ибо он не может понимать по-другому, а [может лишь] работать ради Творца. И у него нет тогда никакой работы, чтобы отменять себя перед Творцом, а он думает, что это естественно. Поэтому всё, что он думал до этого, что это невозможно, сейчас он видит, что это естественно, и хочет отмениться перед Творцом, как свеча перед факелом. И всё это вызвано тем, что зло покрыто, а добро раскрыто наружу.

Поэтому сказано: «Встань же, Творец, и рассеются враги Твои». Т.е. мы молимся, чтобы Творец был в свойстве «Встань же», как мы молимся, говоря: «Милосердный, Он поднимет нам падающий шатёр Давида»⁹, где шатром Давида называется свойство малхут, которое находится в виде «Шхина во прахе». И мы просим, чтобы Творец поднял её из её падения, и чтобы она была в свойстве «Встань же», в полную высоту.

И автоматически каждый отменит своё «я» и захочет работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды. И благодаря «Встань же, Творец» будет потом: «И рассеются враги Твои». Т.е. желания, которые есть в творениях, являющиеся врагами Творца и врагами творений, рассеются. «И обратятся в бегство ненавистники Твои от лика Твоего». Т.е. когда будет свойство: «Встань же, Творец», святость будет тогда в свойстве «паним» (лик), тогда исполнится: «И обратятся в бегство ненавистники Твои от лика Твоего». Т.е. как сказано выше, все ненавистники и враги обратятся в бегство.

А по поводу: «Встань же, Творец, тогда рассеются враги Твои» следует знать, что рассеяние врагов ещё не является окончанием работы, хотя это и главная работа, как сказано: «И устрани зло из среды твоей»¹⁰. Но это только исправление творения, но не цель творения. Ведь цель творения состоит в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение, что называется свойством Торы в виде имён Творца.

Получается, что первое свойство — это свойство веры, высшая малхут, а затем идёт свойство Торы. Поэтому сказано: «Ибо из Циона выйдет Тора»¹¹, т.е. человек должен удостоиться свойства Торы, являющегося свойством имён Творца, что является свойством блага и наслаждения, заключённого в замысле творения.

Но не следует забывать, что главным образом человек должен стараться идти в правой линии, называемой «совершенство», и верить в веру мудрецов, которые сказали, что человек должен радоваться тому, что Творец удостоил его, чтобы он мог исполнять Тору и заповеди хотя бы в «ло лишма». Т.е. то, что человек видит, что всё, что он делает, это только ради собственной выгоды, а ради Творца он не может сделать ничего, есть тоже великая вещь. И человек должен получать от этого радость и воздавать Творцу благодарность за это. Как сказал мой отец и учитель, что «ло лишма», которое человек совершает, важно для Творца ещё больше, чем, как человек думает, важно «лишма». И, несомненно, «лишма» важнее, но и «ло лишма» тоже важно для Творца. Поэтому человек должен пребывать в радости даже и от «ло лишма».