РАБАШ

По поводу радости

Статья 19, 1986 г.

Мишна говорит: «С наступлением месяца ав убавляют радость. … С наступлением месяца адар умножают радость»¹. И если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар². И надо понять, что значит умножать радость и убавлять радость. Ведь радость — результат некой причины. И можно убавлять или умножать лишь в причинах. Тогда надо знать, к какой причине мы должны обратиться, чтобы это привело нас к радости.

Наши мудрецы, которые велели нам умножать радость, конечно, имели в виду радость святости. Исходя из этого, мы должны исследовать, к какой причине они велели нам обратиться, чтобы это привело нас к радости святости. А также надо понять, почему они сказали: «Если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар». Ведь мы находимся в земле Израиля, и есть много городов, в которых нет даже одного представителя других народов. И даже если бы нашёлся такой человек в каком-то городе, зачем судиться с ним?

Кажется, что «судиться с идолопоклонником в месяц адар» есть нечто постоянное, а не случайное. Т.е. речь идёт о том, что если произойдёт редкий случай, когда у Исраэля будет судебная тяжба с человеком из других народов, пусть судится с ним в месяц адар. Тогда надо понять, какого идолопоклонника они имеют в виду, с которым есть тяжба.

Мы видим, что в нашей молитве есть 2 порядка:

1. Порядок песнопений Творцу и восхвалений Творца.
2. Порядок молитв и просьб.

И мы видим, что это 2 противоположные вещи. Ибо в природе заложено, что если кто-то просит у товарища какой-то предмет, мера его просьбы зависит от меры его нужды в этом. И если это вещь, трогающее его сердце и необходимая, то в мере необходимости этого он прилагает усилия, чтобы сделать всё, что в его силах, чтобы обрести желаемое.

Т.е. когда человек молится Творцу исполнить его просьбу, он должен проверять, чтобы молитва была из глубины сердца, т.е. чтобы он чувствовал свой хисарон. И какова мера его ощущения, в такой мере молитва может быть более истинной. Т.е. чтобы молитва не была пустой болтовнёй, а исходила из глубины сердца.

А чтобы он ощутил свой хисарон, он должен видеть истину, — т.е. что он обладает большим хисароном, и это кли совершенно пусто в плане духовного. А когда он чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что молитва его является истинной, ведь он чувствует, что его хисарон самый большой в мире, и нет другого, кто был бы подобен ему.

Противоположен этому второй вид порядка нашей молитвы: песни, песнопения и восхваления. Мы видим, что в мире принято, что величина благодарности, которую воздают тому, кто даёт благо другому, определяется мерой этого блага. Например, если кто-то помог другому в чём-то маленьком, тогда и благодарность будет маленькой.

Например, человек предоставил другому место работы во время массовой безработицы. А тот ходил без работы несколько месяцев, и у него образовалась большая задолженность в лавке. А хозяин лавки сказал ему, что прекратит поставлять ему продукты, и он уже устал искать, где взять в долг на минимальные нужды питания.

И вдруг он встретил человека, у которого он хотел взять в долг. И этот человек предложил ему место работы на хороших условиях и сказал: «Зачем тебе искать, у кого взять в долг? Я предоставлю тебе место работы. А я слышал, что ты человек надёжный, и хоть у меня много работников, но надёжного человека у меня нет. Я дам тебе хорошую зарплату, чтобы ты смог выплатить все свои долги в короткий срок».

И можно представить себе, какую благодарность он воздаёт сейчас тому человеку. И не нужно благодарить его словами, ведь все органы его воздают ему благодарность. Как сказано: «Все кости мои скажут»³.

А если мы представим себе человека, который был заключён в тюрьму и осуждён на пожизненное заключение, и пришёл некий человек и выпустил его на свободу. Какую благодарность воздают все его органы тому человеку, который спас его!

Получается, что если человек хочет воздать великую хвалу Творцу, чтобы это было подобно состоянию: «Все кости мои скажут: Творец! Кто, подобно Тебе, спасает обездоленного от того, кто сильнее?» — он должен представить себе будто он сейчас счастливейший человек в мире. А если он ещё чувствует какой-то недостаток и хочет, чтобы Творец помог ему, тогда его благодарность Творцу не может быть в свойстве: «Все кости мои скажут».

Поэтому мы видим в порядке нашей молитвы 2 диаметральные противоположности. Тогда возникает вопрос: что человек может сделать, когда он видит, насколько они далеки друг от друга? И обычно мы видим противоположность во многих аспектах.

Пример 1: порядок светов, которые светят в келим. Известно, что есть обратный порядок светов и келим. Самые большие и чистые келим раскрываются первыми: т.е. сначала кетер, а в конце — малхут. А со светами наоборот: маленькие света раскрываются первыми: сначала малхут, а в конце — кетер. И когда говорят о келим, то порядок — КаХаБЗоН, а когда говорят о светах, — НаРаНХаЙ.

Пример 2. Мой отец и учитель сказал, что мы видим противоположность в порядке работы Творца. С одной стороны, наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом»⁴. А с другой стороны, они сказали: «Возвысилось сердце его на путях Творца»⁵. Т.е. если человек будет низок перед каждым, он не сможет одолеть тех, кто издевается над ним, когда он идёт путями Творца, т.к. он смиряет себя перед всеми. Но тогда он должен сказать: «Возвысилось сердце его на путях Творца», т.е. не впечатляться ни от кого, когда ему говорят: «Эта работа, которую ты взял на себя, подобает людям талантливым и смелым сердцем, которые привыкли преодолевать препятствия и родились с хорошим воспитанием. Т.е. они привыкли с молодых ногтей, что главное — это работа Творца. А тебе довольно, если ты будешь важным обывателем. Т.е. будешь следить за тем, чтобы твои дети были сведущи в Торе и занимались работой, тогда ты будешь важным обывателем, и получишь для своих дочерей женихов, сведущих в Торе. А не то, что ты в зрелом возрасте хочешь сейчас начать идти путём работы, который ведёт к Торе лишма, а не к собственной выгоде во всём. Сойди с этого пути и не желай вещей, которые выше твоего уровня».

Тут нет иного совета, кроме как не впечатляться ими и исполнять то, что сказали наши мудрецы: «Не стыдись перед насмешниками»⁶, т.е. тут надо идти путём гордыни. А с другой стороны надо исполнять: «Будь чрезвычайно смиренен духом». Но согласно правилу «не может быть 2 противоположности в одном объекте», как можно исполнить и то, и другое в одном человеке? И есть ещё много примеров 2-х противоположностей в вопросах работы Творца. Но 2 противоположности в одном объекте возможны в 2 разных времени, т.е. одно после другого.

О корне этих вещей сказано⁷: «Как может быть, чтобы от святости Творца образовалась система скверны и клипот, которая далека от святости Творца как разные полюса?»

И он [Бааль Сулам] говорит там: «Желание получать, являющееся самой сутью душ по природе их сотворения» — скверна и клипот. И это вызвано их отличием по форме, отделяющим их от Творца. «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на 2 системы: 4 мира АБЕА святости и против них — 4 мира АБЕА скверны. И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА».

И далее в п. 11 сказано: как можно исправить эти 2 вещи, отличающиеся друг от друга по форме? Для этого была создана реальность этого материального мира — т.е. место, «в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, т.е. желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения и проходит через систему миров скверны, … и остаётся в её порабощении до 13-ти лет. И это время испорченности». А после 13 лет начинается время исправления. А благодаря занятиям Торе и заповедям, «когда человек занимается, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, заложенное в нём, постепенно изменяя его на "ради отдачи"».

Т.е. творение сразу же после сотворения состоит из 2-х противоположностей: получающих келим и отдающих келим. И нет большей противоположности, чем эта. И эти 2 противоположности присутствуют в одном объекте, но не одновременно. И кажется будто существует средняя линия, включающая их обоих: желание получать и желание отдавать.

Эта линия присутствует, когда желание получать включается в желание отдавать, и называется «получение ради отдачи». Т.е. в эту среднюю линию включены 2 силы: получение и отдача вместе.

Отсюда ответ на наш вопрос: как в работе человека возможно совершенство в абсолютном совершенстве и хисарон в абсолютной низости в одном объекте? Это возможно в 2 момента времени, т.е. человек должен поделить порядок своей работы на 2 вида:

1. В правой линии, называемой «совершенство». Когда человек начинает обращение, сначала он должен обратиться к правой линии, называемой «совершенство»; а затем — к левой. Ибо только на 2-х ногах можно идти, но на одной ноге ходьба невозможна.

Правая сторона называется совершенством. Ведь когда человек собирается принять на себя работу Творца, порядок таков, что нужно принять на себя ярмо высшей малхут «как бык под ярмом и осёл под поклажей»⁸. Имеется в виду свойство разума, называемое «бык», по выражению: «Знает бык владельца своего»⁹, где подразумевается свойство веры выше знания.

Под ослом имеется в виду свойство сердца, как сказано: «А осёл [знает] ясли хозяина своего», где подразумевается свойство эгоистической любви. Поэтому когда говорят «работать ради доставления наслаждения своему Создателю», — это для него, как поклажа, и он всегда желает сбросить её со своих плеч. Но он всегда проверяет, что он будет есть в результате этой работы, т.е. какое наслаждение его желание получать может получить.

И когда он принимает на себя эту работу, он говорит: «Я должен посмотреть сам, т.е. проверить, не обманываюсь ли я, думая, что иду правильным путём. Т.е. исполнять Тору и заповеди из-за повеления Творца, а не по каким-то другим причинам. Ведь я исполняю слова мудрецов: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в ло лишма, ибо из ло лишма придёт в лишма»¹⁰. тогда зачем мне думать о себе, исполняю ли я Тору и заповеди со всеми намерениями, так чтобы все они были направлены ради небес?

Ведь великая честь выпала мне — удостоиться, что Творец дал мне мысль и желание исполнять хоть что-то из Торы и заповедей. Ибо есть правило: в отношении важного предмета не смотрят на количество, пусть даже оно будет малое; а если важно качество, то даже малая вещь очень важна. Поэтому если Тора и заповеди — это то, что Творец через Моше заповедовал нам исполнять, — то при исполнении заповедей Творца мне не важно, сколько я смогу, и пусть они будут даже с самыми плохими и низкими намерениями, но в конечном итоге в плане действия я исполняю, насколько тело позволяет мне.

И хотя я неспособен преодолеть желания тела, но я рад, что у меня есть силы исполнять заповеди Творца хоть в каком-то виде. Ибо я верю, что всё подчиняется Управлению. Т.е. Творец дал мне мысль, желание и силы исполнять Тору и заповеди. И я благодарю Его за это. Ведь я вижу, что не всем выпала честь исполнять заповеди Творца.

Т.е. человек должен сказать, что у него нет сил, чтобы оценить величину и важность исполнения заповеди Творца, даже без всякого намерения.

Это подобно тому, когда ребёнок не хочет есть, т.к. не испытывает никакого удовольствия от еды, и тогда родители кормят его против воли. И даже если у ребёнка нет никакого удовольствия, но в конце концов даже по принуждению это тоже полезно ребёнку, чтобы он мог поддерживать существование и расти. Хотя, конечно, лучше, если он сам хочет есть, т.е. получает удовольствие от еды. Но даже без удовольствия, а только по принуждению — это тоже ему полезно.

Аналогично и в работе Творца. Тот, кто исполняет Тору и заповеди по принуждению, т.е. заставляет себя, хотя тело его сопротивляется чему бы то ни было в святости, — но действие делает своё. Т.е. благодаря этому человек может прийти к состоянию, когда у него по-настоящему будет желание исполнять их. Тогда все действия, которые он делал, не возвращаются пустыми, а всё входит в святость.

Об этом сказали наши мудрецы о стихе: «Приведёт¹¹ его по воле своей к Творцу»¹²: «Учили наши мудрецы: "Приведёт его" указывает на то, что его принуждают. Каким образом? Пока не скажет: "Хочу я"»¹³.

Т.е. мудрецам были неясны слова: «По воле своей к Творцу». Т.е. во всех действиях, которые он совершает, чтобы приблизить себя к Творцу, такое действие не называется «действием», если он не хочет исполнить его ради Небес, что называется «по воле Творца». Просто этот человек ещё неспособен совершать действия ради Творца. Т.е. у его действий нет никакой ценности. Подобно тому, что он ничего не сделал бы, т.к. они ещё не соответствуют воле Творца.

Но сказано: «Приведёт его» — т.е. по принуждению. Т.е. даже если он не хочет делать ради небес, это всё равно называется «жертва». И это непонятно: ведь он не хочет приносить жертву Творцу, — тогда начало и конец стиха — в противоречии.

И на это они дали объяснение: «Принуждают его, пока не скажет: "Хочу я"». Т.е. это соответствует правилу: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями даже в ло лишма, потому что из ло лишма приходят к лишма». Т.е. имеется в виду: принуждая себя раз за разом, хотя тело не согласно работать ради небес. А причина этого в том, что там, где оно не видит собственную выгоду, оно не способно делать ничего.

И тем не менее, человек не смотрит на доводы тела, а говорит ему: «Знай, что и по принуждению ты будешь исполнять заповеди Творца. И тебе не поможет никакое сопротивление. Говорят, что у практических заповедей есть особое свойство приводить человека к лишма». Поэтому: «Принуждают его». Т.е. человек принуждает себя и не слушает никаких доводов тела, а говорит ему, что в конечном счёте он придёт к свойству лишма. Поэтому: «Пока не скажет: "Хочу я"». Т.е. как сказано выше, из «ло лишма» приходят к лишма, и это называется: «Хочу я».

Поэтому всякий раз, когда он вспоминает о совершении какого-то действия в святости, в нём тут же пробуждается великая радость от того, что он удостоился немного коснуться тех вещей, которые Творец заповедовал исполнять. И хоть он знает, что всё, что он делает, — это только ло лишма, но тем не менее нет конца его радости, т.к. мудрецы обещали нам, что из ло лишма приходят к лишма.

И он следует правилу: «Соблюдаемое для лёгкого, тем более соблюдается для строгого»¹⁴. ведь наши мудрецы сказали: «Совершающий возвращение из любви, злодеяния становятся для него как заслуги. Совершающий возвращение из трепета, злодеяния становятся для него как заблуждения»¹⁵. т.е. когда он удостоится работать лишма, все заповеди, которые он совершал в ло лишма, войдут в святость и будут важны, как будто он совершил их в лишма.

Поэтому даже когда он пока ещё работает в ло лишма, это для него так же важно, как будто он работает в лишма. Т.е. он отчитывается перед собой, что все его действия важнее, чем злодеяния, и без сомнения они будут исправлены во благо. И наверняка каждое действие, даже маленькое, зачтётся ему как большая заповедь. Как сказали мудрецы: «Остерегайся нарушить лёгкую заповедь, так же как и строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди»¹⁶.

Поэтому когда он даёт себе отчёт в своих действиях и видит, чьи заповеди он исполняет, а также когда произносит слова Торы, он говорит себе: «Чью Тору я учу?» И когда произносит одно из «благословений на наслаждение»¹⁷, например, «ше-а-коль»¹⁸ 'ибо по слову Твоему' или «а-моци»¹⁹ (извлекающий), он думает: «С кем я сейчас говорю?»

Т.е. он пребывает в абсолютном совершенстве. И это совершенство порождает радость, т.к. он слит с Творцом, как он оценивает сам, что он говорит с Творцом, который является добрым и творящим добро. А значит, он получает радость от корня, ибо корень всех творений — это Творец, которого называют «добрый и творящий добро».

И наши мудрецы объяснили: «Добрый — к нему самому, творящий добро — другим»²⁰. Т.е. тогда человек может верить, что Творец делает ему добро, а также — всему обществу. Т.е. тогда у него есть способность верить выше знания, что это действительно так, хотя он и сделал расчёт согласно своему внешнему разуму и ещё не видит добра во всём совершенстве.

Но благодаря расчёту, который он делает вместе со своими действиями в Торе и заповедях, когда он на некоторое время определённым образом слит с Творцом, он обладает силой верить выше знания, что такова истина. И так или иначе: «Истина покажет свой путь»²¹, и отсюда произрастает, — когда он думает, что сейчас говорит с Творцом, — великое пробуждение радости, как сказано: «Слава и великолепие пред Ним, сила и радость в месте Его»²².

И надо понять, в отношении кого сказано, что есть «радость в месте Его». Конечно, все имена, о которых мы говорим, — касаются творений, т.е. как они ощущают. Но о самом Творце наши мудрецы сказали: «Мысль человеческая совершенно не в состоянии понять Его»²³. А всё, о чём говорится, — относительно творений.

Объяснение: те, кто чувствуют, что стоят перед Ним, чувствуют свойство «славы и великолепия». А также тот, кто думает, что он стоит «в месте Его». Ведь местом называется подобие по форме. И есть другое объяснение (которое я слышал от моего отца и учителя): в том месте, о котором человек думает, — там он и находится. Т.е. если человек думает, что он стоит и говорит с Царём, он и находится «в месте Его». Тогда он чувствует, как сказано: «Сила и радость в месте Его».

Отсюда поймём цитату мудрецов: «С наступлением месяца адар умножают радость». И мы спросили, что значит умножать радость. Т.е. радость является результатом некой причины. Но какова эта причина, чтобы можно было пробудить её, чтобы она принесла нам радость?

Согласно сказанному под словом «умножать» имеется в виду: идти в правой линии, называемой совершенством. И человек пребывает в состоянии совершенства, и это называется подобием. Т.е. совершенный — это человек, который слит с Совершенным, как сказано: «Благословенный прилепляется к Благословенному; но не может проклятый прилепиться к Благословенному»²⁴. Поэтому если человек пребывает в состоянии критики, называемом левой линией, он находится в состоянии «проклятого» и этим отделяется от Совершенного. Тогда он может ощущать лишь тьму, а не свет; но только свет несёт радость.

Но надо понять, почему именно в «месяц адар» надо умножать радость. Почему бы не идти путём правой линии круглый год? Ответ: в месяц адар произошло чудо Пурима когда светил свет Гмар Тикуна, как сказано во «Вратах Намерений»: «В грядущем будущем все праздники отменятся, кроме свитка Эстер»²⁵. А причина этого в том, что никогда не было такого большого чуда, ни в субботы, ни в праздники.

Поэтому подготовкой к такому большому свету должна быть радость, которая является подготовкой к приёму уважаемого гостя, т.е. света грядущего будущего, как сказано выше. Поэтому благодаря тому, что мы проводим подготовку, «умножая радость», мы привлекаем свет, называемый «дни пиршества и веселья»²⁶.

И это следует правилу, приведённому в книге Зоар: «Благодаря действию снизу пробуждается действие наверху»²⁷. Т.е. согласно действиям нижних, пробуждается действие наверху. Т.е. когда нижние заняты действиями, связанными с радостью, этим они привлекают свет радости вниз. Об этом сказано: «И описал Мордехай…: Как дни, в которые [добились] иудеи покоя от врагов своих, и [как] месяц, что обратил для них печаль в радость и скорбь в праздник, — сделать их днями пиршества и веселья»²⁸. И благодаря этому будут привлекать свет Гмар Тикуна, который светил тогда.

И следует различать тут, когда занимаются привлечением радости, что причина этого, как мы сказали, состоит в том, что человек воздаёт тогда благодарение Творцу за то, что Он приблизил его. Т.е. когда он воздаёт благодарность, он занимается отдачей, ибо он благодарит и восхваляет Царя за то, что Он дал ему мысль и желание, чтобы у него был хоть какой-то контакт с духовным.

Сейчас он не желает от Творца, чтобы Он дал ему что-то. Поэтому он не просит ничего у Творца. Всё его стремление сейчас — лишь в том, что он хочет воздавать благодарность Творцу. Т.е. сейчас у него есть слияние с Творцом, т.к. он занимается отдачей. Поэтому из слияния привлекается к нему свойство радости и совершенства от того, что сейчас он слит с Совершенным. Поэтому говорится, что благодаря этому умножают радость.

А когда он занят просьбой, т.е. молитва исходит из глубины сердца, она полна хисаронов. Ибо чем больше мера ощущения хисарона, тем из большей глубины сердца исходит его молитва. Т.е. в это время он не может пребывать в радости. Т.е. причина радости существует, когда он занимается хвалой и благодарностью, а не когда занимается проверкой хисаронов.

Об этом сказали наши мудрецы: «Если у него есть судебная тяжба с идолопоклонником, пусть судится с ним в месяц адар». Имеется в виду, что у него есть тяжба с чужаком, как будто принято, что у Исраэля есть тяжбы чужаками. Неужели это относится к людям, которые занимаются Торой и работой и не занимаются никаким ремеслом и торговлей?

В плане работы имеются в виду идолопоклонники, которые есть во всяком Исраэле, т.е. в одном теле. И те люди, которые хотят идти путями Творца, тело их сопротивляется им. Об этом сказали наши мудрецы о стихе: «Да не будет в тебе чужого бога»²⁹. Они сказали: «Что такое чуждый бог в теле человека? — Злое начало»³⁰. оно называется «идолопоклонник», потому что сопротивляется быть свойством Исраэль. И это называется, что у него есть тяжба. Тогда в месяц адар удостоились чуда и была радость и веселье у иудеев, ибо «охватил их страх перед иудеями»³¹, «и наоборот, иудеи взяли верх над врагами своими»³². Поэтому этот месяц подходит для того, чтобы человек судился с чужаком внутри себя. И он, конечно, добьётся успеха в этот месяц, являющийся свойством: «Иудеи взяли верх над врагами своими».

И надо помнить, что тяжба, которую человек ведёт со своим идолопоклонником, вызвана тем, что каждый утверждает: «Весь он мой»³³. Ведь Исраэль утверждает, что тело было создано, только чтобы быть Исраэлем и работником Творца, а не для любви к себе. А чужак в нём тоже утверждает: «Весь он мой». Т.е. что всё тело было создано с желанием получать. Ясно, что это вызвано тем, что тело должно заботиться только о потребностях своего желания. И зачем же ему думать о желании отдавать? И он показывает ему много доказательств того, что он прав, ибо «так принято»³⁴.

Т.е. он говорит ему: «Пойди и проверь, как принято в обществе. Есть ли такой [человек], который будет заботиться о благе ближнего, в то время как ещё не удовлетворились все его собственные нужды, которые ему необходимо [наполнить] для себя самого. И есть лишь маленькая горстка людей, которые после того, как у них наполнились их собственные потребности, начинают заботиться о благе ближнего. И даже тогда они внимательно следят, чтобы тот, кто заботится о нуждах ближнего, страшно подумать, не навредил любви к себе. А ты говоришь: «Весь он мой». Т.е. совершенно не думать о любви к себе. А всю энергию, которая есть у тебя, ты хочешь использовать ради потребностей ближнего. И ты объясняешь мне, что то, что ты хочешь работать на благо товарищей, — что называется «любовью к ближнему», — ты говоришь мне, что это ещё не конец, а ты думаешь, что благодаря тому, что ты занимаешься любовью к ближнему, ты сможешь достичь любви к Творцу. Т.е. ты хочешь совершенно отмениться перед Творцом. А что же станет тогда с телом, если ты хочешь всё своё тело отдать Творцу, полностью отменившись перед Ним? Скажи сам, как я могу согласиться на то, что весьма странно для понимания человеческого разума. Поэтому я должен заявить: «Весь он мой» и не дать тебе пройти вперёд ни одного шага».

И в этом состоянии начинается тяжёлая война. Ведь каждый говорит, что прав он. Исраэль в человеке утверждает, что если Творец создал нас с намерением «насладить Свои создания», Он наверняка знает, что хорошо творениям. Т.е. Он понял, что только занимаясь всем ради доставления наслаждения Творцу, творения получат силу, позволяющую обрести самые высокие ступени, называемые «божественным раскрытием», которое облачается во внутренний разум и во внутреннее чувство, что в сердце. Т.е. только таким образом у них будет возможность получить всё благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.

А если бы они получали в получающее кли, кроме того, что это ведёт к разделению, есть ещё такая вещь как удовлетворение малым. Т.е. надо верить в то, что сказано в книге Зоар: что есть тонкая свечка, которая светит в клипот для их оживления. Т.е. все наслаждения, присутствующие в материальном мире, являются лишь тонким светом относительно того блага и наслаждения, которые находятся в святости.

Т.е. даже маленькая ступень святости, например, нефеш [мира] Асия, включает в себя больше наслаждения, чем все материальные наслаждения [вместе взятые]. И, нет сомнения, что если бы человек получал высшее благо, исходя из желания получать ради собственной выгоды, он удовлетворился бы этим и не мог бы продвигаться к постижению ещё более высоких ступеней, т.к. с точки зрения собственной выгоды это свечение нефеш [мира] Асия удовлветворяет его, и у него нет тогда никакой потребности добавить что-то к наслаждениям, которые он испытывает.

Но когда человека учат работать ради доставления наслаждения своему Создателю, человек не может сказать: «Мне довольно того, чего я удостоился». Ведь всё, что он получает, направлено ради Творца. В таком случае он не может сказать: «Мне уже довольно, т.к. я доставил наслаждение Творцу тем, что я получил некоторую долю высшего света, и от этого у Творца есть наслаждение, и я не желаю получать более».

Ведь так нельзя сказать: «Мне довольно, т.к. я уже дал Ему наслаждение тем, что я получил от Него это малое свечение». А человек должен стараться давать наслаждение Творцу каждый раз всё большее и большее. А всё наслаждение наверху — в том, что цель творения «насладить Свои создания» практически реализуется у нижних. Поэтому в месяц адар пробуждается время чуда, как сказано: «И наоборот, иудеи взяли верх над врагами своими» — тогда [наступает] время, подходящее для пробуждения чужеземца, что в нём, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало, как сказано: "Гневайтесь и не грешите"³⁵»³⁶. И объяснил РАШИ: «Должен гневить доброе начало — оно должно вести с ним войну»³⁷.

Тут имеется в виду, что в месяц адар он более способен победить злое начало. Ибо когда произошло чудо свыше, как сказали наши мудрецы: «"Исполняли [иудеи] и принимали на себя"³⁸ — они исполняли то, что уже приняли»³⁹. И объясняет РАШИ то, что сказал Рава, что поколение приняло Тору «во времена Ахашвероша — из любви к чуду, которое произошло с ними»⁴⁰.

Иное дело месяц ав, который является временем разрушения Храма, и нужно скорбеть об этом. Т.е. тогда надо объяснить слова наших мудрецов: «Убавляют радость» — так ведут себя в месяц адар в правой линии, чтобы пробудить чудо, раскрывщееся в месяц адар, как сказали мудрецы: «Из любви к чуду» «исполняли и принимали на себя».

А в месяц ав, когда нужно скорбеть о разрушении Храма, надо работать над левой линией, т.е. критически смотреть на действия, которые должны производиться на пути святости, направленном на отдачу, и проверять насколько человек далёк от отдачи.

И когда человек думает об этом, он находится в состоянии отдаления от святости, и он погружён лишь в эгоистическую любовь, вся основа которой состоит в том, что когда он занимается Торой и заповедями — всё это делается с расчётом наполнить желание получать любым наполнением, которым только можно.

Поэтому когда он занят расчётом собственной низости, есть возможность пробудить боль разрушения святости, которая присутствует в каждом. Тогда исполнится: «Всякий, кто скорбит о Иерусалиме, удостаивается и видит утешение Иерусалима»⁴¹.