РАБАШ

По поводу отдачи

Статья 16, 1984 г.

Надо выяснить, что такое отдача. Когда человек служит кому-то важному в глазах всего мира, этот важный человек не должен давать ему компенсацию за его служение, а сам факт этого служения важному человеку считается для него, как будто он дал ему компенсацию. Т.е. если он знает, что это важный человек, он уже наслаждается этим служением и не должен получать дополнительное наслаждение за служение, ведь само это служение и есть его наслаждение.

А если он служит простому человеку, у него нет наслаждения от этого служения, и он должен получить компенсацию за это служение. Т.е. то же самое служение, которое он совершает, — если это делается для важного человека, то он не нуждается в компенсации.

Например, прилетает важный человек на самолёте, и он держит в руке маленький чемоданчик. И есть много людей, которые ждут его прилёта. И этот важный человек даёт свой чемоданчик кому-то из них, чтобы он отнёс его в его машину, потому что он едет домой. И он хочет заплатить ему, скажем, 100 $. Нет сомнения, что тот откажется получить их у него, ведь от своего служения он испытывает наслаждение большее, чем от 100 $, которые он даёт ему.

А если это простой человек, то даже за деньги он не стал бы служить ему, а он скажет ему: «Тут есть специальные люди, носильщики, и они поднесут твой чемодан к машине. А мне не пристало служить тебе. А носильщики, раз это их профессия, если ты дашь им компенсацию, они, без сомнения, будут рады услужить тебе».

Т.е. в том действии, которое он делает, есть разница и важный аспект не в самом действии, а в том, ради кого он делает это действие. Если это действие для важного человека, то только от важности этого человека в его глазах зависит, насколько он чувствует его величие. И неважно, понимает ли он сам, что это важный человек, или его окружение говорит ему об этом, — у него уже есть силы служить ему, и ему не нужна никакая компенсация.

Теперь надо понять, каково на самом деле намерение того, кто служит важному человеку:

• Состоит ли его намерение во время служения в том, что для него это считается большой честью?
• Или он делает это из-за того, что у него есть большое наслаждение от того, что он служит ему?

Из какого источника к нему приходит наслаждение, когда он служит важному человеку, он не знает. Ведь он видит естественную вещь: тут есть большое наслаждение, поэтому он и хочет служить ему.

Т.е. состоит ли его намерение в том, чтобы этот важный человек получил наслаждение, или он хочет служить ему, поскольку сам чувствует наслаждение. Т.е. если бы он мог получить такое же наслаждение от чего-то другого, он отказался бы от этого служения. Ибо вся причина, по которой он хочет служить этому важному человеку, — лишь в том, что он чувствует, что здесь он может обрести хорошее ощущение.

И вопрос в том, служит ли он из-за того, что хочет, чтобы важный человек испытывал хорошее ощущение. А то, что он сам чувствует наслаждение — это лишь результат. Но намерение его направлено не на себя, а лишь на то, чтобы у важного человека было хорошее ощущение. Или он не считается с важным человеком, а все его расчёты — сколько наслаждения он сам может получить от этого.

А если мы спросим: какая разница, с каким намерением он делает это? Ответ в том, что мы должны знать, что такое «отдающее кли». Мы находим 3 варианта в действии по отдаче.

1. Человек занимается действиями по отдаче во благо ближнего, будь то посредством своего тела или своих денег, чтобы получить за это компенсацию. Т.е. наслаждения от самого служения недостаточно, а он хочет, чтобы за это ему дали что-то ещё, например, уважение — и ради этого у него есть силы работать. А если у него нет уверенности, что он получит за это уважение, он не будет делать действия во благо ближнего.

2. Он занимается действиями по отдаче во благо ближнего и не желает, чтобы ему давали какую-то компенсацию за его работу. Т.е. он удовлетворяется тем, что совершил действие по отдаче. И в его природе заложено наслаждение от того, что он делает благо другим. И в этом всё его наслаждение. И конечно, это более высокая ступень, чем первая. Ведь он делает действия с намерением — ради доставления блага другим. И это мы должны назвать «отдача ради отдачи».

Но если мы немного углубимся в это и исследуем, в чём на самом деле состоит его намерение, когда он отдаёт другим: делает ли он все действия, потому что он сам хочет наслаждаться, т.е. из-за эгоистической любови, т.к. по своей природе он наслаждается от действий по отдаче; или же его намерение в том, чтобы у него было наслаждение от того, что у других есть нечто хорошее. Т.е. он наслаждается тем, что у других хорошее настроение. Поэтому он старается делать другим добро, чтобы у них было хорошее настроение, и они наслаждались своей жизнью.

А если он случайно видит, что есть другой человек, который будет делать то же самое успешнее его (скажем, жителям своего города), то он отказывается от того наслаждения, которое есть у него от действий по отдаче, и старается, чтобы тот другой сделал это.

Но если он не может уступить другому делать эти действия, то это не называется "отдача ради отдачи". Ведь в конце концов эгоистическая любовь является для него мотивацией.

3. Тот, кто работает не ради вознаграждения. И если он видит, что есть более способный человек, то он отказывается от своего наслаждения от отдачи другим. И это называется «отдача ради отдачи».

Тут надо тщательно разобраться, каково его истинное намерение. Хочет ли он, чтобы у него самого было хорошее настроение, поэтому он служит ему, или же его намерение — чтобы хорошее настроение было у этого важного человека.

Понять описанную выше тонкость можно с помощью картины, которую человек должен представить себе. Поскольку это очень важный человек, он хочет доставить ему наслаждение — чтобы у того было хорошее настроение. Поэтому он хочет служить ему. Но во время своего служения он сам чувствует хорошее и возвышенное настроение и чувствует, что все наслаждения, которые он ощущал в своей жизни, —не имеют никакой ценности по сравнению с тем, что он испытывает сейчас. И у него нет никаких слов, чтобы описать радость, которую он испытывает от того, что он хочет вызвать у этого важного человека хорошее настроение.

А теперь он может проверить себя, каково его намерение в том, что он желает доставить наслаждение важному человеку. Заботится ли он о собственной выгоде — т.е. то, что он хочет насладить его, вызвано тем, что он сам будет чувствовать хорошее настроение. Или же все его намерение — насладить его, чтобы у этого важного человека было хорошее настроение. Ведь благодаря величию этого человека в нём пробуждается большое желание служить ему.

Поэтому хотя во время служения он испытывает большое наслаждение, но тем не менее, если он знает, что есть некто, кто сможет доставить этому важному человеку большее наслаждение (от служения), — тогда он отказывается от своего наслаждения и от чистого сердца хочет, чтобы тот другой служил ему, т.к. у этого важного человека будет больше наслаждения.

Т.е. он согласен отказаться от своего служения, даже если сейчас он чувствует удивительное наслаждение от своего служения. И тем не менее, ради важного человека он отказывается, потому что он не думает о себе, а всё направлено на благо этого важного человека. Т.е. у него нет никакого намерения ради собственной выгоды, а всё направлено ради отдачи, и нет у него никакого расчёта с самим собой. Тогда у него есть полное выяснение, т.е. он не может обмануть себя. И это называется полной отдачей.

Но надо знать, что человеку невозможно дойти до этого собственными силами. Об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его"¹. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: "Творец не оставит праведника в руке грешника"²»³.

Т.е. человек сначала должен проверить, есть ли у него силы прийти к действиям с намерением ради доставления наслаждения Творцу. И когда он уже пришёл к осознанию, что у него нет возможности своими силами прийти к этому, — тогда он концентрирует свои Тору и заповеди на одной точке: «Свет в ней возвращает к источнику»⁴ — чтобы это было для него всем вознаграждением, которое он хочет от Торы и заповедей. Т.е. его вознаграждение за усилия будет в том, чтобы Творец дал ему эту силу, называемую «сила отдачи».

Ведь есть правило: тот, кто прилагает какое-то усилие, т.е. отменяет свой отдых, — делает это из-за того, что хочет чего-то и знает, что без усилий ему не дадут этого, поэтому он обязан прилагать усилия. Поэтому у человека, который прилагает усилия для исполнения Торы и заповедей, наверняка есть что-то, чего ему недостаёт. Поэтому он прилагает усилия в Торе и заповедях, ибо с помощью этого он достигнет желаемого.

Поэтому человек должен обратить внимание и немного подумать, прежде чем начать свою работу в работе Творца, о том, чего он хочет. Т.е. какого вознаграждения он желает за свою работу. Или скажем проще, какова причина, заставляющая его заниматься Торой и заповедями. Тогда когда он исследует это, т.е. [постарается] узнать, чего ему недостаёт, что ради этого он должен прилагать усилия, — тогда человек начинает погружаться в многочисленные размышления, вплоть до того, что ему очень трудно по-настоящему узнать, чего он желает.

Поэтому есть много людей, которые, когда начинают думать, с какой целью они работают, не могут установить истинную цель поэтому говорят: «Зачем нам утомляться мыслями, посвященными исследованию?» и работают без всякой цели, говоря: «Мы работаем для будущего мира. А что такое будущий мир? Зачем нам думать об этом? Будем лишь верить, что это нечто хорошее, и этого нам достаточно. Когда получим вознаграждение будущего мира, тогда узнаем, что это. Зачем нам пускаться в исследования?»

Но лишь немногие говорят, что есть такое явление, как слияние с Творцом. А чтобы прийти к слиянию с Творцом, он должен прийти к подобию по свойствам, т.е. «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁵. Тогда он начинает стараться прийти к подобию по свойствам, состоящему в том, чтобы все действия его были бы в свойстве отдачи, ведь лишь тогда с него снимаются сокращение и скрытие, присутствующие в мире, и он начинает чувствовать святость.

Но когда он начинает делать работу, ведущую к ступени отдачи, он видит, что он очень далёк от этого. Что у него нет желания, чтобы в мысли, речи, действии у него была бы способность строить намерение на отдачу. Тогда он не знает, что делать, чтобы обрести силу отдачи. И всякий раз, когда он добавляет силы, он видит, что это далеко от него. Пока он не приходит к осознанию, что не в возможностях человеческих когда-то достичь этого.

Тогда он приходит к осознанию, что только Творец может помочь ему, как сказано выше. И только тогда он понимает, что он должен заниматься Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение. А его вознаграждение, ради которого он трудится, состоит в том, что Творец даст ему силу отдачи. И на это вознаграждение он рассчитывает. Ведь он желает прийти к слиянию с Творцом, т.е. подобию по свойствам.

И в этом всё его вознаграждение, на которое он рассчитывает — ведь благодаря усилиям в Торе и заповедях он надеется, что ему дадут то, чего сам он достичь не может. А ему нужно, чтобы другой дал ему это. Это подобно материальным усилиям, ведь сам человек не может добыть деньги, поэтому он прилагает усилия, и за это ему дадут денег. Аналогично в духовном — то, чего он не может достичь собственными силами, и ему надо, чтобы кто-то дал ему это, — это мы называем вознаграждением.

Поэтому когда человек хочет прийти к свойству отдачи (ведь он хочет прийти к слиянию с Творцом) и не может, — ему нужно, чтобы Творец дал ему это. И то́, что он хочет, чтобы ему дали, называется вознаграждением.

Поэтому поскольку существует правило: если желают вознаграждения, нужно вложить работу и усилия — он исполняет Тору и заповеди, чтобы ему дали это вознаграждение, называемое силой отдачи, т.е. выйти из любви к себе и получить желание, чтобы у него были силы заниматься только любовью к ближнему.

Поэтому сказали мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, потому что из ло лишма приходят к лишма»⁶, ведь «свет в ней возвращает к источнику». Т.е. благодаря усилиям в Торе и заповедях, чтобы прийти к лишма, человек придёт к ступени лишма, благодаря тому, что до этого он прилагал силы. Поэтому он удостаивается «света в ней, возвращающего к источнику». И это называется, что свыше ему дали силу отдачи.

Но можно спросить: зачем ему нужно сначала прилагать усилия, а потом ему дают свет Торы. Почему ему сразу не дают свет Торы, который сразу вернул бы его к источнику? Зачем трудиться и вкладывать энергию впустую и терять время? Ведь было бы лучше, чтобы ему дали свет сразу в начале его работы. Т.е. чтобы он сразу получил свет, и сразу же начал свою работу в лишма.

Дело в том, что «нет света без кли». А сосудом (кли) называется желание. Т.е. человек, у которого есть хисарон, и он стремится к его наполнению — это называется «кли». И только когда у него есть кли, т.е. желание какого-то наполнения, можно сказать, что ему дают наполнение, и он доволен им. Ведь к этому он и стремился. А вознаграждением называется наполнение, когда стремление получает его. И более того, величина важности наполнения зависит от меры стремления. И в мере страданий, которые у него были, он и наслаждается от наполнения.

Поэтому невозможно дать человеку свет, который вернёт его к источнику, когда у него ещё нет никакого желания к этому. Ибо возвращение к источнику означает, что он теряет силу любви к себе и получает силу любви к ближнему.

А если у человека нет никакого желания выйти из любви к себе и ему говорят: «Совершай работу, и в качестве вознаграждения у тебя не станет желания любви к себе» — это не считается для такого человека вознаграждением. А наоборот, он тогда думает, что за его работу у хозяина вместо добра ему дают большое зло. Причём до такой степени, что всю любовь к себе он теряет за одно мгновение. Кто же согласится на такое?

Поэтому человек должен сначала учиться в «ло лишма», т.к. в этом у него будет помощь со стороны тела, ведь человек готов отказаться от маленького наслаждения, чтобы получить большое наслаждение. А по своей природе человек не может представить себе наслаждение, если оно не будет построено только на фундаменте эгоистической любви.

Поэтому ему говорят, что благодаря своим занятиям Торой и заповедями он получит вознаграждение. И это не является ложью. Ведь, конечно же, он получит вознаграждение. Т.е. то, что ему говорят, что благодаря своим усилиям в Торе и заповедях он получит вознаграждение, — истина. Ведь нет сомнения, что он получит вознаграждение. Но вознаграждение изменится.

Например, отец говорит своему сыну: «Если будешь хорошим мальчиком, я куплю тебе машину, такую, в которые играют маленькие дети, т.е. пластмассовую машинку». А потом отец уехал за границу и вернулся через несколько лет. Сын уже вырос и приходит к отцу и говорит: «Папа, до того как уехать за границу ты обещал мне пластмассовый автомобиль». Отец пошёл и купил вместо этого хорошую машину, на которой можно далеко поехать. И сын тогда уже соображает и понимает, что сейчас время не для пластмассовой машинки, а для настоящей машины. Называется ли это, что отец обманул его? Конечно же, нет. Ведь сын теперь видит, что когда он был ребёнком, он не мог понять ничего другого, кроме пустячного вознаграждения.

Так и здесь: человек начинает с пустячного вознаграждения, которое называется «ло лишма», т.е. он ждёт, что ему дадут вознаграждение, которое не имеет никакой ценности по сравнению с настоящим вознаграждением, которое он получит, удостоившись лишма, что является кли, в которое можно получить то благо и наслаждение, которое Творец желает дать, что является истинными наслаждениями.

Т.е. то, что ему говорят, чтобы он работал в ло лишма, т.е. для получения вознаграждения, — это истина. Т.е. строя намерение ради отдачи, он тоже получит вознаграждение. Но вся ложь тут — в сути вознаграждения. Ибо когда человек находится в ло лишма, он думает о другом вознаграждении. Ведь кли, которое получает это, называется эгоистической любовью.

А потом, когда человек вырастает, он начинает понимать, что главные келим, в которые получают вознаграждение, — это отдающие келим, т.к. именно благодаря им получают истинные благо и наслаждение. Тогда он чувствует себя счастливейшим человеком в мире. В отличие от вознаграждения, которое он ожидал получить, когда пребывал в ло лишма, ведь тогда он был способен получить только вознаграждение, пригодное для маленького ребёнка.

Получается что когда обучают получать наслаждение и вознаграждение за работу в ло лишма, это не называется ложью, потому что он ничего не потерял от того, что маленькое вознаграждение ему заменяют на большее. Но следует объяснить, что в ло лишма у этого вознаграждения нет настоящего названия, такого, как он думает, а у этого вознаграждения есть другое название, чем то, что он думал. Но вознаграждение остаётся вознаграждением. И заменяют не вознаграждение, а название вознаграждения, а именно — с «ложного и воображаемого вознаграждения» на «истинное вознаграждение».

Из всего вышесказанного т.е. главное, что человек должен получить за свои усилия в Торе и заповедях, — это, что Творец даст ему отдающие келим, которые сам человек получить не может, поскольку они противоречат природе. А это является подарком свыше. И это является его вознаграждением, ибо он всегда ожидал, «когда я буду способен доставлять наслаждение Творцу». И поскольку он ожидал этого вознаграждения, это называется его вознаграждением.

Чтобы понять сказанное выше, нужно посмотреть в «Общем введении в книгу «Паним масбирот»» (п. 3), где написано, что корнем тьмы является экран, находящийся в кли малхут. А корень вознаграждения заложен в отражённом свете, исходящем посредством зивуга де-акаа.

Он определяет там корень того, что мы видим в этом мире. Т.е. всё, что мы видим в этом мире, является ветвями, произрастающими из этих корней, из высших миров. И он говорит там: «Корень усилий, которые человек ощущает в этом мире, происходит от корня экрана в кли малхут»⁷. Что означает, что кли, которое есть у творений, называется «желание получать наслаждение», которое создал Творец, поскольку желание Его — насладить Свои творения. Поэтому Он создал в творениях желание получать наслаждение. И это называется «малхут» в высших сфирот.

А потом, как мы учим, произошло сокращение, которое означает, что он не хочет быть получающим, т.к. он желает подобия по свойствам с Творцом. Поэтому в святости возникло правило, состоящее в том, что ничего нельзя получить, если нет способности построить намерение ради отдачи.

И это называется исправлением экрана. Ведь мы говорим о высших светах, поэтому когда не хотят получать свет, это называется «экран». Подобно человеку, который, когда солнечный свет слишком сильно светит в дом, и он не желает получать этот солнечный свет, ставит занавес или экран, чтобы солнце не светило в дом.

Поэтому когда говорят о высших светах и когда малхут несмотря на то, что у неё было большое желание и стремление получить свет наслаждения, тем не менее, отказалась от этого наслаждения, чтобы не получать его, т.к. она желает подобия по свойствам, — это называется усилием. Т.е. она делает то, что не является её желанием, т.е. не даёт себе получить наслаждение.

Так и в материальном мире, когда человек должен отказаться от какого-то наслаждения, это называется усилием. Например, человек получает наслаждение от отдыха, и он по какой-то причине и необходимости отказывается от своего отдыха и идёт что-то делать. Это называется усилием.

И также он показывает нам, как происходит, когда материальная ветвь получает вознаграждение, — где это коренится в высших мирах. Он показывает нам, что корень вознаграждения происходит от отражённого света, что является желанием отдавать, которое исходит от зивуга де-акаа, происходящего между высшим светом и экраном, и авиютом⁸, ведь там написано, что «облачающий отражённый свет выходит как порождение 2-х сил». А зивуг де-акаа в духовном происходит, если 2 объекта противоположны друг другу. Это считается «соударением» (акаа), т.е. с одной стороны, он очень желает этого, поскольку видит, что от этого у него будет большое наслаждение, а, с другой стороны, он преодолевает и не получает этого, т.к. он желает подобия по свойствам. Т.е. тут есть 2 желания:

• Когда он стремится получить наслаждение;
• А с другой стороны, он стремится к подобию по свойствам.

Из 2-х этих желаний рождается нечто новое, называемое «облачающий отражённый свет», и посредством этой силы он может потом получить высшее благо, поскольку этот отражённый свет является кли, пригодным для получения этого высшего блага. Т.е. благодаря этому кли у него есть здесь 2 вещи:

• Он получает наслаждение, заключённое в высшем благе, которое исходит из замысла творения, состоящего в том, чтобы насладить Свои создания,
• И вместе с тем он находится в подобии по свойствам, что является вторым свойством, имеющимся у него во время получения высшего блага.

Таким образом, мы видим из всего вышесказанного, что всё вознаграждение есть лишь отражённый свет, являющийся силой отдачи, которую нижний получает от высшего, и он называет её отражённым светом, что означает: то, что нижний даёт высшему. Т.е. благо, которое приходит от Творца называется прямым светом. Как сказано: «Творец создал человека прямым»⁹. Т.е. как мы учим, замысел творения состоял в том, чтобы насладить Свои создания. Т.е. чтобы создания получили высшее благо. И это называется «прямой».

Но получающие благо желают подобия по свойствам. Поэтому у нас есть исправление, называемое отражённым светом. Т.е. тот, кто получает благо, получает его не потому, что он хочет наслаждаться, а потому что он хочет отдавать высшему. Что означает, что, как высший хочет, чтобы получающий наслаждался, так же и намерение получающего благо — вернуть наслаждение Дающему, чтобы Высший наслаждался тем, что исполняется Его замысел. Согласно этому т.е. главное вознаграждение есть отражённый свет, т.е. сила отдачи, которую нижний получает от высшего.

Но тем не менее, нужно понимать, почему мы говорим, что кли, называемое силой отдачи, есть всё вознаграждение. Ведь «вознаграждение» означает нечто, что получают. Как говорят: «Я работаю, чтобы получить вознаграждение». Как говорят, что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, т.е. чтобы они получили вознаграждение. А здесь мы говорим, что вознаграждением называется «сила отдачи». И что мы понимаем? Что вознаграждение должно состоять в том, что человек удостоится постижения божественного и тайн Торы, и т.п. А что он говорит? Что вознаграждение состоит в том, что мы достигаем силы, позволяющей давать, т.е. силы отдачи. И ещё он говорит, что это нисходит от высшего корня, который называется отражённым светом.

Нам известно правило, что «больше, чем телёнок хочет сосать [молоко], корова хочет накормить его»¹⁰. Т.е. Творец желает давать творениям больше, чем творения хотят получать. Но кто же препятствует [этому]? А дело в том, что надо помнить о сокращении, которое произошло, чтобы у творений было подобие по свойствам. И это является исправлением, предотвращающим «хлеб стыда», который происходит от нашего корня. Ибо свойство Творца — лишь давать и ни в коем случае не получать, ведь Он не обладает хисароном, вынуждающим Его получать. Поэтому, согласно правилу, заложенному в нашей природе, которое гласит, что любая ветвь хочет уподобиться своему корню, — когда нижний вынужден сделать какое-то действие, не присутствующее в корне, он испытывает дискомфорт.

Получается что для высшего блага, т.е. света и наслаждения, — человек не должен делать никакого действия, чтобы получить его, ибо больше, чем творение хочет получить, Творец хочет дать. Но как сказано выше, у творения нет кли, чтобы оно могло насладиться теми наслаждениями, которые ему дадут, из-за стыда. Т.е. всё вознаграждение, которого нам недостаёт, — это кли, называемое «сила отдачи», ибо только келим недостаёт нам, а не светов.

Но чтобы обрести это кли, тоже нужно желание. Т.е. мы должны почувствовать, что нам недостаёт этого кли. Поэтому сначала надо заниматься Торой и заповедями в ло лишма. И в этом заключаются наши усилия. Ведь мы видим, что всё, что мы делаем, — ради собственной выгоды, и нет у нас никакого намерения отдавать.

Тогда мы видим, что нам недостаёт силы отдачи. И мы хотим вознаграждение за нашу работу — чтобы Творец дал нам это вознаграждение, являющееся желанием отдавать. А когда у нас будет эта сила, мы сможем получать благо и наслаждение, которое уже готово, и мы не должны совершать для этого никакой работы, ибо это даёт Творец. Но всегда чтобы подниматься с одного уровня на другой, человеку нужно всякий раз лишь обретать силу отдачи. А больше ни в чём недостатка нет.