РАБАШ
Что означает в работе «истинная милость»
Статья 14, 1990 г.
Стих, в котором Яаков сказал Йосефу: «И содеял мне милость истинную»1 РАШИ объясняет так, что «милость, которую оказывают умершим, — это истинная милость, потому что [в этом случае] он не рассчитывает на вознаграждение»2. Т.е. он просил его о благодеянии: «не хорони же меня в Египте», и просил, чтобы тот оказал эту милость истинную безвозмездно. И это нужно понять, ведь разум обязывает, что если бы он заплатил ему за хлопоты, тогда несомненно был бы больше уверен, что тот сделает для него это, ведь так принято поступать в этом мире, — когда хотят, чтобы что-то было реализовано полностью, то платят больше. В таком случае почему он выбрал для себя второй путь, чтобы тот выполнил работу без оплаты?
И ещё труднее понять слова РАШИ о стихе: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим»3. И объясняет РАШИ "я дал тебе" за то, что ты хлопочешь о моём погребении «долю одну (шехем) сверх [того, что] братьям твоим», именно Шхем4 будет у тебя — на одну долю больше, чем у братьев твоих. В таком случае это находится в противоречии с истинной милостью, которая означает без какой-то оплаты. А здесь он даёт ему оплату, т.е. "одну долю", т.е. на одну часть больше, чем у братьев.
И следует объяснить всё это с точки зрения духовной работы так, что этим Яаков указывал Йосефу о порядке работы. И мы видим, что порядок работы, который дан нам в Торе и заповедях, выглядит, на первый взгляд, тоже противоречиво. Поскольку с одной стороны мы видим, что наши мудрецы сказали, что причиной создания мира было желание Творца насладить Свои создания. Т.е. чтобы творения получили от Него благо и наслаждение, поскольку Творец — Он абсолютное совершенство, и всё, что Он сотворил в творении — это для того, чтобы дать творениям все блага, как сказано, что Творец ответил ангелам, в тот час, когда Он хотел создать человека, сказав, что это похоже «на царя, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей, в чём наслаждение»5 делающего? Получается, что всё, что создал, всё было для того, чтобы творения получили благо и наслаждение, и почувствовали бы управление Творца, которое является добрым и несущим наслаждение.
А с другой стороны, мы видим, что это прямо противоположно цели творения, т.е. что было сделано сокращение и скрытие, и нельзя получать ради собственной выгоды, а всё, что получаем, должно быть ради Творца. Отсюда следует, что главное в нашей работе, чтобы мы работали ради Него. И это как сказано: «Благословен Всесильный наш, который сотворил нас во славу Свою»6. Т.е. всё творение — только во славу Творца, а не для творений. Поэтому он дал нам 613 заповедей, которые мы должны соблюдать.
И это как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу»7, — так сказал Творец. Т.е. что человек не может работать ради Творца из-за злого начала, которое ему мешает. Поэтому Творец дал нам 613 заповедей, называемых на языке книги Зоар «этин» (советы), с помощью которых мы смогли бы работать ради Творца. Получается, как сказано выше, что это на самом деле противоположно цели творения — насладить Его создания.
А дело в том, что мы должны верить в сказанное великим АРИ: «А когда возникла в Его простом желании [потребность] сотворить миры, и создать создания, чтобы вывести на свет совершенство деяний Своих»8. И в Ор пними в Учении 10-ти Сфирот в начале он выясняет, что такое совершенство Его деяний. Объяснение: благо и наслаждение, которые задумал Творец дать творениям, чтобы стали совершенными, т.е. чтобы не ощущали стыда во время получения блага и наслаждения, это называется совершенством Его деяний.
Получается, что сокращение было для того, чтобы свет светил только в то время, когда творения делают всё во имя небес, т.е. ради Творца. Тогда возможно получение блага и наслаждения и не будет ощущения стыда. И это исправление сокращением, когда должны работать всегда во имя небес, а не для собственной выгоды. Получается, согласно этому, что всё то, что мы должны делать в работе ради Творца — это только для нашей пользы. Т.е. благодаря этому мы сможем получить благо и наслаждение в совершенстве, без какого-то неудобства из-за хлеба милости. И это означает «вывести на свет совершенство Своих деяний», т.е. чтобы действие, которым Он желает насладить Свои творения, было совершенным в то время, когда творения получат благо и наслаждение.
Согласно этому получается, что нет никакого противоречия между целью творения, которая состоит в том, чтобы насладить Свои создания, т.е. что цель состоит в том, чтобы творениям было хорошо, а не так, страшно подумать, что Творец хочет, чтобы работали на Него. А всё это только для творений, и ничего для пользы Творца, потому что у Него нет недостатка. И более того, Он хотел, чтобы творениям было настолько хорошо, что они будут чувствовать себя в благости, без ощущения дискомфорта во время получения блага и наслаждения.
Получается, согласно правилу, что каждый, кто ест хлеб милости, испытывает стыд, а Творец хотел спасти их от этого стыда, поэтому сделал исправление, называемое "сокращение и скрытие". Т.е. всё то время, пока они не достигли исправления, когда будут всё делать во имя небес, они не смогут получить благо и наслаждение, из-за того, что было произведено это сокращение, чтобы потом, когда будут всё делать ради Творца, то получится, что благо и наслаждение, которые они хотят получить и насладиться, они только ради Творца. И они автоматически будут спасены от свойства стыда, которое присутствует у получающего своё пропитание от других в виде подарка.
Из вышесказанного получается, что нет никакого противоречия между целью творения — насладить творения, т.е. для пользы творений, и между исправлением творения, когда должны работать всегда только ради Творца, а не ради себя, и это тоже для пользы творений, а не то чтобы, страшно подумать, Творцу нужно, чтобы работали на Него и давали Ему что-то, а всё это для пользы творений.
Из сказанного можно объяснить то, о чём спрашивалось, почему сказал Яаков Йосефу, чтобы оказал ему "истинную милость". Имеется в виду, что Яаков установил порядок работы, которую мы должны здесь выполнять. И он указал ему на порядок исправления творения и на цель творения, и оба они имеют одно намерение — пользу творений.
Поэтому сначала сказал ему, что должны начинать работу путём "истинной милости", т.е. без какой-то компенсации. И чтобы всё было не ради своей выгоды, а для пользы Творца, как приводится в книге "Дарование Торы" (в начале), что когда человек работает на благо ближнего, это тоже должно быть по причине заповеди Творца, т.е. чтобы всё, что человек делал, было бы ради Творца. Тогда автоматически он сливается с Творцом всеми своими действиями, которые он выполняет.
А затем указывает ему, что то, что должны работать ради Творца, нужно для того, чтобы из этого произросла польза для него самого. Т.е. если человек на самом деле работает ради Творца, и не хочет ничего для себя, то он поднимается на уровень, когда хочет что-то дать Творцу, чтобы насладить. Тогда он видит, что только одним он может насладить Творца — тем, что возьмёт у Него благо и наслаждение, поскольку только для этого создано творение. Поэтому он хочет насладить Творца. И, несомненно, от того, что человек наслаждается подарком Царя, Царь получает большее наслаждение.
Например, кто-то дарит подарок товарищу в этом мире. И если получивший подарок радуется подарку, полученному от товарища, товарищ больше наслаждается. А если получивший подарок говорит ему, что подарок, который он ему подарил, ему не очень нужен, то товарищ не очень доволен этим, и наоборот, чем больше получающий ощущает потребность в подарке, тем больше дающий наслаждается. И это выражается в размере благодарности, которую выражает получивший подарок тому, кто его подарил. Поэтому, насколько человек старается больше наслаждаться от блага и наслаждения, которые ему дал Творец, несомненно, есть большее наслаждение наверху, от того, что низший больше наслаждается.
Поэтому, после того, как Йосеф принял на себя работу ради отдачи без всякой оплаты, то уже должен получить благо и наслаждение за то, что работал ради отдачи. Поэтому написано, что Яаков сказал ему: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим». И объясняет РАШИ "я дал тебе" за то, что ты хлопочешь о моём погребении». Т.е. поскольку ты принял на себя работу без всякого вознаграждения, поэтому сейчас пришло время, чтобы ты получил плату, т.е. часть света и изобилия, необходимого, чтобы раскрыться для работы ради отдачи. Потому что главное в работе ради отдачи было только для того, чтобы смогли получить благо и наслаждение без стыда, который есть у получающих бесплатные подарки.
А по поводу сказанного «долю одну (шехем)», нужно объяснить это так, как объяснил мой отец и учитель то, что написано про царя Шауля, что он был «от плеча (шехем) и выше [т.е. на голову выше] всего народа»9. В материальном т.е. он был на голову выше всего народа, т.е. голова его была выше всего народа. И он [Бааль Сулам] сказал, что в духовном делятся ступени на рош и гуф, и «гуфом» называется то, в чём ещё нет совершенства, а рош называется то, в чём есть совершенство.
И совершенство означает, что уже удостоился свойства исправления творения, называемого отдающие келим. Т.е. действия в отдающих келим он уже может выполнять с намерением ради отдачи, и это называется, что он удостоился света хасадим, облачённого в отдающие келим. А также уже удостоился цели творения, т.е. он уже может пользоваться получающими келим ради отдачи, и это называется, что уже удостоился света хохма.
Получается, что «от плеча и выше» означает, что уже удостоился свойства совершенства, называемого свойством «рош». Таким образом, нужно объяснить то, что Яаков сказал Йосефу: «А я дал тебе долю одну сверх [того, что] братьям твоим», т.е. как сказано выше, с помощью того, что он принял свою работу с истинной милостью, т.е. без оплаты, удостоился затем совершенства в использовании получающих келим ради отдачи, т.е. удостоился 2-х вещей вместе:
1) исправления творения,
2) цели творения.
И сказанным следует объяснить то, что написано в песне, которую поют накануне субботы: «Всякий освящающий 7-ой [день] … вознаграждение его очень велико по труду его»10. И следует понять, что здесь нового, когда говорится что «вознаграждение его очень велико по труду его». Ведь также принято и в материальном мире, когда каждый работник получает оплату: сколько времени работал, столько и получает в оплату. Если так, что нового в том, что сообщает нам, что получает вознаграждение по действию его. И более того не понятно: ведь должны работать не ради получения вознаграждения, а во имя небес, т.е. ради Творца, а не собственной выгоды. Если так, что означает «вознаграждение его очень велико»?
Но, как сказано выше, после того, как человек работал 6 дней творения по исправлению творения, т.е. ради отдачи, а не для собственной выгоды, получается, что он работал не для того, чтобы получить какую-то оплату, а только во имя небес, находим, что, т.к. он работал не для получения вознаграждения, то когда приходит суббота, которая является свойством «подобия будущего мира», т.е. целью неба и земли, человек получает оплату, т.е. использует получающие келим и наслаждается благом и наслаждением, которые являются целью творения. Поэтому теперь он уже может получать всё ради отдачи.
Получается, как сказано выше, что если он не наслаждается, это подобно тому, как хозяин даёт есть гостю и старается создать дворец, полный всяких благ для гостя. Тогда если гость говорит хозяину: «Я не получил никакого наслаждения от твоей трапезы», какое удовольствие есть у хозяина? Но чем больше гость наслаждается трапезой, тем большее наслаждение есть у хозяина.
И это, как сказали наши мудрецы: «Хороший гость что говорит? «Сколько труда затратил хозяин для меня … и все его труды были только ради меня». А плохой гость, что он говорит? «Все труды хозяина были лишь ради жены его и сыновей его»»11.
И нужно объяснить, что такое хороший гость и плохой гость в отношении работы. Пока человек всё ещё не исправил своё зло, т.е. желание получать ради себя, он находится под властью зла, поэтому говорит, что Творец даёт ему возможность выполнять Тору и заповеди потому, что Ему нужна наша работа поэтому Он заповедал нам выполнять Тору и заповеди. За это Он даст нам оплату, т.е. Он создал мир не для того, чтобы насладить Свои создания, а для того, как они говорят, что Он создал мир для Своего блага, страшно подумать.
И Он хочет, чтобы мы работали для Него, и за это Он заплатит нам. Тогда иногда бывает, что плохой гость говорит: «Я не хочу работать у Него, т.е. выполнять Его Тору и заповеди. И я отказываюсь от Его платы и говорю, что мне не нужны ни работа в Торе и заповедях, ни вознаграждение за них — за Тору и заповеди». Т.е. за эту работу, которую заповедал нам Творец, это вознаграждение недостаточно.
А хороший гость в работе — это человек, который уже исправил зло, и у него уже есть отдающие келим, а затем он удостаивается цели творения, т.е. получает благо и наслаждение потому что уже исправил зло, тогда он говорит, что всё, в чём трудился Хозяин — для моего блага, а не потому что Творец нуждается в том, чтобы мы работали для Него.
А то, что мы будем работать для Него — это для нашего блага, т.е. чтобы мы смогли получить благо и наслаждение и чтобы не чувствовали стыд во время получения блага. А «плохой гость», т.е. человек, всё ещё находящийся под властью своего зла, т.е. получающий ради получения, говорит абсолютно обратное, что всё Творец сделал для Себя, а не ради творений.
Из сказанного следует объяснить понятие «истинная милость» (букв.: «милость и истина»), что это 2 вещи:
1) "Милость" означает делать всё не ради своей выгоды, а всё во имя небес.
2) "И истина", — что тогда удостаиваются увидеть истину, что причина сотворения миров со всеми исправлениями только ради творений, чтобы получили благо и наслаждение. А прежде чем удостоятся милосердия, ещё не раскрывается истина, что сотворение мира было для того, чтобы насладить Свои создания.
- Берешит, 47:29. ↩
- Берешит, 47:29, комм. РАШИ. ↩
- Берешит, 48:22. ↩
- Город в земле Исраэля, где впоследствии были похоронены останки Йосефа. ↩
- Берешит Раба, 8:6. ↩
- Из молитвы «У-ба ле-Цион гоэль». ↩
- Трактат Кидушин, 30:2. ↩
- Ари, Древо жизни, Врата 1, ветвь 2. ↩
- Шмуэль 1, 9:2. ↩
- Из субботнего гимна. ↩
- Трактат Брахот, 58:1. ↩