В трактате Псахим написано: «Сказал р. Йегуда, сказал Рав: всегда должен человек заниматься Торой и заповедями, даже ло лишма, ведь из ло лишма приходит к лишма».

РАМБАМ говорит¹: «Сказали мудрецы, всегда должен человек заниматься Торой, даже ло лишма, потому что из ло лишма приходит к лишма. Поэтому когда учат маленьких детей, женщин и простых людей, их учат работать в трепете или ради вознаграждения. Пока они не наберутся разума и преисполнятся мудрости. А затем раскрывают им эту тайну понемногу и приучают их к этому делу потихоньку, пока не постигнут это, не узнают и не станут служить из любви».

В трактате Псахим написано в Тосафот: «Тэйма во второй части Брахот сказал: "Тот кто занимается Торой ло лишма, лучше бы не был создан". И сказал р. Йегуда: "Когда учит чтобы хвастаться и дразнить"».

В трактате Брахот объясняет Тосафот: «Нужно спросить насчёт случая, когда учит, чтобы дразнить товарищей, и когда учит, чтобы его уважали».

Т.е. в общем нужно различать 2 понятия в работе на Творца: лишма и ло лишма.

И надо знать, что такое на самом деле «лишма», а что такое «ло лишма».

В ло лишма мы видим 5 ступеней:

1. Когда человек занимается Торой и заповедями, потому что Творец заповедовал нам, и человек хочет выполнять заповеди Творца. Нужно только определить, какова причина, заставляющая его выполнять заповеди Творца. РАМБАМ говорит, что нужно сказать ему: «По причине вознаграждения и наказания». Т.е. если он будет выполнять заповеди Творца, Творец даст ему вознаграждение, и будет у него долголетие, богатство и будущий мир. А если не будет выполнять, то получит наказание за то, что не хочет выполнять заповеди Творца.

Но в вознаграждении и наказании тоже есть 2 аспекта:

То, что говорит РАМБАМ
Вознаграждение и наказание от наслаждений занятиями Торой и заповедями. И это не раскрывают начинающим работу ученикам, а также детям и женщинам.

2. Когда человек учит Тору, чтобы его уважали. И это хуже, чем на первой ступени, поскольку здесь он не требует, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение. Он работает, но хочет чтобы люди уважали его: либо деньгами, либо почестями. И это та причина, которая заставляет его заниматься Торой и заповедями. И можно сказать, что он занимается Торой и заповедями потому, что люди заставляют его, ведь иначе они не дадут ему вознаграждение, а не потому, что Творец заповедовал ему заниматься Торой и заповедями. Тем не менее и это относится к принципу «ло лишма приводит к лишма».

3. Когда изучает, чтобы дразнить товарищей. Этот путь хуже, чем предыдущие. Об этом пути сказано: «Каждый кто занимается Торой ло лишма — лучше бы не был сотворён».

Теперь проясним понятие «лишма» 5 ступеней в ло лишма. Начнём снизу вверх:

Изучать ло лишма чтобы дразнить — это самый худший путь из всех, до такой степени, что сказали мудрецы, что тот, кто идёт этим путём «лучше бы не был сотворён». И нужно понять, почему это хуже, чем изучать ради уважения. Разве тот не изучает ради творений, вместо изучения ради Творца? То же самое с изучающим чтобы дразнить — тоже ради творений.

Объясним разницу между ними. Известно, что дана нам заповедь «возлюби ближнего как себя». Р. Акива сказал, что это великое правило Торы. И как приводится в книге «Дарование Торы», это переходное состояние: выйти из любви к себе к любви к ближнему, т.е. к любви к товарищам, и далее к любви к Творцу. Т.е. человек не может работать лишма до того, как вышел из любви к себе. Поэтому в вопросе любви к ближнему есть 2 понятия:

Есть у человека любовь к ближнему;
Нет у него любви к ближнему.

И есть 3-й аспект — ненависть к ближнему, когда человек совершает поступки, чтобы огорчить ближнего. И это называется «наслаждается позором товарища». Т.е. человек наслаждается от того, что его товарищ позорится и испытывает страдания, — от этого он черпает своё наслаждение. Такой человек называется ненавидящим творения.

Таким образом можно различить между тем, кто учит, чтобы его уважали, и тем, кто учит, чтобы дразнить. Поскольку цель в том, чтобы достичь состояния "лишма", нам дан совет — и это любовь к товарищам. Т.е. тот, кто учит, чтобы его уважали, хоть и не занимается обретением любви к товарищам, но всё-таки он не совершает действий из ненависти к творениям. Потому что те люди, которые его уважают, — они наслаждаются им, поэтому они уважают его. Поэтому у него есть шансы достичь лишма за счёт самого действия, что он занимается Торой и заповедями, т.к. Тора и заповеди сами по себе приносят дух чистоты, чтобы была у него возможность подняться по духовным ступеням и достичь любви к ближнему и любви к Творцу.

Поэтому об этом сказано: «Из ло лишма придёт лишма». Но это не так для того, кто учит чтобы дразнить. Поскольку это действие приводит к ненависти к ближнему, и он хочет радоваться позору товарища, он никогда не сможет достичь любви к Творцу, поскольку совершает действия, затрудняющие выход из любви к себе.

Но есть ещё одна ступень, которую нужно отметить в ло лишма — это путь принуждения, как написано в статье 19, 1987 г. «Что такое скрытое и явное в работе Творца». Например, человек работает у религиозного человека и хорошо у него зарабатывает. И хозяин говорит ему: «Я хочу, чтобы ты занимался Торой и заповедями, а иначе я тебя уволю».

Тот приходит домой и рассказывает жене, что хозяин хочет уволить его с работы. А жена говорит: «С чего это вдруг соблюдать Тору и заповеди, только потому что твой хозяин религиозный? Мы же не верим в это. А раз так, то за деньги мы продадим свою совесть?» Но он говорит жене, что уже был на нескольких работах, и теперь невозможно найти работу. Т.е. он говорит: "Если мы не примем условие хозяина — мы умрём с голоду. Поэтому не стоит преданно работать на нашу совесть. Мы же знаем правду, что мы не верим в Тору и заповеди, но будем выполнять Тору и заповеди не потому, что Творец заповедовал нам, а потому что хозяин фабрики заповедовал нам. Мы же этим действием никак не навредим нашей совести и не станем вдруг верующими, а останемся не верящими в Творца".

И на первый взгляд, какая важность есть у Торы и Заповедей, что он однозначно заявляет, что остаётся при своём мнении как и все светские? И каково значение этих действий с нашей точки зрения? Согласно религиозному закону, мы обязаны заставить его выполнять, несмотря на то что он говорит, что не хочет. Отсюда также следует, что таким образом он выполняет заповедь Творца, хотя это называется «ло лишма». И об этом написано у РАМБАМа² «Что касается слов Всевышнего, если он не выполняет скрытно, то позорят его публично, стыдят и проклинают, пока не исправится».

Отсюда следует, что и такой способ называется понятием «Ло лишма», и что из этого «ло лишма» приходят к «лишма», больше чем тот, кто учит чтобы дразнить, о котором сказали мудрецы «лучше бы он не был создан». И здесь нужно разъяснить, что от того, что он выполняет Тору и заповеди он не делает никакого действия, которое против «возлюби ближнего», но от этого есть наслаждение у ближнего, т.е. религиозные видя что он сделался теперь соблюдающим Тору и заповеди, не смотрят на причину, а смотрят на действие. Поэтому они наслаждаются от этого. А изучающий чтобы дразнить делает действие противоположное тому, что нужно делать.

Итак, мы выявили разницу между изучающим чтобы дразнить, который является наихудшим, и между работающим по принуждению, т.е. когда другие заставляют его работать, и который считается «ло лишма», и стоит выше изучающего чтобы дразнить. И хотя трудно сказать, но разве он соблюдает Тору и заповеди по своему доброму желанию, а не по принуждению, а его желание дразнить является мыслью, а не действием. Но почему тот, кто соблюдает Тору и заповеди по принуждению, когда общество давит на него, считается лучше, чем изучающий чтобы дразнить, который действует не по своему доброму желанию?

В любом случае нужно сказать о потенциале действия, которое он совершает. И хотя оно по принуждению, но у самого действия есть потенциал, который принесёт желание и добрую мысль. Сказано об этом у мудрецов: «Принёс его в жертву желанию перед Творцом». И сказано: «Принёс его в жертву — означает, что хотя его заставляют, но он может делать не по своей воле, поэтому Талмуд говорит "в жертву своему желанию". А каким образом его заставляют? Пока не скажет: "Хочу я"»³. И по этой причине можно сказать, что он более важный, чем тот, кто изучает чтобы дразнить.

Но нужно спросить: разве в конечном итоге он не выполняет действие в совершенстве? Ведь он думает, что этим заслужит уважение, тем что покажет, что он знает, а кто-то другой — нет? Почему же ему будет так трудно достичь цели, которая называется «лишма», с этим «ло лишма», называемым «чтобы дразнить»? Причём до такой степени, что сказано: «Лучше бы не был сотворён»?

Можно сказать, что изучающий чтобы дразнить, несомненно с головой погружён в Тору, и само собой считает себя человеком совершенным в Торе. Он никогда не подумает о вопросе лишма, поскольку видит что погружён в Тору более всех своих товарищей, которые не дают такого количества часов, а также качества. И он видит себя как прилагающего большие усилия в Торе, больше товарищей, тем что он углубляется, чтобы узнать верное толкование, которое есть в Торе, а не изучает поверхностно как другие, ведь он прикладывает умственные усилия. Потому как он может думать о себе, что у него есть какой-то недостаток? Таким образом он никогда не сможет достичь осознания зла, чтобы понять, что он должен достичь лишма. Следовательно, он безнадёжен. Поэтому сказано о нём «лучше бы не был сотворён».

Но более важно в ло лишма то, что оно приводит к лишма. А суть его в том чтобы, как сказал РАМБАМ, получать вознаграждение и не получать наказание. Потому что ло лишма, как сказано в Тосафот, состоит в том, «чтобы его уважали». Т.е. человек делает действия для людей, чтобы они видели и уважали его. Т.е. он выполняет заповеди людей, работает для них, и эти люди заплатят ему вознаграждение.

Но тот, кто работает с намерением вознаграждения и наказания, работает на Творца. Он хочет, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение за его работу в Торе и заповедях, а не люди. Потому что он не работает на людей. Он работает и выполняет Тору и заповеди потому, что Творец заповедовал ему их выполнять. Поэтому мы получаем вознаграждение за то, что выполняем Тору и заповеди. Таким образом эта ступень является более высокой по сравнению с той, о которой говорит Тосафот, т.е. ло лишма ради уважения. Ведь там человек работает на людей, чтобы люди уважали его. А на ступени «вознаграждение и наказание» он работает на Творца, и это называется «лишма», т.е. ради Творца. Но он хочет вознаграждения за свою работу, поэтому это ещё не считается настоящим «лишма».

Но нужно различать в состоянии вознаграждения и наказания ещё одно понятие — «ло лишма». Просто это вознаграждение и наказание другого вида. Под вознаграждением и наказанием понимают что-то, облачённое в материальную форму: пища, выпивка и т.п — т.е. как говорит Зоар, то, чем мы можем насладить материальные вожделения, которые являются лишь тоненькой свечкой от искр святости, упавших из мира разбиения в клипот. И это всё наслаждение, которое в них есть. И весь мир гонится за этими наслаждениями. Но написано, что основной свет облачён в Тору и заповеди, и именно такую награду ожидает такой человек.

И нужно всегда обращать внимание, когда говорится о том, кто начинает соблюдать Тору и заповеди, и подумать прежде к какой причине соблюдения относится этот человек. Потому что у каждого есть что-то своё, интересное ему, и по причине чего, как он понимает, стоит выполнять Тору и заповеди. И именно из-за этого он осознаёт, что стоит приложить большие усилия. И всё, что от него требуется, он готов дать, чтобы достичь того, что с его точки зрения ему стоит достичь.

Поэтому всегда должны говорить человеку, что для него важно, причём в той мере, что ему стоит дать всё, что от него требуется. А если не указывают причину, чтобы он понял пользу для себя, то он не услышит того, что ему говорят. И поскольку человек удовлетворяется тем, что у него есть, и тяжело изменить его привычки, если ничего с этого не заработает, причём ради важности этого у него будет мотивация изменить свои привычки и начать работать по другому, а не так, как привык. Именно поэтому и даны нам 5 ступеней «ло лишма»:

По принуждению.
Изучающий, чтобы дразнить.
Изучающий, чтобы его уважали (Тосафот).
Ради материального вознаграждения и наказания (РАМБАМ).
Ради духовного вознаграждения и наказания. Не ради материальных благ, понятных каждому, а потому, что он желает получить вознаграждение от духовных наслаждений, как написано⁴: «И последняя ступень в этом разделе (ло лишма) — та, на которой возлюбит Творца с огромным вожделением, подобно любящему с огромной животной страстью, до такой степени что не уходит это вожделение из его поля зрения ни днём ни ночью, до такой степени, что как говорит стихотворец: «Воспоминание о Нём не даёт мне спать».

Что касается 5-й ступени в ло лишма, нельзя говорить человеку, чтобы он начинал с неё. Ведь не каждый человек способен осознать, что есть такое явление, т.е. поверить, что есть наслаждение от света, облачённого в Тору и заповеди; причём наслаждение большее, чем то, в которое облачены материальные блага.

Т.е. если бы немедленно проявлялся наслаждающий свет, облачённый в Тору и заповеди, это называлось бы «явной опекой». Тогда у человека не было бы никакой возможности работать в лишма. Потому что наслаждение, которое ощущалось бы в Торе и заповедях, вынуждало бы его выполнять всё, но не потому, что Творец заповедовал выполнять.

И об этом сказано⁵: «Если бы Творец управлял творениями явной опекой, так что, например, каждый, съедающий запрещённый продукт, немедленно задыхался бы на месте, а каждый, выполняющий заповедь, находил бы в ней чудесное наслаждение, подобно самым прекрасным наслаждениям этого материального мира, то какой глупец тогда даже просто бы подумал вкусить запрещённый продукт, если бы знал, что тут-же из-за этого потеряет жизнь? И какой простак прошёл бы мимо заповеди не выполнив её немедленно и с максимальной быстротой, как не смог бы оставить или отложить на потом огромное материальное наслаждение, идущее ему в руки, принимая его тут же и с максимальной быстротой»?

Т.е. тогда не было бы вопроса выбора, по причине огромных наслаждений, облачённых в Тору и заповеди, — ведь это огромные света. Поэтому это наслаждение находится в скрытии.

И наоборот, в материальном явно проявляется наслаждение от любого действия, что и заставляет нас страстно желать и стремиться туда, где мы видим наличие какого-то наслаждения. А что при этом запрещено и что разрешено — тело не различает. Поэтому существует вопрос выбора, а также вопрос вознаграждения и наказания.

Т.е. когда говорят кому-то принять на себя бремя Торы и заповедей, нужно хорошенько взвесить, о какой именно ступени ло лишма рассказать ему. Потому что для каждого есть ло лишма, подходящее его характеру, чтобы он понял, что именно в этом ло лишма ему стоит принять на себя Тору и заповеди. И это в соответствии с 5-тью упомянутыми выше ступенями ло лишма:

Путём принуждения.
Изучающий, чтобы дразнить.
Изучающий, чтобы его уважали (Тосафот).
Ради материального вознаграждения и наказания (РАМБАМ).
Ради вознаграждения и наказания от духовных наслаждений.

Ступень 1 подходит всем, т.е. когда человек может принудить другого. В деле принуждения не важно, понимает ли другой это или нет. В любом случае это называется «принуждение», когда человек может сделать даже что-то такое, что он уверен на 100% что он прав, но выхода нет. Это называется «принуждение».

А что касается остальных ступеней ло лишма, то у каждого человека есть свой характер, и нужно предложить ему то, что подходит ему.

Ступени 2, 3, 4: их можно понять, но у каждого человека свой склад характера, поэтому нужно обратить особое внимание и понять, какую именно ступень ло лишма предложить ему. Т.е. ради какого именно ло лишма человек может понять, что ему стоит работать.

Ступень 5 — ради того, чтобы получать наслаждения от любви к Творцу. На ней человек стремится к любви к Творцу, потому что испытывает наслаждение в занятиях Торой и заповедей. Это не могут понять, потому что это зависит от ощущения. И пока человек не ощущает вкус в этом — не о чем с ним говорить. Поэтому это называется «последняя ступень в ло лишма», т.е. после этого поднимаются на ступень «лишма».

Но нужно понимать, что если человек достигает такой ступени, где он стремится к Торе и заповедям в мере «когда вспоминая о Нём, не могу уснуть», почему это ещё называется «ло лишма»? Потому что именно наслаждение от Торы и заповедей обязывает его выполнять Тору и заповеди.

А лишма — это когда величие Творца, т.е. «потому что Он велик и правит всем», побуждает человека выполнять Тору и заповеди. Т.е. не наслаждение, а Творец — причина, которая побуждает человека выполнять Тору и заповеди. А ступень лишма разъясняется так⁶: «Посредством работы в Торе и заповедях лишма, т.е. ради отдачи, а не ради вознаграждения, и становится человек достойным и пригодным получить 5 частиц души, называемых НаРаНХаЙ».

Но согласно правилу «человек — это маленький мир, состоящий из 70 народов», он включает и народ Израиля. Т.е. когда мы говорили, что есть 5 ступеней ло лишма, и есть люди, принадлежащие к каждой из них, также нужно сказать, что и в одном человеке есть все эти 5 ступеней ло лишма. Но они следуют одна за другой. Т.е. иногда в человеке действует ло лишма «чтобы дразнить», иногда он пользуется ло лишма, чтобы его уважали, а иногда использует ло лишма по принуждению.

Как сказано у РАМБАМа: «Его публично позорят, стыдят и проклинают, пока не исправится». Т.е. человек приходит молиться в бейт-кнессет или приходит изучать Тору для того, чтобы друзья не смотрели на него с неуважением, потому что каждый будет проявлять неуважение к нему в своём сердце, даже если никто ему об этом не скажет, почему мол он не приходит на уроки Торы, которые проводятся в бейт-кнессете. Но человек знает, что, несомненно, каждый будет смотреть на него как будто бы он неполноценный. Т.е. именно стыд даёт ему силы приходить в бейт-кнессет. Т.е. причина ло лишма которая его обязывает — это пример принуждения, о котором говорит РАМБАМ выше.

И это ло лишма легче использовать в качестве полезного ло лишма. Поскольку ло лишма, которое привязано к страданиям (т.е. стыд), даёт больше сил преодолеть все помехи. Поэтому когда человек находится в состоянии самых глубоких падений, он также может задействовать у себя ло лишма ступени стыда. И этот стыд называется принуждением, т.е. представляет из себя страдания, которые заставляют человека выполнять действия, несмотря на то, что тело не согласно.

А иногда человек укрепляется посредством ло лишма вознаграждением и наказанием. А иногда он — в состоянии вознаграждение и наказание от того, что чувствует вкус в работе. И плохо, если он не соблюдает Тору и заповеди, потому что это конец ступени ло лишма, как сказано выше.

Вознаграждение и наказание в отношении вкуса в работе: когда он занимается Торой и заповедями, он чувствует наслаждение; а если не исполняет Тору и заповеди, он испытывает страдания, подобно человеку, который чувствует вкус трапезы, и это является причиной, по которой он идёт на трапезу, т.к. он желает обрести наслаждение, заключённое в этой трапезе. Т.е. именно наслаждение от трапезы является причиной, заставляющей его идти на трапезу.

«Алахот тшува» (Законы раскаяния), 10:5 ↩
«Алахот Дэот», ч. 6 ↩
Архин, п. 21 ↩
Предисловие к книге Зоар», п. 30 ↩
Предисловие к ТЭС, п. 33 ↩
Предисловие к книге Зоар, п. 32 ↩