В книге Зоар сказано: ««Руководителю для шошан^{^¹} свидетельство»^{^²}. Сказал верный пастырь [т.е. Моше]: «Шошан свидетельство — это свидетельство Шхины, которая называется «шошан свидетельство», поскольку это свидетельство, пребывает над нами и свидетельствует о нас перед Царём». … И это святая помощь для нас, [которую нужно] восславлять восхвалениями. Поэтому она называется: «Шошан свидетельство». Сказал верный пастырь: «Она называется «шошан свидетельство», поскольку Шхина есть свидетельство для Исраэля, которые являются её органами, а она — душой их. Она есть помощь с небес, ведь о ней сказано: «А ты услышь с небес»^{^³}. Это святая помощь»^{^⁴}.

И надо понять, почему Шхина называется Шошан. О чём нам говорит этот цвет Шхины. И ещё надо понять, т.е. Шхина свидетельствует перед Царём. И свидетельство должно быть согласно увиденному, а не согласно услышанному. В таком случае надо понять, какое видение должно быть здесь, скажем — у Шхины, которая свидетельствует о нас согласно увиденному.

Известно, что в работе Творца есть 2 ступени, противоположные друг другу:

С одной стороны мы учим, что цель творения — насладить творения. И по этой причине Творец создал в творениях желание получать наслаждение и удовольствие (הנאה ותענוג). А ощущение наслаждения измеряется мерой стремления к нему. Т.е. цель творения была в том, чтобы творения наслаждались миром. Т.е. создано желание получать наслаждение. И творения должны наслаждаться, т.е. вся цель была — чтобы творения наслаждались.
А с другой стороны нам говорят, что нельзя получать ради личной выгоды. Т.е. что не сделает человек что-то в мысли, разговоре или действии ради личной выгоды. А надо, чтобы человек заботился о том, чтобы всё делать только ради небес, и не ради личной выгоды, что на самом деле против цели творения.

Ответ: Дело в том, что человек должен работать ради пользы Творца, но не потому, что Творец хочет, чтобы работали ради Него, и давали ему что-то, не дай Бог. Но это — исправление для творений. Как сказал святой АРИ, что для того, чтобы показать совершенство Его действий, т.е. что это действие — добр и творит добро, чтобы творения наслаждались, чтобы это наслаждение было совершенным, чтобы не ощущали стыда, поэтому сделано сокращение и скрытие на благо и наслаждение, которые Творец хочет дать.

Но это — только если у них будет намерение ради небес, т.е. Творец насладится тем, что выполняют Его желание, и получают от Него благо, потому что Он этого хочет, тогда само собой исчезнет стыд, который исходит из различия по свойствам, поскольку существует правило — каждая ветвь хочет уподобиться корню. И как Творец — отдающий, так и нижний, когда отдаёт должен наслаждаться.

А когда нижний хочет получить, то стыдится. Поэтому сделано исправление на желание получать ради личной выгоды, что исходит со стороны творений, а человек должен сделать на желание получать намерение ради отдачи.

Но когда человек хочет выполнять Тору и заповеди с намерением, что это даст ему желание делать всё ради доставления удовольствия Творцу, а это желание против природы человека, ведь он создан со стороны природы с желанием получать только ради личной выгоды, поэтому когда человек хочет выполнять добрые дела, чтобы благодаря им, т.е. с их помощью у него была бы сила для намерения ради отдачи, а не ради личной выгоды, тогда желание получать для себя, что в теле человека, называемое грешник, кричит: «Зачем вам эта работа?».

А каков ответ на этот вопрос? Ответ приводится в Пасхальной Аггаде: «Грешник что говорит? "Что это за работа у вас?" У вас, а не у него. А поскольку он выводит себя из общества, он отрицает главное. И ты тоже притупи его зубы».

И этот ответ очень трудно понять. Он задаёт вопрос, который хочет понять: почему мы собираемся отменить желание получать, которое является желанием, которое Творец создал в нас? Тогда должны дать ему ответ, поскольку он спрашивает согласно его разумению, что он прав. Если так, то почему сказано: "Притупи его зубы"?

И сказал мой отец и учитель, что поскольку он спрашивает: «Что это за работа?», т.е. — «зачем нужно работать ради пользы Творца, а не для собственной выгоды?» — на это нечего ответить. Т.е. дают человеку ответ на то, что он спрашивает, чтобы понял, согласно своему разуму. И здесь нельзя ему дать понять, ведь он спрашивает о том, что будет с желанием получать, если он будет работать ради отдачи. Получит ли он что-то потом, после того, как захочет отдавать? Т.е. если бы могли сказать, что ты отдавай, и в награду за это сможешь потом получить, т.е. это называется отдавать ради получения. И это означает ло лишма.

Поэтому, в то время, когда человек хочет идти лишма, т.е. отдавать ради отдачи, ему нечего ответить. И это означает: "притупить его зубы". Т.е. ответ в том, что должны идти — силой, т.е. выше разума. Потому что внутри разума — правда на стороне грешника. Это означает: "притупить его зубы". И говорит, что человек не может победить грешника за один раз, а это работа в падениях и подъёмах, пока человек не удостоится победить его и принять на себя небесное правление верой выше разума.

Поэтому малхут, правление называется Шошана, роза, или Шошан, или шошаним. А название всегда дают по событию, и поскольку не удостоиться небесного правления без того, чтобы «притупи его зубы», поэтому правление, малхут называется шошана, по действию.

Из сказанного следует, что шошан ‘роза’ означает состояние «притупи его зубы». Поскольку нечего ему ответить на его вопросы, а надо идти силой, т.е. по принуждению, несмотря на то, что зло, т.е. желание получать для себя, не согласно. И это означает бить, т.е. воевать самому с собой. И когда человек говорит своему злу, что стоит служить великому царю, и не нужно никакой оплаты, а только потому, что Он велик и правит всем, т.е. по причине величия Творца, и человек должен быть доволен тем, что служит великому царю, тогда зло его говорит ему: «Как ты можешь служить великому царю, если ты ощущаешь величие Творца, поэтому ты говоришь, что стоит Ему служить?»

И в таких состояниях иногда человек не способен себе представить никакого величия Творца. А он ощущает незначительность святости, которая находится в категории Шхины в изгнании или Шхины во прахе. Т.е. он не ощущает никакой важности царя. И, наоборот, к нему приходят картины, которые отдаляют его от работы Творца, настолько, что иногда он хочет даже забыть о работе Творца. Потому что когда он хочет вспомнить о работе Творца, и не получать никакой оплаты за неё, а сама работа будет для него целью, это можно сказать в то время, когда человек ощущает вкус в работе. И поскольку он это ощущает, то это обязывает его продолжать работу, и он не нуждается ни в какой оплате.

Но, что человек может сделать, когда он собирается начать работать на отдачу, и говорит, что он не желает никакой оплаты за эту работу. Если у него нет никакой оплаты, тогда что его обязывает? Ради чего он сможет работать? Чтобы работал с радостью от того, что получит потом большое вознаграждение, ведь он работает не ради получения вознаграждения? И работать ради великого царя — он то же этого не чувствует. Если так, то как человек может выполнять действия без какой-то радости? И говорят ему, чтобы работал насильно, т.е. когда тело не согласно. И это означает: «Притупи его зубы»

Но откуда человек может взять силы, чтобы принудить себя, и выполнять действия ради отдачи? И даже если он преодолевает себя, он не может выполнять эту работу в радости. Т.е. работа, которую человек выполняет, делается таким образом, что человека схватили, и он вынужден работать. И каждый раз он говорит: «Может быть, есть какой-то способ сбежать отсюда, чтобы не работать для других»? И вся радость его в том, что он смотрит на часы, и видит, что ещё немного, и он освободится от работы.

Получается, что во время работы он полон страданий от того, что должен работать ради других, а для себя у него нет ничего. Это как хозяин может видеть, как служат у него работники, которые плачут во время работы, и говорят: «Когда придёт время, чтобы я смог освободиться от работы?»

И человек спрашивает себя: «Разве Творец хочет, чтобы мы работали ради Него по принуждению?»

Ощущается, что человек далёк от Творца. Т.е. не ощущает любви Творца. Т.е. человек во время работы, когда должен любить Творца, смотрит на себя, и не знает, что вдруг стало с человеком. Т.е. вместо работы ради небес, которую человек должен ощущать во время работы, когда он работает ради небес, (он ощущает) приближение к Творцу. Т.е. что каждый раз у него будет желание ещё больше приблизиться к Творцу.

А сейчас, на самом деле, наоборот. Т.е. каждый раз он чувствует, насколько ощущает удалённость от Творца, и действия, которые он выполняет, отталкивают его. И чувствует, что каждое действие, как будто бы отталкивает его наружу. Т.е. что ему не дают приблизиться и почувствовать важность Торы и заповедей, чтобы у него был немного вкус в этих действиях. Но, наоборот, как будто бы между ними образуется расстояние. И ему кажется, что как будто бы один не может выносить другого. И все его действия, которые он выполняет насильно, как бремя и нагрузку. И он думает всегда бежать от этих состояний. Но ему некуда бежать, а только уснуть. Т.е. только во сне он находит вкус.

Но он задаётся вопросом — почему это на самом деле так? Т.е. у человека есть вопрос — почему ему так достаётся? И такова Тора и награда за неё? Разве потому, что начал истинную работу, ради того, чтобы прийти к работе на отдачу, чтобы всё было ради небес — поэтому его отталкивают от этой святой работы?

Почему, когда работа была как у всех, т.е. увеличивать добрые дела а о намерении ради небес он вообще не задумывался и был доволен своей работой, как и все, когда думают только о делах, а не о намерении, — у него был вкус в работе и молитве? И он знал, что молится Творцу, и Он слышит его молитву. И у него были силы продолжать молиться. И он никогда не смотрел, когда молился, слышит ли Творец его молитву. Т.е. у него не было никакой критики своих действий, и он шёл, наивно полагая, что всё в порядке.

А сейчас, когда должен был подняться на 40 ступеней святости, поскольку хочет работать ради небес, чтобы приблизиться к Творцу, то то, что у него есть сейчас — так это отдаление от того места, где должен был приблизиться.

Истина в том, что мы должны верить верой мудрецов — не следовать за разумом человека, а только надеяться на то, что сказали нам мудрецы. И мой отец и учитель сказал, что человек должен верить, несмотря на то, что он не видит этого, что это — так. Но человек должен верить, что Творец слышит молитву, как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»^{^⁵}. И поскольку человек просит Творца, чтобы приблизил его, поэтому Творец хочет дать ему истинное приближение. Т.е. чтобы дал человеку благо и наслаждение, что и было желанием Творца. Это называется целью творения. Поэтому Творец готовит для него эти келим, называемые потребность и желание. И согласно тому, что мы видим, нет более 3-х вещей.

Человек понимает, что если он хочет быть работником Творца, то должен смирить себя, и не наслаждаться ничем, тогда он станет служителем Творца, т.е. за это он получит вознаграждение в этом мире и будущем мире.
Он понимает, что должен достичь ступени, когда будет выполнять действия ради пользы Творца. Т.е. что все его действия будут ради небес, и он довольствуется этим.
Человек должен достичь цели творения, которая заключается в том, чтобы творения получили благо и наслаждение, а не отдавали. Потому что вопрос отдачи, когда должны доставлять наслаждение Создателю — это только исправление творения.

Из сказанного поймём то, что спрашивалось, почему, когда человек просит Творца, чтобы дал ему отдающие келим, он получает сверху большие получающие келим, чем были у него до его просьбы об отдающих келим.

Ответ: Об этом говорилось в предыдущих статьях. Если бы человек немедленно получил отдающие келим, т.е. у него была бы возможность преодолеть маленькое желание получать, то он довольствовался бы этим, и его желание получать осталось бы неисправленным, поскольку не было бы раскрыто в человеке, что он может просить силу преодоления.

Т.е. то, что человек видит, когда просит о силе преодоления маленького желания получать, и ему дают за это большее желание получать, — это не то, что человек думает, что прежде у него было маленькое желание получать. А потом ему дали сверху большее желание.

Сказано в Зоар о написанном — извещают его, что прегрешил. И спрашивает — кто извещает? И отвечает — Творец извещает его. Объяснение. Творец даёт ему понять, каждый раз в большей мере, насколько велика сила желания получать, с которым человек рожден. Как сказано: «У входа грех лежит». Т.е. сразу при рождении, он родился во всей своей мощи. Поэтому он называется царь старый и глупый.

Но человек не должен знать величину желания получать. А раскрытие силы желания получать происходит постепенно. Т.е. зло должно быть сбалансировано добром, которое есть в нём. Т.е. сколько сил человек прикладывает, чтобы отменить своё желание получать, в этой мере ему раскрывают его свыше.

И как мы выяснили выше, грешникам злое начало кажется тонким волосом, а праведникам злое начало кажется высокой горой^{^⁶}. Объяснение. Добро и зло должны быть уравновешены, как сказали мудрецы: "Всегда должен видеть себя человек наполовину хорошим, наполовину плохим"^{^⁷}. Потому что в мире они существуют вместе. Смысл в том, чтобы был выбор: что решить.

Находим, что зло существует в человеке. Но зло проявляется в нём в зависимости от величины его добра. Поэтому когда человек начинает продвигаться по линии истины, тогда раз за разом начинает проявляться в нём зло. И вот, каждый раз, когда человек ощущает проявление в себе зла, нечего ему делать, как только просить у Творца, чтобы помог ему. Как написано — злое начало человека побеждает его каждый день, и если Творец не поможет, ему выстоять. Т.е. у человека нет сил, преодолеть своё зло, а только Творец должен ему помочь.

Но необходимо знать, что это тоже исправление. Т.е. человек не может преодолеть зло без помощи свыше, и это сделано специально. Ведь если бы человек был способен самостоятельно работать ради отдачи, он остался бы в малом состоянии. Т.е. не было бы у него желания подняться по ступеням святости, чтобы постичь Тору, в которой скрыто благо и наслаждение, которые Творец пожелал дать творениям.

Ведь если человек чувствует себя нормально, то у него нет потребности в Торе. Но если он не может преодолеть зло, поэтому не может получить наслаждение, и он видит, как зло властвует над ним, и у него нет опоры в святости, то как же он может получить наслаждение?

Тогда в мере его преодоления, он лучше видит истину, что нет у него никаких шансов выйти из-под власти зла. И когда он просит помощи у Творца, то просит от всего сердца. Более того, он зачастую отчаивается и нуждается в ещё большем преодолении, чтобы идти верой выше знания, что Творец действительно сможет ему помочь.

Находим, что благодаря тому, что человек преодолел себя и попросил помощи у Творца, то чем ему помогают? Как говорится в святом Зоаре — святой душой. Каждый раз помогают ему большей подсветкой. В этом причина того, почему человек не может выйти из-под власти зла своими силами — а только Творец должен помочь ему. И благодаря этому раскроется НАРАХАЙ его души.

Объяснение предыдущих вопросов:

Почему называется Шхина — «шошан» (роза)?
О чём Шхина свидетельствует о нас перед царём. Т.е. о чём она должна свидетельствовать?
Что означает, что Шхина называется помощью с Неба, как сказано и услышишь ты Небеса.

Итак, шошан (роза) называется так потому, что нельзя купить небесное правление, веру выше знания иначе, как только когда грешник приходит и спрашивает: «Зачем вам эта работа?» И он желает получить разумный ответ: что ему будет за то, что он станет работать ради небес, а не для своей пользы?

Тогда ему нечего ответить внутри разума. Ведь согласно разуму он прав, как сказано: «поскольку отделил себя от общества, уже отрицает главное». Объяснение. Поскольку он отрицает главное в исправлении, что сделано для того, чтобы не было стыда во время получения блага и наслаждения, получается, что Творец не нуждается в том, чтобы работали на Него, а то, что мы должны работать ради Творца — это для нашей пользы.

То, что благодаря этому исправлению мы избавимся от стыда — в этом он сомневается. Поэтому ничто не поможет ему понять это, но необходимо идти против воли, насильно, что называется: "Притупи его зубы". Работа — это вещь постоянная, поэтому сказано много раз: "Притупи его зубы". Поэтому небесное правление называется шошан или шошана — согласно сказанному — притупи его зубы (шинаим).

Почему же Шхина свидетельствует о том, что мы в порядке? Где она это видит?

Ответ в том, что она помогает нам. Ведь малхут называется помощью свыше. Объяснение: малхут сама даёт свою помощь, как сказано пришедшему очиститься помогают. Если это так, то она может свидетельствовать о нас, что мы в порядке, потому что она помогла нам в этом.

А для чего она должна свидетельствовать? Это можно объяснить так: после того, как человек удостоился Небесного правления, т.е. может выполнять свои действия ради отдачи, он должен удостоиться уровня Торы, называемого зеир анпин, царь. Об этом она должна свидетельствовать, что он уже достиг ступени небесного правления, поэтому заслуживает сейчас уровня Торы, называемого Именами Творца — что и является целью творения.

Букв.: «роза». В псалмах, по-видимому, музыкальный инструмент в формы розы 'шошан'. ↩
Псалмы, 60:1. ↩
Царей 1, 8:39. ↩
Зоар, Пинхас, п. 491. ↩
Из 16 благословения, молитва 18 благословений. ↩
См. трактат Сукка, 52:1. ↩
См. трактат Кидушин, 40:2. ↩