РАБАШ

Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе

Cтатья 37, 1991 г.

Сказано в книге Зоар: «Здесь сказано: «Это закон Торы»¹, и сказано: «И это Тора»², и не сказано «закон»… «И это Тора» сказано, чтобы указать на то, что всё пребывает в одном единстве. …Поэтому сказано, без сомнения: «И это — Тора», что указывает на Зеир Анпин и нукву в одном единстве. Но слово «это» (зот)без добавления союза и (вав), это, безусловно, закон Торы, т.е. малхут, называемая «закон» и исходящая из Зеир Анпина, который называется «Тора». Но не сама Тора, т.е. Зеир Анпин, а лишь суд (дин) Торы, постановление Торы, т.е. малхут»³.

И следует понять, в чём состоит разница в духовной работе между «законом Торы» и «самой Торой», ведь закон Торы он относит к свойству малхут, а Тору он относит к Зеир Анпину. А также нужно понять то, что написано о красной корове: «На которой не было ярма». Мы видим, что наши мудрецы сказали: «[мудрец] из дома Элияу учил: «Человек должен всегда ставить себя в отношении слов Торы, как бык под ярмо и осёл под поклажу»»⁴. Т.е. когда кто-то принимает на себя ярмо — это хорошая вещь. И конечно имеется в виду ярмо Торы, как сказали мудрецы: «С каждого, кто принимает на себя ярмо Торы, снимают ярмо малхут»⁵. В таком случае, почему о красной корове написано: «На которой не было ярма», ведь она появляется, чтобы очистить нечистых, так почему же написано: «На которой не было ярма»?

И следует понять, что такое ярмо, как сказано: «Человек должен всегда ставить себя в отношении слов Торы, как бык под ярмо и осёл под поклажу». Мы видим, что ярмо называется принуждением, что является работой выше знания. Этот бык, на которого хозяин накладывает ярмо, чтобы обрабатывал землю, не понимает, зачем он должен работать на пользу хозяина. И нельзя сказать, что бык работает для него из-за того, что у него есть любовь к хозяину, потому что тот даёт ему есть, пить и т.п. Разве потому, что у хозяина доброе сердце, он удовлетворяет все потребности быка? Разумеется, бык знает, что если бы была у хозяина возможность, чтобы бык работал, и не нужно было давать ему ничего, понятно, что поступал бы именно так. Но хозяин знает, что если он не даст быку всё необходимое, не будет у быка сил работать. Поэтому он даёт быку всё, для того чтобы тот мог выполнять работу, а не потому, что хочет доставить быку удовольствие. Т.е. он знает, что если не даст быку всё, в чём тот нуждается, чтобы были у него силы работать, то хозяин не сможет собрать урожай и плоды с земли. Т.е. всё богатство он приобретает силой быка. Поэтому хозяин, когда даёт быку есть, делает это не потому, что он любит быка, а чтобы была у того сила для работы. Также и бык, когда работает на благо хозяина, делает это по принуждению. И когда бык видит, что хозяин не смотрит на него, сразу прекращает свою работу. Это и называется принуждением.

Из сказанного поймём, что такое ярмо высшей малхут, и что такое ярмо Торы, которое человек должен принять, и что является категорией принуждения. Т.е. тело человека подобно быку и ослу, и нужно работать с телом по примеру быка и осла. И благодаря тому, что человек будет работать со своим телом, от работы тела человек удостоится богатства и обретения духовного достояния. И человек должен считаться с телом, как с быком, как сказано выше, когда накладывают ярмо на быка, чтобы работал по принуждению, несмотря на то, что бык и осёл не желают работать. И никто не принимает во внимание мнение быка, а хочет он или не хочет, работают на нём.

Но также и с телом нужно считаться, т.е. дать ему всё, что ему нужно, то, в чём тело нуждается. Но удовлетворять потребности тела следует не потому, что он любит тело, т.е. своё желание получать, а потому, что иначе не будет у тела сил работать. Выходит что всё то, на что человек смотрит, чтобы удовлетворить потребности тела, не должно быть из-за любви к нему, а так же, как хозяин удовлетворяет потребности быка, что это только для пользы самого хозяина, а не из-за любви к быку.

Таким же образом человеку нужно иметь намерение, когда он удовлетворяет желания тела, чтобы это не было из-за того, что любит его, а потому, что сможет потом с помощью тела возделывать землю, и выращивать плоды, как написано: «И большой урожай от силы быка»⁶. Т.е. человек должен быть внимательным к работе тела, как и к работе быка. Т.е. когда человек наполняет потребности быка, разумеется, человек был бы доволен больше, если бы бык мог работать без того, чтобы нужно было наполнять его потребности.

Так же и человек должен прийти к пониманию, что было бы лучше, если бы не было нужды делать что-то для тела и удовлетворять потребности тела, а всё своё время он отдавал бы работе в святости, и всё время заботился бы о том, как увеличить славу небес, а тело работало бы без всяких препятствий. Но что может человек сделать, если Творец желает, чтобы человек заботился и удовлетворял потребности тела.

Из сказанного мы уже знаем, что означает «ярмо высшей малхут» и «ярмо Торы», т.е. работать с телом по принуждению, даже когда оно не согласно работать. И всё должно быть по примеру быка под ярмом и осла под поклажей. Но это большая работа, чтобы у человека были силы преодолеть тело и работать с ним, принуждая к работе, как быка. Из какого источника может человек получить эту силу? Об этом сказали мудрецы: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁷. Т.е. только благодаря Торе, когда человек занимается ею даже «ло лишма», но с намерением, что желает заниматься Торой, потому что благодаря этому получит свет Торы, который даст ему силы принуждать тело, когда оно несогласно работать.

И главным образом проявляется сопротивление тела тогда когда человек желает делать всё ради небес, а не для собственной пользы. И здесь тело сопротивляется изо всех сил, т.к. оно утверждает — почему это ты хочешь умертвить меня и всё, что мне принадлежит? Ты обращаешься ко мне и говоришь, что следует работать только на пользу Творца, а не для собственной выгоды, и это равноценно полной отмене желания получать во всём. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради неё»⁸, т.е. умертвить всю власть собственной выгоды и заботиться только о пользе Творца, а без этого человек не может удостоиться свойства Торы. И видит человек, что нет у него сил идти против природы.

Тогда у человека нет другого совета, кроме как обратиться к Творцу и сказать, что сейчас я достиг состояния, когда я вижу, что если Ты не поможешь мне, я пропал, и невозможно, чтобы когда-то у меня были силы преодолеть желание получать, которое является моей природой. И только Творец может дать другую природу.

И человек говорит, что он верит, что это был исход из Египта, что Творец вывел народ Израиля из-под власти египтян, как объяснили мудрецы: ««И вывел нас Творец из Египта» — не через ангела и не через посланника, но сам Творец во славе Своей. … «Я, Творец» — Я это, и не кто иной»⁹.

Если так, он также видит сейчас, что только Творец может вывести его из-под власти желания получать и дать ему вторую природу. Т.е. как первую природу дал Творец, так и вторую природу никто не не может дать, а только сам Творец. Поэтому человек молится тогда от всего сердца, т.е. из глубины сердца, тогда это время принятия молитвы.

Но следует спросить, почему человек обязан работать по принуждению против желания получать. Ответ таков: это потому, что было сделано исправление, чтобы не было стыда при получении блага и наслаждения. Поэтому нужны здесь 2 вещи:

1) с одной стороны, человек стремится получать удовольствие и наслаждение. Иначе, если нет стремления к наслаждениям, человек не сможет наслаждаться;

2) чтобы получал наслаждение и удовольствие с намерением ради отдачи.

Получается, что нам нужно и то и другое. Т.е. сначала начинаем работать с желанием получать, что называется, ло лишма, а затем учат человека работать ради отдачи. Иначе говоря, тем, что человек исполняет Тору и заповеди, он желает этим прийти к свойству отдачи, т.е. удостоиться второй природы, чтобы Творец дал ему эту силу, как написано: «Свет в ней возвращает к источнику»¹⁰. А потом он удостаивается свойства «получать ради отдачи».

И это как написано: «Рабби Меир говорит: «Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого. И, мало того, весь мир становится выгодным для него. И раскрывают ему тайны Торы»»¹¹.

Т.е. после этого человек приходит в состояние, когда получает благо и наслаждение. Тогда уже нет места принуждению, потому что время принуждения было нужно только для того, чтобы прийти к обретению отдающих келим, потому что благодаря им получение наслаждения будет без какого-то неудобства, ибо проблема стыда будет исправлена именно тем, что человек уже будет способен всё делать ради небес.

И вышесказанным можно объяснить то, что мы спрашивали относительно написанного о красной корове, «на которой не было ярма». И мы спрашивали, на что указывает нам то, что красная корова должна быть без ярма. А сказанным выше можно объяснить, что означает красная корова, которая очищает нечистых. И что достигнут этим очищением. Как известно, всё понятие нечистоты указывает нам на желание получать. И нужно работать с желанием получать, которое называется телом, по принуждению, т.е. «как бык под ярмом и осёл под поклажей». И эта работа по принуждению существует только до того, как человек удостоится свойства чистоты. А после того, как он удостоится состояния чистоты, на что указывает нам понятие красной коровы, он удостаивается работы в виде: «на которой не было ярма», т.е. тогда он уже работает не по принуждению, а тогда он служит Творцу из любви.

Поэтому следует различить здесь 2 периода времени:

1) Перед тем, как человек удостоится очищения келим, чтобы были ради отдачи, когда его работа по принуждению, — это называется свойством «закон». Т.е. если тело спрашивает: «Что это за работа у вас?» Говорят ему: «Ты ставишь вопрос согласно разуму желания получать. На это нет у меня никакого объяснения, и справедливость на твоей стороне, поэтому я не желаю объяснять это в рамках разума, т.е. чтобы и желанию получать это было понятно. Получается, что тогда я работаю на своё желание получать, потому что иначе желание получать не было бы согласно с работой».

Поэтому человек говорит тогда, что ты право в том, что спрашиваешь, что будет мне, т.е. желанию получать, от этой работы? Так я говорю тебе, что я не желаю работать для тебя. Почему? Потому что я верю верой мудрецов, что нужно работать ради Творца выше знания, несмотря на то, что тело не понимает. Я принимаю эту работу «как бык под ярмом и осёл под поклажей», т.е. как сказано выше, по принуждению.

2) Человек говорит, что после того, как я заслужу свойство чистоты, тогда работа моя будет в любви, а не в принуждении. Но моё намерение, когда я работаю сейчас по принуждению, не в том, что потом я заслужу работать в свойстве любви. Ибо получится, что и это также для желания получать, ведь потом оно получит благо и наслаждение. А то, что он говорит, что потом заслужит свойства любви, это по другой причине, т.е. это только знак для него, чтобы знать, действительно ли он работает на пользу Творца, а не ради собственной выгоды.

И это потому, что Творец желает дать благо и наслаждение, но пока что нет келим для его получения, ведь пока ещё не работают ради отдачи. Поэтому это признак, указывающий работает ли он ради отдачи. Т.е. если ещё не получил благо и наслаждение, это признак того, что пока ещё он находится под властью желания получать. Но не то, чтобы он намеренно хотел получить благо и наслаждение, а его намерение в том, чтобы знать, на самом ли деле он работает ради отдачи.

Как сказал Магид из Дубно о стихе: «Не Меня призывал ты, Яаков, потому что тяготился ты Мной, Исраэль»¹². И он сказал, что когда ты прилагаешь усилия в исполнении Торы и заповедей, это признак того, что ты не для Меня работаешь, т.е. не ради небес. Ибо тот, кто работает ради небес, у него уже нет усилия в Торе и заповедях, а наоборот, он чувствует наслаждение, т.к. знает, что служит Царю. Выходит, то, что он желает работать в любви, а не по принуждению, это не потому, что хочет насладить своё желание получать, а потому, что чётко знает, что работает ради небес.

И этим нужно объяснить то, что написано: «На которой не было ярма». Т.е. перед тем, как взял её, не было на ней ярма. И следует объяснить, на что в духовной работе это намекает нам, почему должно быть: «На которой не было ярма». Это указывает на то, что посредством красной коровы, когда человек через неё очищается, человек, благодаря тому, что получит очищение красной коровой, он удостоится работать в свойстве любви, а не по принуждению. Т.е. тело сопротивлялось работе ради небес, а тем, что человек очистился, тело уже также согласно работать ради небес. Ибо тогда реализуется сказанное «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем [букв.: сердцами] твоим»¹³, т.е. 2-мя своими началами. Т.е. и злое начало также согласно с работой на Творца, т.е. работать ради отдачи.

И сказанным можно объяснить то, что говорит [Зоар], что малхут называется «законом Торы», а не «Торой», а Зеир Анпин называется «Торой». Поскольку принятие высшей малхут должно быть выше знания как закон, поэтому малхут называется законом. Но потом удостаиваемся свойства Торы, что называется Зеир Анпин, и они в единстве, и это называется «единство Творца и Его Шхины». Т.е. тем, что принимают высшую малхут как закон, без всякого разума, а выше знания, как сказано: «Поскольку Сатан и народы мира издевательски говорят Исраэлю: «Что это за заповедь, и какой в ней смысл?» Поэтому написано о ней: «Это закон, установленный Мной, и нет у тебя права сомневаться в нём»»¹⁴.

Поэтому в то время, когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут, тогда он заслуживает свойства Торы. И об этом сказано: ««И это Тора» сказано, чтобы указать на то, что всё пребывает в одном единстве», т.е. в конце концов, всё стало единым, тогда раскрывается замысел творения, который заключается в том, чтобы насладить творения, и раскрывается тогда то, что желание получать соединяется с желанием отдавать, и происходит то, что называется подобием свойств. Тогда нет уже 2-х желаний, а существует одно желание, что есть желание Творца отдавать творениям. А желание получать творений аннулируется и включается в желание Творца отдавать, — т.е. существует только одна власть в мире. И это называется власть Единого. Тогда проявляется добро и наслаждение в мире.

Но работа должна быть в 2-х линиях, в правой и левой, где правая называется «совершенством», а левая носит название «отсутствие совершенства». И необходимо сделать там исправление. А в то время, когда человек занимается «законом Торы», т.е. желает принять ярмо высшей малхут, а тело сопротивляется этому, и он начинает с ним войну, это состояние называется левой линией, потому что человек чувствует тогда свой хисарон, насколько он далёк от любви Творца, как сказано выше, и тело приходит тогда со своими вопросами «кто и что». И в это время ему не от чего получить жизненную силу, потому что от хисарона человек не может получать жизненную силу.

И эта работа называется: «Уклоняйся от зла»¹⁵, т.е. человек должен удаляться от зла, которое есть в нём, называемого желанием получать, как в разуме, так и в сердце. И хотя работа эта обязательна, поскольку она является первой основой, которую человек должен принять на себя — ярмо высшей малхут, но вместе с тем, говорит писание, есть ещё что делать, т.е. нужно работать в правой линии, которая называется совершенством.

И работа в правой линии называется в Писании: «И делай добро». Следует объяснить, что человек должен заниматься добром, а добро называется «совершенством». Т.е. должен человек делать расчёт, сколько добра есть в нём, и это означает: «И делай». Т.е. работай, и отдавай себе отчёт, сколько добра есть в тебе. Т.е. человек должен ценить всё, что в святости, как великое достояние, и верить, что всё, в чём есть у него хоть какая-то связь со святостью, пусть даже это малейшая связь, но человек должен верить, что Творец дал ему минимальное желание и стремление к тому, чтобы у него была связь со святостью, т.е. пусть даже ло лишма, всё равно это вещь очень важная. И должен воздавать благодарность Творцу за ту малость добра, которая есть у него. И в этом плане человек сможет получить жизненную силу, и будет у него хорошее настроение. И благодаря этому он сможет выполнить сказанное: «Служите Творцу в радости»¹⁶. Т.е. нужно человеку соблюдать как правую, так и левую линии. И это то, что написано: «Уклоняйся от зла и делай добро».

Но бывает, что у человека пробуждается вопрос. Например, человек был озабочен весь день и не было у него времени вспомнить, что существует в мире служение Творцу. А потом он вспомнил, что весь день прошёл в делах, которые не имеют никакого отношения к духовной работе. Если так, то что ему теперь делать? Печалиться ли о том, что не занимался всё время духовной работой, или проанализировать это и сказать: "Кто напомнил мне сейчас, что существует в мире духовное и следует делать что-то для святости? Несомненно, Творец дал мне эту мысль. Если так, то я должен благодарить Творца, и быть счастливым от того, что Творец призывает меня к Себе, и радоваться этому, и благодарить и славить Творца. Или нужно сожалеть о том, что весь день я был вообще удалён от духовной работы?" И поскольку это правда, что он весь день был отдалён от Творца, но также правда и в том, что сейчас Творец дал ему пробуждение, чтобы знал, в каком состоянии он находится. Если так, то вопрос «что делать?».

И согласно тому, что сказал мой отец и учитель Бааль Сулам: «В том месте, о котором человек думает, там он и находится»¹⁷. Согласно этому получается, что когда человек думает о том времени, когда был отдалён от Творца, и горюет об этом, следовательно, он прилепляется к состоянию отдаления от Творца и думает о никчемных вещах, которыми занимался весь день. Т.е. он прилеплен к вещам незначительным. Поэтому стоит человеку больше думать о том хорошем, что есть сейчас. Т.е. о том, что сейчас он может думать о том, что сделать для святости. И неважно то, что он делает, а важно сейчас только то, что есть у него желание работать в Торе и заповедях, тогда есть у него уже связь с Торой и заповедями, согласно упомянутому выше правилу: «В том месте, о котором человек думает, там он и находится».

А теперь нужно объяснить написанное иным образом, что сейчас человек должен «уклоняться от зла», т.е. не думать о своём плохом состоянии, когда был отдалён от Творца, а «делать добро», чтобы все действия, которые он хочет сейчас совершить, были в свойстве того добра, которое он должен сейчас сделать.

И согласно сказанному, следует спросить, как человек собирается работать в левой линии, ведь он тогда будет находиться в состоянии левой линии, когда думают только о хисаронах. В таком случае, человек тогда прилепляется к хисаронам.

А ответ в том, что человек должен работать в левой линии только тогда когда перед этим находился в правой линии, ведь только когда он находится в состоянии совершенства и чувствует вкус в духовной работе, и это состояние называется «состояние подъёма», тогда нужно выделить время также для работы в левой линии. Т.е. проверять, каково его состояние в разуме и сердце — в порядке ли он. Тогда человек удостоится впоследствии, что Творец даёт душу (нешама), которая называется называется «душой жизни».