🏠
Вход/Регистрация
Выход Esc
Статьи

РАБАШ

Что означает «Тора говорит только о злом начале» в духовной работе

Статья 39, 1989 г.

Сказано: «Когда выйдешь ты на войну против врагов твоих, и отдаст их Творец, Всесильный твой, в руки твои, и увидишь среди пленных женщину красивую и возьмёшь её себе в жёны»1. Объяснение РАШИ: «Тора говорит только о злом начале, ведь если бы Творец не дозволил ему, он взял бы её себе вопреки запрету»2.

И следует понять это, — не лучше ли было бы, если бы Творец не дал силу злому началу, чтобы подстрекал его на прегрешение? Тогда не нужно было бы позволять, потому что он не женился бы на ней под запретом. Следует также понять в духовной работе, что объяснил РАШИ о том, что сказано «когда выйдешь ты на войну», что там говорится о «войне по выбору (решут)3». Что означает «война по выбору»?

И также следует понять, что сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»4. Кажется, будто я создал Тору для злого начала. Т.е. если бы не злое начало, не было бы необходимости в Торе. Здесь также нужно спросить: если бы был у него другой совет, т.е. не создавать злое начало, тогда не было бы необходимости в Торе. Известно, что только благодаря Торе мир существует, как сказали наши мудрецы: «Если бы не завет Мой днём и ночью, Я бы не установил законов неба и земли»5. Но здесь подразумевается, что Он создал Тору из-за злого начала. Мы должны понимать это в духовной работе.

И нужно знать, кто такое злое начало, для кого должна была быть создана Тора, как написано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»6. Нам также следует понять, почему Тору называют «приправой». Потому что мы видим, что когда мы готовим какое-то блюдо для трапезы, и чтобы блюдо было вкусным, мы кладем в блюдо приправу. Т.е. главное — блюдо, а приправа — лишь добавка, придающая вкус. Но согласно сказанному, Тора — это лишь приправа. Получается, что главное — это злое начало, а Тора лишь придает злому началу вкус. Как же нам это понять, ведь Тора — главное, как написано: «Ибо они — жизнь наша и долголетие наше»7?

И согласно тому, что выяснено в «Предисловии к ТЭС», нам понятно, что злое начало — это желание получать наслаждение и удовольствие, которое называется «злое начало». И это «главное творение». Т.е. то, о чём мы можем сказать, что в мире создана новая вещь, не существовавшая до того, как Он её сотворил, — это только желание получить наслаждение. Этого желания, стремления получать наслаждение и удовольствие, не существовало до сотворения мира, т.к. у Творца нет недостатка и желания, которые Ему необходимо получить.

И он говорит там: «Почему Он создал это желание?» Именно для цели творения, поскольку сотворение мира произошло потому, что Он желает творить добро. И мы видим в нашей природе, которую создал Творец, что есть наслаждение и удовольствие только от того, чего жаждет тело. И более того, мера наслаждения и удовольствия зависит от стремления. По этой причине Он создал в нас желание получать удовольствие и наслаждение. И это суть творения. Т.е. если бы в мире не существовало этого желания получать, некому было бы получить то наслаждение и удовольствие, которые Он желает дать творениям.

Из сказанного следует, что сутью творения является желание получения наслаждения и удовольствия, а без него невозможно говорить о творении. Но следует понять, почему желание получать называется «злым началом». И если действительно оно злое, то почему Он создал его?

Дело в том, что, поскольку Творец хотел, чтобы они не чувствовали неприятные ощущения, во время получения наслаждения, и это также со стороны природы, которую создал Творец, что каждая ветвь желает походить на свой корень. И поскольку наш корень, т.е. Творец, Он — Дающий, а творения, которые должны получить от Него, противоположны Творцу, они ощутят свойство стыда от этого. Поэтому было сделано сокращение и сокрытие, где благо и наслаждение не светят в келим желания получать для себя. А только в том месте, где они хотят получить благо и наслаждение, потому что Творец хочет дать, т.к. в этом была цель творения, ибо Его желание — творить добро Своим творениям, а творение хочет выполнять повеления Царя, поэтому оно получает.

И это исправление, называемое «получает ради того, чтобы отдавать». По этой причине были созданы 2 системы: система святости и система скверны и клипот. Как написано во «Предисловии к ТЭС»: «И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости»8.

Отсюда следует, что это желание получать называется «злым началом», потому что оно является причиной всего зла в мире. Из-за него творения не могут получать благо и наслаждение, из-за этого они остаются без жизненной силы святости, т.к. свет и благо не могут светить в месте, где его использование было запрещено. Это привело нас по причине нисхождения миров, где из этого желания получать вышли клипот в мир. И они властвуют над человеком, и он совершенно не способен выйти из-под их управления, иначе как при помощи чудесного свойства (сгула) Торы и заповедей, где есть свет Торы, и «свет в ней возвращает его к Источнику», т.е. освобождает его от управления желания получать для себя.

Из сказанного поймём то, о чём мы спрашивали, почему объяснение РАШИ «и ты возьми её себе в жены», который привел объяснение наших мудрецов: «Тора говорит о злом начале. Пусть [Исраэль] лучше ест мясо умирающих животных, которые были забиты, и не ест мясо умирающих животных, ставших падалью»9. Некоторые спрашивают: почему Творец дал злому началу силу подстрекать его к прегрешению? Не лучше ли было бы, если бы Творец не наделил силой подстрекателя и не было бы необходимости разрешать ему запретное? Наши мудрецы говорили по этому поводу: «Тора говорит только о злом начале».

Ответ в том, что в духовной работе злое начало называется «желанием получать для себя». И, как выше сказано, без желания получать не было бы вообще творения. И желание получать везде, где видит какое-то удовольствие, оно желает наполнить свою потребность, и можно наслаждаться тем, к чему оно стремится. Поскольку Творец создал эту природу, она не терпит изменений. Но есть место исправлениям, которые заключаются не в их отмене, а в добавлении к ним чего-то, чем эта вещь исправляется. Но это не меняет природу, поскольку Творец создал природу, и поскольку желание получать — это то, что создал Творец. Следовательно, человек бессилен отменить его.

Общее исправление — это намерение «ради отдачи». Это называется «подслащением судов». Т.е. суд, который был совершен, где запрещено использовать желание получать и наслаждению ради своей выгоды, происходит потому, что этим мы приходим к несоответствию формы с Творцом. Но когда он получает потому, что Творец хочет, чтобы он получил, а для себя мы предпочли бы не получать, то этим смягчается суд запрета на получение.

Но следует знать, что это свойство получения ради отдачи является настоящим исправлением. Т.е. цель творения, которая состоит в том, чтобы делать добро Его творениям, не может осуществиться, если только таким образом, когда он не использует желание получать наслаждение, и вcё же остаётся в слиянии, что является подобием формы. Т.е. если он получает, но не наслаждается, то это получение не считается «делать добро», поскольку мы говорим не о том, что он получает, а о том, чем он наслаждается. Т.е. высший хочет, чтобы нижний наслаждался, и если человек не наслаждается, то он ничего не получил от высшего. Это называется «подслащением судов».

И это суть совершенства. Но есть вещи с точки зрения высших корней, которые можно выяснить, чтобы они были ради отдачи, а есть вещи, которыми запрещено пользоваться даже для того, чтобы отдавать. Т.е. человек не может сказать, что хочет сделать что-то запретное, но стремиться к отдаче. Потому что если что-то запрещено, то это потому, что в отношении ветвей и корней есть вещи, которые Тора запрещает, и есть вещи, которые Тора разрешает.

И мы видим, что в общем нам следует различать 3 свойства в Торе:

1) заповедь,

2) выбор (решут),

3) запрет.

Мы должны быть осторожны с заповедями и прегрешениями, даже с действиями без намерения, поскольку на практике имеет место заповедь, даже когда у него нет намерения. Так и при запрете имеет место нарушение в действии, даже без всякого намерения. Но главная работа над намерением заключается в дозволенном, когда в его совершении нет заповеди, но и нет прегрешения, если он этого не делает. Тогда когда он делает разрешенное, т.е. когда он направляет разрешенное во имя небес, то это разрешенное входит в святость.

Тогда это называется «заповедь». Т.е. оно выходит из свойства выбора (решут) и входит в свойство заповеди. И именно здесь находится суть войны против злого начала, поскольку тело говорит ему, что никакого запрета нет, так зачем же отказывать себе в этом? И когда человек должен ответить ему, он может сказать: «Я должен выполнить заповедь. Следовательно, когда я выполняю заповедь, я что-то сделал. Когда я не совершаю прегрешения, у меня тоже есть заповедь, как сказали наши мудрецы: «Сидел и не грешил, как будто исполнил заповедь»10.

«Но когда ты говоришь мне сделать что-то дозволенное, даже если я не могу направить это во имя небес, это не заповедь. Поэтому я ничего не сделал. И я не хочу быть праздным работником, т.е. заниматься бесполезными делами». Получается, что действия заповедей и прегрешений являются обязательными. Но с дозволенным, где нет указаний, относящихся к этому действию, именно тогда намерение делает его реальностью, допуская его в святость.

Согласно вышеизложенному, нужно объяснить то, что РАШИ объяснял о стихе: «Когда выйдешь ты на войну»11, что там говорится о «войне по выбору (решут)». В работе нам следует объяснять то, что подлежит выбору (решут), как то, что нужно направляет его ради отдачи. Там идёт основная работа злого начала. Поскольку запрета на действие нет, злое начало видит, что человек хочет искоренить его из мира. Т.е. в отношении заповедей и прегрешений, которые человек совершает в действии, злое начало не оказывает особого сопротивления, поскольку человек не говорит, что хочет трудиться только ради пользы Творца. Но когда он начинает работать с намерением ради отдачи, а не ради выгоды тела, тогда начинается настоящая работа со злым началом.

Поскольку Тора и заповеди были даны для очищения Исраэля, как написано (в книге «Дарование Торы»): ««Так сказали наши мудрецы в вопросе: «Какая разница Творцу резать [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только для того, чтобы очистить ими творения»12. И это очищение означает осветление грязного тела, что является целью, следующей из исполнения Торы и всех заповедей»13.

Получается согласно этому, что только когда мы говорим с телом о намерении ради Творца когда мы хотим аннулировать свою выгоду, тогда и происходит настоящий спор с телом. Это видно именно тогда когда идёт война против злого начала к дозволенным вещам, когда война не прекращается из-за действия, поскольку на него не существует запрета. А война может быть только за намерение, там, где человек хочет, чтобы оно было только ради пользы Творца, а не ради выгоды тела когда он хочет убить тело. Как сказали наши мудрецы: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради неё»14.

Из сказанного можно объяснить то, что мы спросили: почему Тора разрешила красивую женщину, если Тора говорит только о злом начале? Ведь у Творца был более простой способ, когда Ему не нужно было бы допускать красивую женщину, т.е. Он не давал бы злому началу силы подстрекать его и Ему не нужно было бы изменять и разрешать что-то запретное.

И каково объяснение? «Тора говорит только о злом начале». В буквальном смысле очень сложно понять вопрос о запрете красивой женщины. Точно так же есть люди, которые спрашивают: «Почему Тора не допускает других запретов, когда у него есть сильное желание запретного?» Действительно, на это нам следует ответить, что мы понятия не имеем о Торе и заповедях, что это непостижимо для человеческого разума. Напротив, это духовный вопрос, который приговорил Творец, как говорили наши мудрецы: «Пусть не говорит человек: «Я не желаю [есть] свиное мясо», «Я желаю этого, но что я могу сделать, если мой Отец Небесный повелел мне так?»»15 Т.е. вся Тора и заповеди являются повелениями Творца, и человеческий разум не касается их. И, разумеется, мы не можем спрашивать, почему Тора разрешила красивую женщину (См. в Ор Хаим, Ки Теце).

Нам следует объяснить то, что мы спросили: что означает фраза: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»16? Отсюда следует, что злое начало — это суть дела, а Тора — не главное, а как бы дополнение к блюду. Согласно тому, что объяснено в «Предисловии к ТЭС», сутью творения является желание получать наслаждение и удовольствие. Причина, по которой Творец создал желание получать, заключается в том, что Он желает делать добро Своим творениям. Но из-за различия по форме между Дающим и получающим мы можем исправить его, чтобы оно работал на отдачу, благодаря чему будет исправлено различие по форме, заключённое в желании получать.

Отсюда следует, что главный, кто получает наслаждение, есть желание получать. Но если оно получает ради себя, то это называется «злым началом», из-за того, что различие по форме в нём приводит к его отделению от Творца, и наслаждение и благо не доходят до разбитых келим из-за исправления сокращением. Следовательно, для того, чтобы желание получать могло получать наслаждение и благо, злому началу необходимо добавить приправу, благодаря которой в желании получать будет вкус. Т.е. в желании получать будут присутствовать благо и наслаждение..

А если не дать ему приправу, т.е. желания отдавать, то в желании получать не будет никакого вкуса, ибо в нём нет ничего, т.к. благо и наслаждение не доходят дотуда.

Но здесь следует различать 4 свойства:

  1. Кли, которое получает удовольствие.
  2. Ведь удовольствие, которое получает кли, должно иметь приятный вкус. Т.е. в нём не должно быть стыда, а должен чувствоваться хороший вкус.
  3. Ведь хороший вкус — это желание отдавать. Это называется, что желание отдавать приправляет блюдо, чтобы у него был вкус.
  4. Вкус этот, называемый «желанием отдавать», можно получить именно благодаря Торе, как написано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»17. Т.е. Тора (свет в ней) даёт желание отдавать, а желание отдавать даёт вкус, который устраняет из этого блюда стыд, т.к. стыд портит весь вкус, который можно найти в блюде, и из-за этого Дающий не может дать ни одного из настоящих наслаждений, ведь когда он достигнет келим нижних, всё будет испорчено. В этом вся наша работа — обрести келим, соответствующие этому благу.

Из сказанного можно понять: «Тора говорит только о злом начале». Всё, что запрещено или разрешено, соответствует тому, что повелел Творец. Т.е. есть вещи, которые можно исправить и поместить в святость ещё до Конечного Исправления, поэтому нам дано 613 заповедей. Именно по этой причине Тора разрешила красивую женщину при применении исправлений, приведенных в Торе. Постичь, что Творец разрешил и что Творец запретил, — выше нашего разума. Поэтому у нас нет никакого понятия, чтобы мы могли спрашивать, почему Тора разрешила что-то. Ведь весь смысл Торы и заповедей состоит в том, чтобы «очистить ими Исраэль». Поэтому то, что Тора разрешила красивую женщину при применении исправлений, тоже произошло с намерением очистить творения.


  1. Дварим, 21:10-11.
  2. Дварим, 21:11.Комм. РАШИ.
  3. Решут (ивр.) - выбор, право, разрешение, владение. Существует два вида войн: заповеданная война и война по выбору или по принятому решению. На неё требуется разрешение 'решут' Санедрина.
  4. Трактат Кидушин, 30:1.
  5. Йирмия, 33:25.
  6. Трактат Кидушин, 30:1.
  7. Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.
  8. Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.
  9. Трактат Кидушин, 21:2.
  10. См. трактат Кидушин, 39:2.
  11. Дварим, 21:10-11.
  12. Берешит Раба, 44:1.
  13. Бааль Сулам, Дарование Торы, п. 12
  14. Рамбам, Мишне Тора, законы изучения Торы, 3:13.
  15. Сафра, Кдошим, 9:12.
  16. Трактат Кидушин, 30:2
  17. Трактат Кидушин, 30:2.