РАБАШ

Что означает, что для того, чтобы познать, что Творец — Всесильный, нужно «И возложи на сердце своё», в духовной работе

Статья 16, 1991 г.

Спрашивает книга Зоар: «Знай же отныне и возложи на сердце своё, что Творец (АВАЯ) — Он Всесильный (Элоким)". Следовало сказать в этом изречении: "Знай же отныне, что Творец — Он Всесильный", а в конце: "И возложи на сердце своё"», потому что знание того, «что Творец — Он Всесильный», приводит его к возможности возложить это и на сердце своё тоже. А если уже возложил на сердце своё, то тем более у него есть знание. «"Кроме того, надо было сказать: "Возложи на сердце своё (либха́ לבך)", а не (как дословно сказано): "На сердца свои (левавха́ לבבך)"!»¹

И отвечает: «Но Моше сказал: "Если ты хочешь быть настойчивым в этом и познать, "что Творец — Он Всесильный", тогда, "И возложи на сердца свои (левавха לבבך) и познаешь это", потому что "сердца свои (левавха לבבך)" означает, что доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включились друг в друга и являются одним целым"». Нужно, чтобы человек обратил плохие свойства злого начала в хорошие — т.е. чтобы работал с ними в служении Творцу, а не грешил, следуя им. «"Тогда тебе раскроется, что "Творец (АВАЯ) — Он Всесильный (Элоким)", — что свойство суда, называемая Элоким, включена в имя АВАЯ, являющееся свойством милосердия».² Конец цитаты.

И нужно понять, чему учит нас сказанное в книге Зоар, что невозможно прийти и узнать, "что Творец — Он Всесильный", прежде чем человек достигает ступени "и возложи на сердца свои". Т.е. нужно знать, что значит ступень Всесильный (Элоким) в духовной работе и что значит свойство милосердия в духовной работе, называемое АВАЯ. А также нужно понять, что такое злое начало в духовной работе, и что такое доброе начало в духовной работе. Т.е. в работе, когда человек хочет достичь слияния с Творцом, — что такое злое начало и что такое доброе начало?

Ведь для общей массы народа это просто. Ибо когда выполняют Тору и заповеди — это называется, что идут по пути доброго начала. А если, страшно подумать, нарушают Тору и заповеди, это называется, что следуют совету злого начала. Но в духовной работе, когда идут по пути достижения слияния с Творцом, что это значит?

Известно, что творения рождаются с природой, называемой желанием получать для собственной выгоды. Поэтому человек не способен сделать что-то, если не получает от этого хоть какую-то выгоду для себя. Поэтому Тора говорит нам: если будете выполнять Тору и заповеди, я дам вам вознаграждение, как сказано: «И будет, если внимать будете заповедям Моим… То дам Я дождь вашей земле в пору его,… и будешь ты есть досыта»³.

И как говорит РАМБАМ: "Учат их работать из трепета и ради получения вознаграждения; пока не наберутся разума и не поумнеют, — раскрывают им тайну эту постепенно"⁴ Получается, что для общей массы народа злое начало и доброе начало говорят только в отношении материального исполнения Торы и заповедей. Но по поводу того, что запрещено работать ради получения вознаграждения, вообще не говорится.

Но когда говорится в отношении работы ради отдачи, тогда злое начало и доброе начало приобретают абсолютно другой смысл. Доброе начало означает, что оно приводит человека к постижению блага и наслаждения, которое заложено в желании Творца дать творениям, ведь сказано, что цель творения исходит из Его желания насладить свои создания. Но для того, чтобы не было стыда, было сделано сокращение и скрытие, чтобы творения не могли получить благо, прежде чем у них есть подобие по форме, называемое слиянием, которое они достигают благодаря тому, что делают все действия ради небес. Тогда отменяется сокращение, и существует место для того, чтобы [высшее] благо распространилось в нём. Это называется "добрым началом".

А злым началом называется, когда это начало советует человеку, чтобы работал только ради собственной выгоды, т.е. только чтобы получать. И поскольку это является отличием по форме от Творца, желание которого только отдавать, то это отличие по форме приводит к тому, что человек никогда не сможет прийти к получению блага и наслаждения. Поэтому это начало называется "злым", поскольку оно причиняет человеку зло тем, что не даёт ему работать ради отдачи. А это приводит его к тому, что он не может получать благо и наслаждение.

И вышесказанным мы сможем объяснить, что значит, что человек должен работать над собой, чтобы любить Творца 2-мя своими началами. И суть в том, что на протяжении всего времени, когда у человека есть 2 начала, они находятся в противоречии друг с другом. Иногда преобладает доброе начало, а иногда — злое. Т.е. обе эти силы используются в человеке в смешанном виде. И это называется светом и тьмой, которые используются вместе. И каждый раз, когда злое начало не сдаётся, то над человеком тогда властвуют сокращение и скрытие, которые были сделаны на келим злого начала, которое называется желанием получать для себя. Тогда, само собой, человек не пригоден получать благо и наслаждение.

Тогда получается, человек не обретает добро. Поэтому он находится в состоянии суда, т.е. он не видит милосердия Творца, и он не способен сказать, что Творец управляет миром свойством милосердия, а управляет свойством суда, ибо человек не способен увидеть управление Творца в свойстве блага и наслаждения.

Получается, что всё то время, когда нет у человека отдающих келим, то и нет у него келим, чтобы он смог получить благо и наслаждение, тогда конечно же он остаётся без блага и наслаждения.

И человек говорит: "Кто в этом виноват? Только Творец, — тем, что Он не даёт творениям то, что Он должен дать". Т.е. творение было создано Им, чтобы насладить Свои создания, но из-за исправления, которое было сделано, чтобы не было "хлеба стыда", творения не способны увидеть это со стороны злого начала, находящегося в них, т.е. со стороны своей природы, которая зовётся в духовной работе "злым началом".

Из сказанного ответим на наш вопрос, что означают суд и милосердие в духовной работе. А также, что означают злое начало и доброе начало в работе. Суд означает, что производится суд над получающими келим, называющимися желанием получать ради себя, внутри которых не светит свет. Из этого следует, что когда мы говорим, что есть суд в мире, это должно означать, что в мире отсутствуют отдающие келим, которые могли бы получать благо и наслаждение. Поэтому страдания и нужда властвуют в мире.

Но совсем иначе, когда в мире есть отдающие келим, которые называются свойством милосердия, как сказано мудрецами о написанном «И сольются с Ним»: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден». Т.е. как Творец отдаёт, так и человек должен стремиться, чтобы были у него отдающие келим. И когда он обладает отдающими келим, то раскрывается свойство милосердия Творца, т.е. что Творец даёт творениям благо и наслаждение в келим милосердия, которые есть у творений.

Следовательно, после того, как человек обретает отдающие келим, т.е. когда злое начало уже подчинилось доброму началу, т.е. когда и злое начало уже желает работать ради отдачи, это называется "возложи на сердца свои", т.е. на оба сердца. Тогда человек осознаёт, что "АВАЯ — это Элоким", т.е. что и прежде было только милосердие, а не суд. А то, что человек видел управление Творца в свойстве суда, то теперь он видит, что это было для того, чтобы достичь свойства милосердия, поэтому сейчас он понимает, что "АВА"Я — это Элоким", что свойство суда включено в АВА"Я, которая полна милосердия. Но прежде, чем он пришёл к свойству "возложи на сердца свои", управление Творца выглядело для него существующим в 2 свойствах: добра и зла.

И этим нужно объяснить написанное: «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним». Т.е. тот факт, что существует власть у клипот, таково изначально намерение Творца, "чтобы трепетали пред Ним". Т.е. это для того, чтобы достичь величия Творца, иначе все останутся на неживом уровне и не познают святость, довольствуясь выполнением Торы и заповедей без какой-то потребности в духовной работе, чтобы удостоиться свойства величия Творца, и останутся с тем же разумом, как и прежде, подобно малым детям, совсем не нуждаясь в помощи Творца, чтобы Он помог им.

Ведь необходимо знать и понимать сказанное мудрецами: «Я создал злое начало и Я создал Тору ему в приправу». Т.е. только когда у человека есть злое начало, он нуждается в свойстве приправы, имеющейся в Торе, а иначе ему не нужно свойство Торы, т.к. тогда бы он мог выполнять заповеди без Торы. А в случае, когда в нём есть злое начало, и оно приходит и спрашивает его: "для чего тебе эта работа?" или же задаёт вопрос Фараона: "Кто этот Творец, чтобы я Его слушал?", то человек должен преодолевать это, тогда ему нужна помощь Творца.

А "помощь Творца", как сказано в Зоар, это свойство света Торы. Т.е. это называется, что ему дают свойство души свыше, с помощью которой он способен побороть зло, которое в нём. Получается, что если бы не было клипот, не было бы у человек потребности получить помощь Торы свыше. И это называется: «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним».

Ив том, что касается помощи, приходящей свыше, есть много аспектов:

1) Это простая помощь, когда Творец даёт ему свойство власти небес, которое называется "постоянной верой". А так как прежде, чем человек удостаивается отдающих келим, невозможно дать ему свойство веры, по причине отличия по форме между творением и Творцом, поэтому человек пока ещё не достоин получения блага. Поэтому когда получает зло, он должен потерять меру веры, которая была у него, т.к. в этом заключается исправление, чтобы не злословил, страшно подумать, о Творце. Поэтому человек обязан прежде, чем он удостаивается свойства веры, обрести отдающие келим. Ибо в то время, когда есть у него подобие по форме, пропадает у него скрытие, которое властвовало над получающими келим, и он сразу же получает благо и наслаждение. И только тогда он может находиться на ступени постоянной веры. Из этого следует, что Творец должен оказать первую помощь — дать ему отдающие келим, называющиеся "второй природой".

2) Благодаря тому, что всегда существуют помехи со стороны клипот, он постоянно нуждается в помощи Творца. Из-за этого у человека есть потребность в помощи Творца, и посредством помощи, которую он каждый раз получает свыше, он способен раскрыть НаРаНХа"Й, который есть в душе человека. Икак известно, нет наполнения без потребности, следовательно, клипот способствуют раскрытию святости. И об этом сказано «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним».

Из сказанного следует, что мысли, которые клипот посылают человеку, вызывают в нём хисароны. А хисаронами называются келим для получения наполнения, чтобы заполнить нехватку, имеющуюся в келим. Т.е. вопросы, задаваемые клипот, как сказано выше — "вопросы грешника" и "вопросы фараона", называющиеся "кто и что", вызывают возникновение хисарона в человеке, и это толкает его к тому, чтобы попросить у Творца помощи в преодолении этих вопросов. Получается, что эти клипот охраняют человека, чтобы шёл верным путём, а также приводят человека к тому, что он удостаивается слияния с Творцом. Тогда становится видно, что клипот и не препятствовали святости, как казалось ему во время работы, и становится видно, что они приводят к тому, чтобы удостоится святости.

И подобно этому сказано в Зоар (Берешит 2 стр. 156, в комментариях "Сулам" — пункт 175): "«И нет Всесильного, кроме Меня» — имеются в виду "иные божества", и это Сам (яд смерти, "сам а-мавет") и змей. Ведь тогда раскроется, что Сам и змей никогда не отделяли Творца от Его Шхины, а работали для того, чтобы ускорить искупление нашей души, чтобы раскрылось изначальное управление Творца во всём мире. Тогда исчезнут грешники со всей земли, и нечестивых больше не будет. Т.е. исчезнет то, что нам казалось в течение 6000 лет, что существует управление, противостоящее святости, т.е. Сам и змей.

Из этого мы видим, что клипот, существование которых должна поддерживать святость по принципу "Одно против другого создал Творец", эти клипот нужны, чтобы работать и помогать святости, и это раскроется только в конечном исправлении для всех без исключения, а для отдельных людей — в момент окончания их духовной работы. Тогда раскроется изначальный замысел, как сказано: «Был он не иначе как рабом, ускоряющим искупление нашей души».

И сказано в Зоар (Тазриа, стр. 2, и в комментариях "Сулам" пункт 6) о написанном «"Далека от жемчугов цена её": спрашивается, почему говорит "цена", ведь должен был сказать: "ценность" её, т.к. купить её труднее, чем купить жемчугá. Так почему же сказал "цена её"? И отвечает: ибо все те, кто не сливается с ней в совершенстве и не совершенны вместе с ней, она продаёт их и передаёт их в руки других народов. Тогда все они далеки от тех высших святых жемчугов, представляющих собой тайны и внутреннюю суть Торы, и не будут иметь доли в них. И об этом сказано "Далека от жемчугов цена её"».

Из этого следует, что клипот означают "другие народы". "Она продаёт их" означает свойство других народов, когда человек начинает идти по духовному пути и достигает свойства слияния, но в середине работы он допускает небрежность в работе, т.е. падает во власть "других народов", которые управляют им, и он не в состоянии выйти из-под их власти и прийти к слиянию с Творцом, называющемся подобием по форме. Тогда человек думает, что это происходит из-за того, что он не способен к этой работе, поэтому он пребывает под их властью.

Тогда написанное объясняет нам, что то, что он упал во власть "других народов" происходит для его же блага, чтобы человек не обманывал себя и не думал, что он идёт прямым путём, что он сможет продолжать продвигаться в таком состоянии без малейшего ощущения, что он не идёт верной дорогой. Поэтому существуют клипот, которые называются "другими народами", не находящимися в святости. Тогда человек видит, что пребывает в состоянии падения, и нет у него связи со святостью. Тогда он будет искать советы, как спастись от них, и встанет на верный путь, ведущий к слиянию с Творцом. Получается, что клипа охраняет святость.

Т.е. если бы не было клипот, которым Шхина могла бы продать его, чтобы он находился под их властью, то человек оставался бы в низменном состоянии, думая, что он продвигается по пути, ведущем его к слиянию. Но когда ему раскрывают свыше его недостатки, то у него есть место для ощущения, что ему необходимо исправить свой путь. И об этом сказано "Дальше жемчугов цена её", когда Шхина предаёт его во власть клипы.

Т.е. тогда он видит, насколько он погружён в эгоистическую любовь к себе, и нет у него никакого желания стать отдающим. Т.е. он настолько погряз в эгоизме, что никогда не думал, что он настолько низкий человек, что нет подобных ему. Следовательно, этим можно объяснить сказанное "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". Т.е. именно клипот, которых он видит властвующими над ним, подталкивают его к тому, чтобы он делал всё, что в его силах, чтобы прийти к слиянию с Творцом.

Но когда человек видит, что находится во власти клипот, он понимает, что это они посылали ему известные вопросы, называемые "кто и что", и он не может дать им правильные ответы, чтобы их приняло сердце. И он думает, что наверное он настолько низок, что не способен ответить им на эти простые вопросы. Но человек должен знать, что он не так уж низок, как он думает, ибо эти вопросы действительно сильные.

И это из-за сказанного выше, что Творец дал силу клипот, чтобы они задавали сильные вопросы, и чтобы человек знал своё истинное состояние, что человек сотворён в отличной от Творца форме. И человек должен прийти к подобию по форме. А в начале специально не дана ему способность отвечать на эти вопросы, чтобы он нуждался в Творце, что только Творец может ему ответить, поскольку весь разум человека построен на основе действий внутри знания, а знание человека понимает только то, что касается его собственной выгоды, поэтому правота на стороне клипот.

Но человек должен знать, что ему дан путь выполнять Тору и заповеди выше его знания, т.к. во всех наших знаниях нет никакого понимания, кроме того, что касается собственной выгоды. Это называется "верой выше знания". И прежде, чем человек не может идти выше разума, разумеется, что когда приходят и задают ему вопросы, основанные на разуме тела, конечно же невозможно дать им ответ, который разум поймёт.

В таком случае, когда приходит клипа и задаёт эти вопросы, человек, разумеется, не способен ответить на них. Т.е. клипот знают, что правы. И наверняка они не получат ответа. И вопрос этот соответствует правилу, известному в работе, что клипа, задающая эти вопросы, приходит со стороны святости, как сказано: "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним".

Если так, для чего приходят к нему вопросы? А ответ, как было сказано выше, таков: ему посылают их свыше, чтобы именно с помощью этих вопросов он сможет выполнить заповедь веры выше знания. И в этом смысл сказанного: "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". Т.е. эти вопросы появляются у него, чтобы дать ему возможность раскрыть свойство веры выше знания. А если у него нет вопросов, то человек не может знать, идёт ли он выше знания. А когда он видит эти вопросы и не желает на них отвечать, т.е. когда разум обязывает его к этому, он говорит: "Сейчас, когда ко мне пришли эти вопросы, я могу выполнить заповедь веры, которая выше разума, и я хочу использовать эту возможность".

Из сказанного можно понять, почему, если Творец знает, что вопросы эти трудные, и человек не в состоянии на них отвечать своим разумом, зачем же Он их посылает. А ответ на это в сказанном "Творец делает так, чтобы трепетали пред Ним". Т.е. как раз благодаря этим вопросам он может придерживаться заповеди веры, называющейся трепетом перед Творцом. Т.е. именно теперь у него есть возможность выполнить заповедь веры выше знания.

Как сказано мудрецами, «Заповедь, идущую тебе в руки, не упусти». И нужно пояснить, что означает «заповедь, идущую тебе в руки», т.е. заповедь веры, которая появилась благодаря вопросам "кто и что". Надо "не упустить" и сразу же принять её, а не спорить с этими вопросами и не раздумывать над ответами на эти вопросы, а принять эти вопросы такими, какие они есть, ведь сейчас представилась возможность выполнить заповедь веры, и "не упустить" приняв её так, как есть, что означает, со всей силой и остротой этих вопросов.

И это по причине того, что всё, что противоречит разуму, о чём разум утверждает, что нет тут места, чтобы получить выгоду от этого пути, от этого вера выше разума и знания увеличивается. Поэтому сказано "не упустить её", т.е. не упустить тот шанс, который даётся ему сейчас благодаря их вопросам.

Поэтому благодаря вопросу "что", который считается вопросом грешника, говорящего "что вам сдалась эта работа", т.е. "зачем вы желаете работать только ради отдачи" — так он спрашивает — "что вы выиграете от этого? Ведь нужно работать только ради собственной выгоды", — это является тем кли, т.е. хисароном, вместо которого Творец даст ему вместо этого хисарона когда вопросы грешника мешают ему, чтобы у него были силы работать ради отдачи. И это называется, что он удостаивается второй природы, которая называется "ради отдачи". И об этом сказано "И возложи на сердца свои", т.е. и злое начало будет работать ради отдачи.

А с помощью вопросов Фараона, спрашивающего: "Кто такой Творец, что я должен слушать его голоса?", когда преодолевает этот вопрос, он удостаивается свойства постоянной веры. И это называется, как сказано в Зоар, что после того, что удостоился состояния "И возложи на сердца свои", он достигает ступени "Ибо Творец (АВАЯ) — Он Всесильный (Элоким)".