РАБАШ

Что означает «лестница стоит на земле, а вершина её достигает небес»

Статья 9, 1990 г.

В книге Зоар сказано¹: «И вот лестница стоит на земле»². Что такое лестница? Это ступень, от которой зависят все ступени, т.е. нуква, и это врата для всех ступеней. А в п. 53 сказано: ««И вот ангелы Всесильного восходят и нисходят по ней»³– это правители всех народов, восходящие и нисходящие по этой лестнице. И когда Исраэль грешат, лестница опускается, и эти правители восходят. Когда же Исраэль вершат добрые дела, лестница возвышается, и все правители нисходят вниз, и власть их отменяется. Всё зависит от этой лестницы»⁴.

И надо всё это понять с точки зрения духовной работы:

1. Почему всё зависит от лестницы? «Исраэль грешат — лестница опускается», а если «Исраэль вершат добрые дела, лестница возвышается».
2. Что означает, что лестница поднимается или опускается? Чему это учит нас в духовной работе?

Известно, что человек обязан приложить все усилия, чтобы достичь слияния c Творцом, подобия свойств. А когда человек удостаивается слияния с Творцом, как сказано в книге Дарование Торы (стр. 130. «Статья к завершению книги Зоар»): "Свойство того человека, который удостоился вновь прилепиться к Творцу, т.е. он удостаивается подобия по форме с Творцом, благодаря тому что с помощью Торы и заповедей он изменил заложенное в нём желание получать, которое как раз и отделяло его от Ацмуто, превратив его в желание отдавать… Т.е. он полностью подобен тому органу, который когда-то был отсечен от тела и теперь снова соединился с ним, т.е. теперь он снова знает мысли тела как целого, как знал он их до того, как отделился от него. Так же и душа, после того как обретает подобие по форме с Творцом, снова знает Его мысли, как знала она их до того, как отделилась от Него… Тогда исполнятся через него слова Писания: «Знай Всесильного отца своего». Ибо тогда он удостаивается совершенного знания, т.е. божественного знания, и удостаивается всех тайн Торы, ибо мысли Творца суть тайны Торы»⁵.

Но чтобы достичь подобия свойств с Творцом, хотя это необычайно тяжело, т.к. это против природы, созданной Творцом, как мы учили, что для того, чтобы творения получили наслаждение от добра и блага, которые Он хотел дать им, что и было причиной создания мира, т.е. по причине Его желания насладить свои творения, а без желания и стремления человек не способен насладиться, поэтому самое главное в творении, созданном как сущее из ничего — это желание получать для себя. А это противоположно свойствам Творца, желанием которого является только отдавать творениям. Поэтому исправлением является сокращение и скрытие. Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем может приступить к работе «ради Творца», а не ради себя.

Вера в Творца имеет много ступеней. Как сказано в Предисловии к ТЭС (п. 14): «Есть вера частичная и совершенная». И главное в работе человека над собой − освободиться от собственного расчёта в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах. И, как сказано в Зоар: «Главный страх должен быть вызван тем, что Он велик и правит всем»⁶. Т.е. человек должен выполнять Тору и Заповеди, потому что он служит великому Царю. Поэтому главная работа человека — постичь совершенную веру в Творца — ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.

Эта работа в Зоар называется, что человек должен выполнять святую работу, чтобы поднять Шхину из праха. Как сказано в молитвах о прощении (слихот): ««Вспомню Всесильного и издам стон»⁷, когда вижу я, что всякий город построен на своём холме, а город Творца унижен до глубин преисподней»⁸. Где «город Творца» — это Малхут Шамаим, которая пребывает в униженном состоянии у творений. А если она в униженности, то как же можно работать на униженного Царя? Но если Царь велик, т.е. желание, соответствующее важности и величию Царя, у тех людей, которые хотят служить ему, и отменяют личную выгоду ради выгоды Царя.

Из сказанного поймём, что самое важное для человека − достичь веры в величие Творца. Т.е. Шхина пребывает в величии. Получается, что работа человека заключается в том, чтобы «поднять Шхину из праха». Тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и Заповедями, не преследует целью поднять Шхину из праха, а величие и важность Малхут Шамаим оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять народом Израиля, и они заставляют человека работать «на старого и глупого Царя», и не во имя Царя Царей.

Поэтому самое важное в работе человека касается намерения и цели — понять, что он желает получить, как вознаграждение за свои усилия в выполнении Заповедей и изучении Торы. И на это есть ответ, что главное, что есть у человека — это работа со злым началом, которое исходит от власти тёмных сил, и от недостатка веры в величие Творца, что означает на языке Зоар «поднять Шхину из праха», как сказали мудрецы: «Пришёл Хавакук и свёл все [принципы] к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»⁹»¹⁰.

Вера называется свойством малхут на языке Зоар. А Малхут является категорией трепета. И это как сказали мудрецы: «Что Творец, Всесильный твой, спрашивает с тебя? Только бояться Его»¹¹. Т.е. человек должен знать, что у него нет ни в чём недостатка, чтобы продвигаться в работе Творца, кроме страха, называемого верой. И это как сказали мудрецы: «Каждый человек, обладающий трепетом перед небесами, — словам его внимают»¹².

Очень трудно понять в простом понимании, ведь было много праведников в Израиле, почему Он не вернул их к ответу? Т.е. те, у кого есть трепет перед небесами, его слова слышат. Но в работе можно сказать, что в вышесказанном говорится об одном человеке, о нём самом, что он видит: всё что он говорит своему телу, оно не желает слышать его голоса, и делает всё, что в его возможности и не может преодолеть своё тело. Тогда мудрецы говорят ему, что то, чего ему не хватает, чтобы он мог преобладать над своим телом, это одно: это трепет перед небесами. Только в то время, когда у него будет трепет перед небесами, тогда его слова будут услышаны его телом.

Вышесказанным можно объяснить слова Зоар, о которых мы спрашивали, что означает написанное, что лестница — это ступень, а все остальные ступени зависят от неё, т.е. «нуква», которая является вратами ко всем ступеням. Ответ: лестница, которая «нуква», имеется в виду Малхут Шамаим, называемая верой, и называемая трепетом перед небесами. Т.е. все ступени — для того, чтобы была возможность, чтобы человек смог удостоиться быть зависимым только от лестницы, ибо она — врата ко всем ступеням. Т.е. всё зависит от веры, которая у него имеется. Т.е. есть разница между тем у кого есть только частичная вера и полная вера. Т.е. зависит от лестницы, имеется в виду Малхут Шамаим, и это основа всей святости. Это врата ко всем ступеням.

И это то, что сказано о стихе: «И вот ангелы Всесильного восходят и нисходят по ней»¹³– это правители всех народов, восходящие и нисходящие по этой лестнице. И когда Исраэль грешат, лестница опускается, и эти правители восходят»¹⁴. Что означает, что если Малхут, которая является святой Шхиной унижена из-за прегрешений, то о сути прегрешений, имеется в виду, что действуют только на пользу себя, а не на пользу Творца. Тогда они приводят к тому, что каждый, в корне своей души, отделён.

Т.е. вместо того, чтобы делать единение с помощью работы в Торе и заповедях, они приводят к разделению. Т.е. все те, т.е. управляющие народами мира, все желания которых только желания получить для себя, — они поднимаются в своей важности, поэтому они властвуют, потому что тот, кто важен — он властвует. Поэтому когда народ Израиля занимается отдачей, они приводят к итарута дэ-летата, пробуждению снизу, чтобы святость раскрылась. Т.е. когда Малхут желает быть вместе со свойством Творца, она поднимается. А Ситра Ахра, которая является свойством получения для себя опустится по важности.

Это называется «и все правители нисходят вниз, и власть их отменяется»¹⁵, и всё зависит от лестницы. Что означает, как сказано выше, что всё зависит от величия веры, называемой лестницей. И как сказано, что когда Израиль грешат — принижается лестница, т.е. они приводят к тому, что Шхина принижена, это называется что лестница принижена. А Ситра Ахра и клипот поднимаются в своей важности, т.е. всё что относится к любви к себе — поднимается в важности, а всё, что относится к пользе Творца, человек ощущает низменным и неприятными. И невозможно сделать ничего, что относится только на пользу Творца. Это называется, что лестница опускается.

«А когда вершат добрые дела, лестница возвышается»¹⁶, т.е. с помощью пробуждения снизу они приводят к тому, что можно поднять Шхину из праха. И все управляющие опускаются вниз, т.е. все мысли и желания и действия, относящиеся к Ситра Ахра, т.е. всё, что относится к получению для себя, выглядит как приниженное, презренное и ничтожное, если он будет заниматься этими вещами, относящимися к получению ради себя. Из вышесказанного т.е. лестница похожа на весы: если одна чаша поднимается, другая чаша опускается. Поэтому если есть хорошие действия, т.е. занимаются действием, которые поднимаются к Творцу, — это называется, что лестница поднимается. Т.е. Малхут Шамаим у него на подъёме.

Тогда вторая чаша, относящаяся к получению для себя, т.е. свойству противоположному святости, — опускается. Т.е. управляющие народами мира опускаются. Т.е. они опускаются в значимости, что не стоит работать ради них. Это называется, что свойство Исраэль в человеке властвует над ним, т.е. над мыслями и желаниями народов мира, которые являются получением для себя. Тогда у человека все заботы только ради того, как доставить наслаждение Творцу. А в то время, когда к нему приходят мысли о получении для себя, немедленно, под властью веры, которая является свойством лестницы, они отменяются. Поэтому вся работа человека, всё что он делает, он должен направлять, чтобы это привело к вере, как верить в величие Творца. И от этого он придёт к цели. Потому что это врата для всех ступеней, которых человек желает удостоиться.

В книге Зоар, в «Идра Зута» сказано: «Каковы действия, которые выполняют нижние, так и выглядит внизу — будь это хорошо или плохо». Как сказано: «Эйнаим Зеир Анпина означают управление вознаграждением и наказанием. Иногда это видно, а иногда скрыто. Ибо, когда нижние совершают хорошие дела, они удостаиваются постичь Его управление. (Т.е. что Его управление, происходит в свойстве Добрый и Творящий добро), и Он бодрствует, и не дремлет, и не уснет. А если они совершают плохие дела, то управление скрыто, и говорят: "не увидит Всесильный, не поймёт Творец Яакова"¹⁷. Это называется сном, состояние: спит Творец их». И в тот момент, когда они делают плохие действия, усиливается левая линия над правой. Тогда глаза их скрывают, и говорят, что не увидят Творца. Поэтому они не могут уберечь себя от них, кто не боится прегрешить, как сказано: «Спят и не спят, ибо для грешников они спят, а для праведников — не спят»».

Мы видим, что управление Творцом — в состоянии покоя, со стороны высшего. Как сказано: «Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и блага?»¹⁸, но всё зависит от действий нижних. Сказано: «Каковы действия, которые выполняют нижние, так и выглядит внизу — будь это хорошо или плохо». Что означает, что заповедь приводит к заповеди. Т.е. если они делают хорошие действия, т.е. если нижние выполняют хорошие действия, т.е. что их намерения на пользу Творца — это, конечно же, называется заповедью. Это приводит за собой следующую заповедь, т.е. они ощущают, что Творец даёт им только добро. Это называется открытое управление. Т.е. видят добро и наслаждение, которые они получают от Творца. Тогда все стоят и восхваляют Творца.

А если нижние ухудшают свои действия, т.е. каждый заботится только, чтобы от их действий была польза для себя, тогда прегрешение приводит к прегрешению. Т.е. говорится об управлении не как о «Добром и Творящем добро», — и они ощущают только сокрытие Лика. Говорят, не дай бог, что Творец не слышит молитву, поскольку они просили много раз и не получили ответа. Поэтому они говорят, что «не увидит Всесильный, не поймёт Творец Яакова»¹⁹. И это потому, что прегрешения, которые они сделали ранее, т.е. хотели всё ради получения для себя, приводят к скрытию Лика.

А когда человек говорит себе: «Я вижу, что уже много молился, чтобы Творец дал нам желание отдавать, т.е. мы просим у Творца, чтобы дал нам желание, чтобы захотели действовать ради отдачи, если так, то мы не просим, чтобы Творец помог нам, чтобы мы смогли работать ради себя, а мы просим, чтобы мы смогли работать ради пользы для Творца, так почему Он не отвечает нам на наши молитвы? Если так, то как мы можем сказать, что Он слышит молитву любого?»

Мы должны верить выше знания, что Творец слышит молитву каждого. А в знании, если человек хочет понять порядок работы, то человек должен сказать, что свыше сообщили ему, что такое во имя Небес, а не на пользу себе. Т.е. что дано ему свыше почувствовать, что означает «не на пользу себе».

И когда человека это ощущает, т.е. что не надо оставлять себе ничего, тогда человек видит, что он не способен на это. И каждый раз, когда человек знает, что такое не на пользу себе, то он просит, чтобы Творец помог, чтобы он был в состоянии работать на пользу Творца, а не на пользу себя.

А с другой стороны, во время, когда он получает свыше ощущение, что означает делать всё только ради Творца, тогда человек не хочет, чтобы Творец дал ему такую силу. И он изо всех сил противостоит этому.

Поэтому когда человек начинает просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть желания получать, у человека нет всей силы противостояния тела, т.е. он ещё не знает, что значит полностью во имя Творца, поэтому когда ему сверху отвечают на его молитву, о чём он молится, мы видим, что отвечают ему. Ответ приходит свыше, и ему показывают, чтобы он знал то, что он просит. Как будто нет здесь обмана, чтобы он мог сказать потом: «Я не знал, что я прошу».

Поэтому человек обязан знать, что Творец слышит молитву. А то, что он видит, что он сейчас хуже, чем когда молился о силе преодоления желания получать — это и есть ответ свыше на его молитву.

Если так, не может человек сказать, что не слышат его молитву; а он должен сказать, что ответ приходит свыше не такой, как человек может понять, а то, как понимают свыше, что ему на пользу, чтобы знал. Т.е. человек должен знать, насколько он далёк от отдачи, и все части его тела противостоят этому.

Человек просит у Творца, то на что он не находит никакого соответствия в его теле, что согласились бы с просьбой, которую он просит у Творца. Тогда человек видит нечто новое, — то что он не знал до того, как начал просить у Творца, чтобы ему дали силу преодоления над телом, чтобы он мог выполнять действия только ради Творца, а не ради себя.

И это новое знание, которое человек постигает в отличие от того, что он видит, что тело не согласно на такую молитву об отмене желания получать для себя. Если так, задаётся вопрос: «Почему человек всё же хочет отмены желания получать для себя?» Т.е. много раз человек видит, что в то время, когда он просит у Творца, чтобы дал ему отдающие келим, всё тело противостоит, а то что он молится — это только внешнее, т.е. пустые разговоры. И всё равно он видит, что есть времена когда он может просить от всего сердца. Ответ заключается в том, что это и есть ответ на молитву. Т.е. Творец дал ему силу молиться от всего сердца. Поэтому человек обязан быть в надежде, что Творец приблизит его.