РАБАШ

Что значит, что благословение человека — это благословение сыновей, в духовной работе

Cтатья 14, 1991 г.

Книга Зоар спрашивает о стихе: «И благословил Яаков Йосефа, и сказал, … да благословит отроков»¹. И там сказано: «Следует всмотреться в этот стих, где сказано: «И благословил он Йосефа». Но мы не находим здесь благословения, чтобы он благословил Йосефа, а [он благословил] только сыновей его…»² И [Зоар] отвечает: «Сказал рабби Йоси: ««эт»³ — это сказано точно, ибо «эт» указывает на малхут. Как сказано: «Йосефа» 'эт Йосеф', что является благословением сыновей его, ибо сыновья, Менаше и Эфраим, — это свойство малхут, называемой «эт». А когда благословляются сыны его, он благословляется первым. Поэтому сказано также и: «Йосеф», ибо сыновья человека являются его благословением»⁴.

И следует понять, что это значит в работе, что если сыновья благословляются, то и Йосеф тоже благословляется — что подразумевается под этим.

Известно, что вся наша работа состоит в том, что мы должны достичь слияния с Творцом, т.е. уподобления по форме. Это значит, быть отдающим подобно Творцу который даёт нижним. Поэтому нам была дана работа в Торе и заповедях, чтобы исполнять их ради отдачи, потому что благодаря этому человек делает исправление в корне своей души, т.е. в Малхут де-Ацилут, являющейся общим свойством Исраэль. Поэтому Малхут называется «Собранием Израиля», поскольку все души исходят из неё.

Поэтому, в той мере, в какой они выполняют действия ради отдачи, они вызывают соединение Малхут, называемой Шхина, с Творцом, называемым З"А, или Есод З"А, ибо Есод называется свойством «праведник», дающий Малхут. Но в то время, когда малхут — это свойство получения для себя, она не подобна Дающему, называемому «Творец». И это называется, что Шхина находится далеко от Творца из-за несоответствия по форме. Т.е. Творец не может давать малхут, и автоматически нет высшего блага у душ.

А когда Творец не может давать нижним из-за несоответствия по форме, которое есть между ними, это называется «страданием Шхины». Т.е. со стороны получающего она не может получить высшее благо, потому что если она получит высшее благо для нижних, то это всё уйдёт в клипот, называемых «получением ради получения». И также это называется «страданием» со стороны Дающего, потому что замысел творения состоит в том, чтобы насладить творения, а сейчас Он не может дать им благо и наслаждение, потому что всё, что будет у творений, уйдёт в клипот.

Поэтому есть страдания у Дающего, потому что не может давать. Подобно матери, которая хочет накормить своего ребёнка, но ребёнок болен и не может есть. Тогда есть страдания со стороны дающего. И на языке Зоара это называется, что есть страдание наверху, потому что не может быть единства, т.е. что Дающий даёт высшее благо получающему, а дающая свет нижним называется Малхут, получающая свет от Зеир Анпина, что на языке наших мудрецов называется: «Исраэль дают пропитание Отцу своему в небесах»⁵. А что такое это пропитание? Это то, что Израиль готовят себя стать достойными получить высшее благо, и это Его пропитание, поскольку в этом заключалась цель творения — насладить Свои создания.

Поэтому когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они вызывают наверху единение, т.е. также и Малхут, получающая высшее благо для нижних, становится дающей. Это называется «единением Творца и Шхины», т.е. наверху есть наслаждение от того, что нижние способствуют тому, чтобы свет проходил вниз.

Но если нижние не работают с намерением ради отдачи, это вызывает страдание Шхины. Т.е. наверху есть страдания от того, что Малхут, называемая «Шхина», не может давать благо и наслаждение творениям.

Но относительно страдания Шхины надо различать также 2 понятия, как сказано выше. Т.е. надо различать страдание со стороны Дающего, называемого «Творцом». И есть страдание Шхины, называемой «матерью сыновей», т.е. «собрание Исраэля», породившее «души Израиля». Поэтому относим к Малхут, что она даёт жизненную силу клипот, как написано: «И ноги её нисходят к смерти»⁶, — что означает «её ноги», т.е. Малхут в её конце, что называется «ноги», спускаются, чтобы дать жизненную силу клипот, называемых свойством «смерть», чтобы поддерживать их, иначе клипот не существовали бы. И поскольку необходимы клипот, как написано: «И Творец сделал так, чтобы боялись Его»⁷, — поэтому Малхут питает их только для существования, т.е. в мере, чтобы могли существовать.

И это называют «тонким свечением», чтобы могли существовать. Т.е. мы видим, что есть наслаждение в материальном мире, и за этим наслаждением гонится весь мир, чтобы его обрести. И в общем, это наслаждение облачено в 3 вещи, называемые зависть, страсти и почести. А если бы там не было «тонкого свечения», которое даёт наслаждение внутри этих материальных вещей, кто мог бы существовать в мире? Так как без наслаждения невозможно жить, потому что целью творения было Его намерение насладить Свои создания. Поэтому без добра и наслаждения жить невозможно.

Но следует понять, почему это называется «страданием Шхины», ведь Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения. Если так, то это следовало бы назвать «страданием Творца». Т.е. то, что творения не занимаются Торой и заповедями ради отдачи, приводит к тому, что Творец не может отдавать. Получается, что страдание следует отнести к Творцу, а не к Шхине, которая называется «Малхут».

И мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, в чём разница между Творцом и Шхиной. И сказал, что это одно целое. И это как сказано в книге Зоар: «Он — Шохен (Пребывающий), а она — Шхина 'место пребывания'»⁸. Т.е. оба эти имени суть одно, и они это свет и кли. Т.е. место, где раскрывается Шохен, называется Шхина. Поэтому они — это одно целое, но там, где свет не может раскрыться из-за несоответствия по форме света и кли, считается, что Шхина, где должен быть раскрыт Шохен, находится в хисароне.

Поэтому мы относим это к Шхине. Т.е. Шохен не может раскрыться нижним из-за несоответствия по форме. А поскольку мы говорим только с точки зрения келим, то изгнание мы называем «Шхина во прахе», «Шхина в изгнании», поскольку мы говорим со стороны келим, а не со стороны светов. Поэтому это называется «страданием Шхины», как будто она страдает от того, что не может отдавать нижним. Но если говорить подробно, то следует сказать, что здесь есть страдание и со стороны Дающего, которого называют «Дающим нижним». Но когда говорим со стороны келим, то мы называем это «страданием Шхины».

Из сказанного следует, что для того, чтобы было наслаждение наверху, потому что: «Сказал, и исполнилось Его желание», т.е. когда Его желание насладить творения осуществится, и творения получат от Него благо и наслаждение, в этом заключается радость, которую нижние вызывают наверху, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»⁹.

Поэтому когда творения идут прямым путём, который означает, что все их действия имеют намерение ради отдачи, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, тогда они приводят к тому, чтобы Малхут, которая является корнем душ, имела намерение отдавать то, что она получает для душ, т.е. для потребностей душ, чтобы они стали способны получать ради отдачи, и это называется, что творения приводят к единению Творца и Его Шхины.

Таким образом, свет передаётся нижним, потому что свет, который притягивается, предназначен для исправления. Т.е. благодаря этому получению, путём уподобления по форме, есть наслаждение наверху, т.к. во время получения света, нет там стыда из-за исправления, которое состоит в том, что они получают ради отдачи.

Согласно вышесказанному поймём то, о чём мы спрашивали, что такое «Благословение человека — это благословение сыновей». Но поскольку сыновья, т.е. творения, которых называют «сыновьями Места (Творца)», получают свет для исправления благословения, т.е. всё, что они хотят получать, это только потому, что хотят насладить Творца, а «благословение» означает свойство отдачи, что является свойством хесед [милостью], т.е. ради отдачи, как написано в книге Зоар, что «буква бет представляет собой свойство… хесед… что указывает на благословение, т.е. хасадим, и это чертог хохмы, включённый в бет»¹⁰.

Отсюда следует, что поскольку сыновья занимаются свойством благословения, т.е. работой ради отдачи, тем самым они способствуют тому, чтобы и наверху Малхут соединилась с Зеир Анпином, что называется «единение Творца с Его Шхиной», и от этого единения могут наверху отдавать, поскольку сыновья занимаются отдачей. И это приводит к тому, что и в высшем корне наверху притягивается благословение вниз для сыновей. И это называется, что «народ Исраэля получает свет от своих праотцов, что на небесах».

Как написано в книге Зоар: «И то, что большие мохин субботы называются наследием, вызвано тем, что все мохин, которые сыны Исраэля получают от Отца своего в небесах, [получают] благодаря пробуждению снизу, как сказано: «Приложил усилия и нашёл — верь!»¹¹ Это подобно тому, как люди обретают собственность этого мира. И чем больше обретение, так и усилия, которые прилагают за него, должны быть больше. Но света субботы не требуют никаких усилий для их привлечения»¹².

Причина того, что света субботы не требуют усилий, состоит в том, что суббота это цель неба и земли, подобие конца исправления, когда всё будет исправлено. Поэтому перед субботой есть 6 будних дней, которые указывают на «6000 лет», что является работой, пока мы не достигнем конца исправления. И также есть «6 рабочих дней», и это время работы, а суббота — это отдых.

Поэтому наши мудрецы сказали: «Тот, кто не трудился в канун субботы, что будет он есть в субботу?»¹³.

Получается, что благодаря тому, что прилагают усилия выйти из-под власти любви к себе и удостоиться отдающих келим, что называется благословением, от этого есть наслаждение наверху, от того, что могут отдавать сыновьям.

Из сказанного поймём, что объясняет книга Зоар по поводу написанного: «И благословил он Йосефа». «Но мы не находим здесь благословения, чтобы он благословил Йосефа, а [он благословил] только сыновей его. А когда благословляются сыны его, он благословляется. Поэтому сказано также и: «Йосеф», ибо сыновья человека являются его благословением». Т.е. как сказано выше, что «Йосеф» называется «дающим», и его «сыновья», поясняет книга Зоар, «ибо сыновья, Менаше и Эфраим, — это свойство малхут, называемой «эт»».

Т.е. Малхут, которая называется Эт, потому что она содержит все буквы от Алеф (первая буква еврейского алфавита) до Тав (последняя буква), поскольку буквы называются келим, и они получают свет, и называются «его сыновья», поскольку она получает для творений, отсюда следует, что, когда его сыновья благословляются, он тоже благословляется, т.е. отдаёт. Т.е. Йосеф, называемый есод, отдаёт Малхут, когда Малхут может получить для сыновей, тогда называется малхут именем «мать радующаяся сыновьям, Аллилуйя»¹⁴.

Потому что когда нижние занимаются Торой и заповедями ради отдачи, тем самым они вызывают в корне своей души, т.е. в Малхут, чтобы было подобие по форме с Дающим, и это называется единением, тогда свет приходит к нижним. Таким образом, они позволяют Малхут получить для них свет. Поэтому Малхут называется мать радующаяся сыновьям.

Аллилу — я [Аллилуйя], т.е. Аллилу Йуд Хэй, Хвала Творцу, называются Хохма и Бина, которые дают свет свойству Йосеф. А от Йосефа, который Есод, — к Малхут, которая называется Эт. В этом смысл написанного: «И благословил он Йосефа». И в этом смысл слов «благословение человека — сыновья его». Если сыновья благословлены, то это считается благословением для человека, в то время, когда он может давать благо и наслаждение.

Но работа эта, чтобы все его действия были ради отдачи, — это тяжёлая работа, т.к. все органы тела сопротивляются этому. И это против природы человека, который создан с желанием получать ради собственной выгоды. И в этом смысл стиха: «Я — червь, а не человек, опозорен людьми, презираем народом»¹⁵.

И надо объяснить, что «Я» относится к «Я — Творец Всесильный твой»¹⁶, что это качество в нём подобно червю, т.е. оно слабо, как червь. «А не человек» означает, что когда я хочу прилепиться к «Я — Творец Всесильный твой», они говорят, что это не подобает человеку, у которого есть разум и знания, идти выше разума. Это больше похоже на сумасшедшего.

«Опозорен людьми» работа эта в вере выше разума. Это позор для человека, который думает, что главная цель человека — прилепиться к «Я — Творец Всесильный твой». Т.е. то, что он хочет удостоиться, чтобы «Я», было в свойстве Творец Всесильный твой. Т.е. чтобы он лично удостоится того, что называется «Всесильный твой», тогда они насмехаются и проклинают, т.е. они говорят, что работа эта для ангелов, а не для людей, что позор для человека если он хочет так сделать, хотя он и говорит им: «Но вы видите, что есть много людей, которые идут по пути, чтобы удостоиться свойства, чтобы «Творец был Всесильным твоим».

Тогда они говорят об этих людях, что они просто «презираемы народом», имея в виду, что народы мира в теле человека говорят ему, что это работа, чтобы человек удостоился свойства: «Я — Творец Всесильный твой», для презираемых, т.е. для людей низменных, что позорно даже говорить с ними, т.к. они идут по пути Творца, как безмозглые глупцы.

В любом случае, когда кто-то хочет преодолеть их доводы, это тяжёлая работа. И здесь есть подъёмы и падения. И человеку необходима большая сила преодоления, потому что доводы народов мира в человеке готовы найти какую-то слабость в работе, чтобы показать человеку, что жаль затраченных им усилий, т.к. эта работа не для него. И они советуют ему, чтобы бежал с поля боя. Человек бессилен противостоять им, а должен лишь усилить свою молитву о том, чтобы Творец помог ему победить врагов, находящихся внутри него.

И в этом смысл стиха: «Много страданий у грешника, а уповающего на Творца окружает милость»¹⁷.

И следует понять, что такое «Много страданий у грешника». Т.е. из-за этого: «уповающего на Творца окружает милость».. Но в работе мы говорим об одном человеке, который включает в себя весь мир.

И объяснение, как известно, состоит в том, что пока человек находится под властью желания получать, его называют грешником, поскольку он не может сказать, что Его Управление Доброе и Творящее добро. Поэтому он терпит муки, когда хочет работать ради отдачи. И человек спрашивает, почему до того, как он вошёл в духовную работу, чтобы она была ради отдачи, он не испытывал страданий, когда занимался Торой и заповедями, а получал удовольствие от работы и всегда был весел, т.к. верил в вознаграждение и наказание, и именно поэтому исполнял Тору и заповеди.

Но теперь, когда он приступил к работе ради отдачи, он чувствует страдания, когда хочет заниматься Торой и заповедями. И ему трудно что-то делать ради Творца. И он каждый раз видит, как далёк он от святости, ибо святость означает «подобие по форме». И теперь он видит, что он далёк от этого.

А ответ заключается в том, что он должен верить в то, что то, что теперь он стал дальше от Творца, и человек спрашивает, это чувство, которое он испытывает, что теперь он хуже, чем тогда когда он работал, чтобы получить вознаграждение, он испытывает не потому, что он сейчас действительно стал хуже, чем раньше, и дело не в том, что теперь к нему прибавилось ещё больше зла и от этого он стал хуже. А это потому, что теперь, когда он совершил много добрых дел, ему открылась истина, насколько зло в нём управляет им. И наоборот, пока у него не было добра, ему нельзя было показать истину, поскольку плохое и хорошее всегда должны быть уравновешены. Выходит, человек не находится в состоянии падения настолько, чтобы думать, что эта работа не для него, и чтобы хотеть сбежать с поля боя. А это чувство приходит к нему именно тогда когда есть у него добро.

А он верит в Творца, потому что свыше дали ему почувствовать эти состояния страданий. И в состоянии, пока человек ещё находится на ступени «грешника», в том, что не может поверить в Управление добром и наслаждением, и человек этот, когда преодолевает себя, называется «уповающий на Творца», тогда он удостаивается быть «окружен милостью». И следует понимать слово окружен он, как месував, повернут. Т.е. страдания, которые испытывал грешник, были причиной хеседа (милости), т.е. чтобы он удостоился свойства хесед (милости). Отсюда следует, что «многие страдания грешника» послужили причиной того, что он удостоился хеседа (милости).