РАБАШ

Что означает «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе

Статья 17, 1991 г.

О сказанном в Писании «ибо ожесточил Я сердце его»¹ следует спросить, почему не сказано, что Творец ожесточил сердце Фараона сразу же, изначально. А мы видим, что только после того, как Фараон признал, и сказал, что Творец — праведник, а я и народ мой — грешники, тогда Писание говорит «ибо ожесточил Я сердце его». И также все комментаторы спрашивают, почему Творец забрал у Фараона право выбора.

Известно, что порядок работы таков, что начинают работу, чтобы получить вознаграждение, и тело [готово работать] в той мере, в которой оно слышит, что получит вознаграждение, а если нет, то оно получит страдания, и это наставляет человека, как совершать работу по исполнению Торы и заповедей. Т.е. в той мере, в которой он верит в вознаграждение и наказание, в этой мере он получает энергию, чтобы у него была способность исполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях. И таким образом человек видит, что он продвигается каждый день, поэтому он наслаждается своей работой, поскольку он видит продвижение в работе. И это согласно правилу, что человек не способен совершать никакую работу, если человек не видит продвижения в работе. И это похоже на человека, который изучает какую-то профессию, и не видит, что у него есть продвижение в этой профессии, — тогда он идёт искать какую-то другую работу, которая легче для него, но без продвижения невозможно ничего сделать. И это вытекает из свойства [работы] «которую создал Всесильный, чтобы делать»², поэтому необходимо продвижение во всём. Подобно тому, как конь мелет муку жерновами, идя по кругу целый день, а на самом деле он идёт в том же месте, в котором находится, поэтому необходимо закрыть ему глаза, чтобы не видел истины, а думал, что каждый раз он идёт в другое место. Т.е. даже животные должны видеть продвижение в своих действиях. А любое продвижение в работе видно только тогда когда работают ради получения награды.

А в случае, когда начинают работать ради отдачи, т.е. хотят достичь слияния с Творцом, которое является свойством подобия по форме, тогда человек не может смотреть на действия, которые он делает. Т.е. хотя он и видит, что делает сейчас больше действий, чем делал, когда работал ради получения вознаграждения, в любом случае есть у него сейчас другая шкала измерения: насколько он направляет свои действия, чтобы они были с намерением ради отдачи, а не для собственной выгоды. Тогда он видит, насколько он далёк от этого, хотя у него есть много подъёмов, т.е. он поднимается на другой уровень, и желает теперь делать всё ради Творца, но это только из-за того, что он получил пробуждение свыше, тогда он хочет отменить себя перед Творцом, как в природе "свеча перед факелом". Но потом он опускается из этого своего состояния, и снова падает в эгоистическую любовь к себе, тогда он видит, как с каждым разом он становится хуже. Т.е. каждый раз он видит, насколько он далёк от работы на отдачу, вплоть до того, что много раз приходит к состоянию, когда сожалеет, что начал эту работу.

И человек спрашивает себя, почему, когда он работал ради получения вознаграждения, у него был вкус в работе, т.е. он молился с желанием, и учился с желанием, а сейчас, когда он хочет приложить больше усилий, чем прикладывал, когда работал ради получения вознаграждения, он видит, что у него отсутствует вкус, который был у него тогда. И человек спрашивает себя: сейчас, когда я хочу работать ради небес, здравый смысл подсказывает, что он должен ощущать большее приближение, чем когда работал ради собственной выгоды, а сейчас он видит наоборот: мало того, что он не продвигается, так он ещё и идёт назад.

А ответ состоит в том, как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить, что всё, что он ощущает сейчас, что он больше отдалён от Творца, — это приходит свыше, т.е. это отягощение сердца, которое Творец даёт для того, чтобы человек раскрыл истинный хисарон (потребность), т.е. чтобы он почувствовал, как без помощи Творца он не способен выйти из-под власти желания получать для себя, и только сам Творец может помочь.

Т.е. так же, как Творец дал ему природу желания получать для себя, пусть даст ему сейчас вторую природу, которая называется желанием отдавать, поскольку нет света без кли, называемого хисарон. Т.е. хисарон даёт вкус в наполнении. Т.е. если человеку дают наполнение, а у него нет хисарона к этому, человек не способен ощутить истинный вкус, который есть в наполнении. Таким образом, если ему дадут наполнение до того, как у него есть хисарон, он не может пользоваться наполнением, чтобы извлечь из него всё, что есть в нём.

Получается, что хисарон — это часть наполнения, поскольку одно без другого невозможно. Получается, что так же, как наполнение дают свыше, так же должны дать ему и хисарон. Получается, что то, что человек видит, что сейчас он более отдалён от работы на отдачу — это дают ему свыше по вышеуказанной причине, поскольку хисарон — это часть наполнения, потому как наполнение даёт высший, так же и хисарон даёт высший.

И этим можно объяснить 2 вопроса, которые мы задавали:

1. Почему, именно после того, как Фараон говорит «Творец — праведник, а Я и народ мой грешники»³, Творец ожесточил его сердце, а не до этого?

2. Почему у него отнят выбор, как сказано «ибо Я ожесточил его сердце»?

Ответ: поскольку вначале, когда мы входим в работу, человек должен видеть, что всё зависит от него, и так продолжается всё время, пока он работает для получения вознаграждения. Тогда человек может сказать, что Творец праведник, а я и мой народ — грешники. Поэтому когда человек хочет работать ради отдачи, т.е. чтобы достичь слияния с Творцом, тогда человек обязан видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это противоречит природе, с которой человек рожден, и только Творец может дать ему вторую природу. Но без хисарона нет истинного вкуса в наполнении, поэтому Творец даёт отягощение сердца для того, чтобы человек ощутил хисарон во всей его полноте. Тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, т.е. после того, как он вошёл в работу ради небес, но не раньше этого. И также, зачем Творец должен был ожесточить его сердце? Это по другой причине: если бы не ощущали истинного хисарона, не смогли бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что отягощение сердца не было ему во зло, т.е. чтобы это привело его к отдалению от Творца, а наоборот, отягощение сердца явилось причиной достижения им слияния с Творцом.

Из сказанного мы видим, что и хисарон, ощущаемый человеком из-за того, что он отдалён от Творца, — это также приходит свыше, а не от пробуждения со стороны человека. И этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Там, где нет людей, старайся быть человеком»⁴.

И следует объяснить это в плане духовной работы. Когда человек начинает работу, т.е. когда начинают работать ради получения вознаграждения, а потом он видит, что здесь нет людей, поскольку в отношении духовной работы мы учим, что всё находится в одном человеке. Получается, что он видит, что в его сердце нет свойства "люди". А все устремления, которые есть в его сердце, они лишь как у животных, которые не понимают больше собственной выгоды. И он думает о себе, как же можно сказать об избранном народе, как сказано: «Ты выбрал нас из всех народов и возлюбил нас»⁵, когда в сердце избранного народа будет не более, чем желания животных? Об этом сказали наши мудрецы: «В том месте, где ты видишь, что нет людей в твоём сердце, не смотри на остальных людей, как они себя ведут, а старайся быть человеком»⁶. Т.е. поскольку ты пришёл к видению истины, что надо быть человеком, а не животным, а другие люди не пришли к осознанию этого, что нет "людей" в их сердцах. Поэтому, поскольку они не обрели этого знания, это является признаком того, что они ещё не относятся к уровню индивидуальной работы, т.е. к уровню работы на отдачу. И об этом сказано: в том месте, т.е. там, где пришёл к осознанию, что нет "людей", — т.е. тот человек, который получил это знание, он должен стараться быть человеком, а не животным.

Поэтому, как правило, человек чувствует себя находящимся в совершенстве, т.е. он молится, и он учит Тору, и он исполняет заповеди, и думает, что он должен только умножать количество, но в плане качества работы ему не на что смотреть, ведь он думает, что делает всё ради небес.

Из сказанного т.е. то, что человек ощущает, что у него есть хисарон (недостаток), т.е. ощущает, насколько он погружён в эгоистическую любовь к себе и насколько он далёк от свойства отдачи — это не исходит от самого человека. А это исходит от пробуждения свыше. Т.е. свыше ему сообщили, каково его истинное состояние — насколько он далёк от Творца и не желает отменяться перед Ним. Т.е. когда человек ощущает свою низменность, он должен верить, что это приходит к нему от святости. И это подобно сказанному о Моше: «И вышел он к братьям своим, — увидел их тяжкий труд, и увидел, как муж египетский бьет мужа еврейского, из братьев его [и посмотрел он туда и сюда] и увидел, что нет ни одного человека»⁷.

А в отношении работы следует объяснить, что именно когда у человека есть свойство Моше, называемое свойством Торы, он может видеть, как муж египетский, т.е. желание получать ради себя говорит, что оно называется «муж» (человек), и благодаря этой силе, которая называется свойством Торы, он видит, что он бьет мужа еврейского, т.е. у евреев «мужем» (человеком) называется как раз тот, кто не совершает животные действия, т.е. мужем называется тот, кто не пользуется желаниями животного, как сказано: «И увидел, что нет ни одного человека [т.е. мужа]», т.е. никогда не получится из него «человека» собственными силами. И это из-за того, что у человека есть свойство Моше, т.е. свойство верного пастыря (который является пастырем веры для всего Исраэля).

Эта сила пробуждает человека увидеть истину — что человек никогда не достигнет свойства «человек» собственными силами, как сказано: «И увидел, что нет ни одного человека». Это заставляет его просить Творца, чтобы Он дал ему свойство веры в Творца, с помощью которого он придёт к слиянию с Творцом.

Но после того, как человек удостаивается свойства веры, это всё ещё не является совершенством, хотя уже и называется "свойством человек", а не животное, но человек должен удостоиться и свойства Торы тоже, ведь именно благодаря Торе человек приходит к своему совершенству, ибо человек должен достичь ступени «Тора, Творец и Исраэль — одно целое», потому что это называется свойством "говорящий", как сказано о Моше: «И сказал Моше Творцу: прошу Тебя, Владыка! Человек я не речистый»⁸. И в отношении работы следует объяснить, что он просил о том, что не достаточно того, что он уже относится к свойству "человек", а он хочет стать "человеком говорящим", т.е. чтобы он удостоился свойства "говорящий", которое называется свойством Торы, т.к. именно свойство "говорящий", которое является свойством Торы, считается совершенством.

Но не следует забывать, что в работе есть правая линия, которая противоположна левой. Т.е. так же как со стороны левой линии, когда человек видит у себя больший хисарон, это лучше, поскольку хисарон называется кли, и само собой, большой хисарон называется большим кли. То же самое и со стороны правой линии, т.е. чем больше человек чувствует себя более совершенным, у него есть большее кли. Т.е. так же, как когда человек видит, что он полон недостатков (хисаронов), он способен вознести более сильную молитву, чем человек, который не настолько обладает хисароном, поэтому его молитва не настолько из глубины сердца, ведь именно хисарон определяет меру молитвы.

Подобно этому и в правой линии, которая означает, что человек должен ощущать, что в нём есть совершенство — таким же образом, в той мере, в которой он ощущает совершенство, в этой же мере он способен воздать благодарность Творцу. Т.е. совершенство, в котором пребывает человек, определяет меру его благодарности Творцу. Поэтому человек должен обращать внимание на советы, как увидеть, что у него есть совершенство. Но человек должен смотреть, чтобы его совершенство не строилось на основе лжи. И следует спросить, если человек видит, что у него нет никакой потребности в духовном, и он погружён в эгоистическую любовь к себе, то как он может сказать себе, что у него есть совершенство?

Прежде всего мы должны ценить ту связь, которая у нас есть с Творцом, т.е. человек должен верить, что состояние, когда человек ощущает, что он пуст и у него нет ничего, т.е. он чувствует, что в его сердце сейчас нет никакой потребности в духовном — кто дал ему это ощущение? Потому что, в общем, человек заботится о том, чего ему недостаёт, и не заботится о том, в чём у него нет недостатка. В таком случае следует спросить, кто послал ему сейчас заботу о том, в чём у него нет недостатка? И ответ состоит в том, что на самом деле у него есть внутреннее желание, и ему действительно недостаёт приближения к Творцу, но этот хисарон ещё не раскрыт у него в большой мере, так, чтобы у него была потребность искать советы, как наполнить этот хисарон. Поэтому человек должен радоваться этому, что как бы то ни было, у него есть хисарон к духовному, а у остальных людей вообще нет никакого интереса к духовному.

И когда человек ценит это, несмотря на то, что это не является для него важным, а человек всё-таки ценит это, и он старается благодарить Творца за это, это приводит его к тому, что он получит важность духовного. И от этого человек может пребывать в радости, и благодаря этому человек может удостоиться слияния, потому что, как сказал мой отец и учитель, что «благословенный прилепляется к Благословенному»⁹. Т.е. то, что человек пребывает в радости и воздает благодарность Творцу, и человек тогда чувствует, как он ощущает, что Творец благословил его тем, что дал ему ощутить небольшую святость, — тогда «благословенный прилепляется к Благословенному». И благодаря этому совершенству человек может прийти к истинному слиянию.

И мой отец и учитель сказал, что человек должен представлять себе, даже когда находится на самом дне, ведь человек думает тогда, что если бы Творец посветил ему и дал большое пробуждение, так же, как он ощущал когда-то во время подъёма, конечно же он был бы готов исполнять святую работу. А сейчас, когда он ничего не чувствует, как он может обманывать себя, что у него есть совершенство? Тогда он должен верить верой мудрецов в то, что они сказали нам, что человек должен представлять себе, как будто бы он уже удостоился ощутить реальность Творца всеми своими органами. И как он тогда бы благодарил и восхвалял Творца. Так же и сейчас он должен благодарить и восславлять Творца, как будто бы он уже удостоился истинного совершенства.