В книге Зоар сказано: «Заговорил рабби Элазар и сказал: "Знай же ныне и возложи на сердце твоё, что АВАЯ — это Элоким"¹. Рабби Элазар спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: "Знай же ныне, что АВАЯ — это Элоким", — и закончить: "И возложи на сердце твоё". Потому что знание того, что АВАЯ — это Элоким, делает его способным действительно "возложить на сердце своё". А если он уже "возложил на сердце своё", то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: "Возложи на сердце своё (либха́)", а не "на сердца свои (леваве́ха)"»².

«И Зоар отвечает: Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что АВАЯ — это Элоким, тогда: «И возложи на сердца твои». И знай, что «сердца твои (леваве́ха)» — это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включённые друг в друга и являющиеся одним целым. … т.е. 2-мя своими началами … Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… Тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… Тогда ты найдёшь, что АВАЯ — это Элоким»³.

И следует понять, что такого есть в этом знании, что зная, что АВАЯ — это Элоким, они приходят к «И возложи на сердце твоё», и в этом состоит вопрос рабби Элазара. Кроме этого, следует понять ответ, что нельзя прийти к знанию, что АВАЯ — это Элоким, прежде чем удостоились прийти к «И возложи на сердце твоё». Какова связь между ними? Т.е. именно когда человек служит Творцу и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

Чтобы понять это, нужно вспомнить, что такое цель творения и исправление творения. Цель творения — насладить Свои создания. Т.е. Творец хочет, чтобы все творения получили благо и наслаждение. А до того, как они пришли к этому получению, невозможно увидеть совершенство, заключённое в цели творения, поскольку в мире ещё есть свойства, не достигшие блага и наслаждения.

Поэтому совершенство цели творения видно именно когда все достигнут блага и наслаждения. И это называется, как сказал великий АРИ: «До того, как был создан мир, был Он и имя Его — едины». И как сказано в ТЭС⁴, благо и наслаждение, которые были заключены в Его желании насладить Свои творения, были там свойством кли, называемым малхут Бесконечности, которая получила этот свет — и был свет, называемый «Он», и кли, называемое «Имя Его», — «едины». Т.е. не было различия по свойствам. И это цель творения.

А потом возникло исправление творения. Как говорит великий АРИ: «Чтобы вывести на свет совершенство Его действий, Он сократил Себя»⁵. И Бааль Сулам объясняет в комментарии «Ор пними»: это было сделано для того, чтобы не было стыда, поскольку различие по свойствам приводит к разделению между получающим и отдающим. А кроме того, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому благодаря произошедшему сокращению и скрытию нижним была дана возможность исправить свои получающие келим на "ради отдачи".

Тогда уже возникнет подобие по свойствам между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключённый в желании насладить Свои творения, будет принят нижними в явном виде, и снова будет «Творец один и имя Его — едино» — т.е. благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, — этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

Отсюда следуют 2 вещи:

Желание получать, исходящее из цели творения, т.к. желание Его — насладить Свои создания, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого — только получать для собственной выгоды.
Желание отдавать. Оно исходит из сокращения и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого творения получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить Свои творения, тогда цель творения придёт к своему завершению.

И когда человек желает начать заниматься святой работой, т.е. работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, т.е. что все действия его будут ради небес, тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения — насладить Свои создания, и нет у Творца ни в чём недостатка, чтобы нижние давали бы Ему.

Тогда тело спрашивает: «Зачем мне стараться, чтобы всё было ради небес без какой-то компенсации? Ведь это против цели творения. А если бы нужно было работать ради небес, а не ради собственной выгоды, зачем же Он создал в нас желание получать ради себя? Ведь Он должен был создать в нас желание отдавать — тогда все творения работали бы ради Творца.

А ты говоришь, что Его желание — насладить Свои творения, поэтому Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы человек работал для Него? Это огромные страдания, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды».

И как сказали наши мудрецы: «Тот, кто сочетает Имя небес с чем-то другим, искореняется из мира»⁶. Т.е. если человек совершает действие ради небес, но сочетает это с некоторой долей ради себя (это называется «другое»), он искореняется из мира, т.е. из будущего мира. Т.е. он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

Получается, что мы не можем понять, почему Его желание насладить Свои творения привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: «Мы не должны быть умными». А мы должны верить верой мудрецов, как они учат нас, что надо исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации. Как сказали мудрецы: «Не будьте подобны рабам, служащим своему господину для получения награды, а будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»⁷.

Т.е. мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. А мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, это во благо нам самим. Т.е. благодаря этому мы достигнем цели творения — чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.

Но поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, ведь всякое преодоление действует лишь на тот момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. Т.е. человек всё ещё находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения.

А вместо этого каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый человек чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. Тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, т.е. свойством суда. И человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие, но сейчас он должен ощущать это так, поскольку всё движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, т.е. блага и наслаждения.

И отсюда поймём то, что мы спросили: какая связь между «Возложи на сердце твоё» и знанием, «что АВАЯ — это Элоким»? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все действия его будут ради небес, называемой «ради отдачи», он не способен увидеть, что во всём, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством «добрый, творящий добро».

Но он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: «Глаза у них, но не видят они»⁸. Но он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемого «Элоким», но потом, когда он удостаивается отдающих келим, т.е. исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны, и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого.

А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, т.е. получает слияние с Творцом, тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. Тогда он видит лишь добро, тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого «Элоким», [теперь] он видит, что это милосердие, которое называется «АВАЯ».

И отсюда можно понять связь между «Возложи (также: верни) на сердце твоё» и «АВАЯ — это Элоким», поскольку прежде чем удостаиваются возвращения сердца, оно было в различии по форме и в отдалении по месту, — т.е. получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далёким, — получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: «Верни на сердце твоё».

Тогда мы видим, что всё, что он думал, что мир управляется судом, т.е. свойством Элоким, теперь он видит, что АВАЯ — это Элоким, т.е. заранее было известно, что всё происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что «АВАЯ — это Элоким». Но до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, думают, что всё [управляется] свойством суда, которое называется «Элоким».

И отсюда следует объяснить известный вопрос, почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его [фараона], чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта, ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, т.е. что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.

Как известно, каждый человек — это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира и народа Исраэля, т.е. свойства Исраэля в человеке, или свойства Яшар-Эль (прямо к Творцу), — т.е. что бы он ни делал, всё это ради имени Его. И это свойство находится в изгнании среди клипот, т.е. семидесяти народов. А свойство египтян называется так, потому что они притесняют⁹ свойство Исраэль в нём, а фараон, царь египетский — это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека должно было сделать выбор, т.е. чтобы зло внутри человека покорилось. Т.е. чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти … [окончание утеряно]

Дварим, 4:39. ↩
Зоар, Ваэра, п. 89. ↩
Зоар, Ваэра, п. 90. ↩
См. ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 25. ↩
АРИ, Древо жизни, врата 1, раздел 2. ↩
Трактат Сукка, 45:2. ↩
Трактат Авот, 1:3. ↩
Псалмы, 115:5. ↩
Слово «притеснять» (мецер) возводится к слову Египет (Мицраим). ↩