РАБАШ

Что такое знамёна в духовной работе

Статья 32, 1991 г.

В Мидраш Раба о фразе: «Каждый человек при знамени своём»¹ сказано: «Возликуем в избавлении Твоём и во имя Творца нашего поднимем знамя»². Сказали Исраэль Творцу: «Вот мы ликуем в избавлении Твоём, которое Ты совершил с нами именем Своим, возликуем в избавлении Твоём, "и спас Творец в тот день Исраэль"³». Написано: «И будет спасён»⁴ — как будто Исраэль избавляются, и якобы Он избавляется. «И во имя Творца нашего поднимем знамя» — т.е. Творец дал нам имя Своё и сделал нас знамёнами. Как сказано: «Каждый человек при знамени своём». … Рабби Иссасхар говорит: «"И знамя его надо мною — любовь"⁵ — даже человек, который сидит и занимается Торой, и переходит от закона к закону, от стиха к стиху, — сказал Творец, — мил он Мне, "и знамя его (дигло́) для Меня — любовь" — и переход его (дилуго́) для Меня — любовь»⁶.

И надо понять:

1. Что означает «Творец дал нам имя Своё».
2. Что значит: «"И будет спасён" — как будто Исраэль избавляются, и якобы Он избавляется». («И спас» толкуется как «и спасён», т.е. избавлен).
3. «Переходит от закона к закону». Известно, что Творец добр и творит добро, т.е. Он всегда желает давать творениям благо и наслаждение, поэтому создал в них вечное желание стремиться к наслаждению. Но тогда вопрос: почему творения не ощущают благо и наслаждение, а весь мир страдает от недостатка этого? Ведь каждый разумный человек спрашивает: «Каков смысл этой жизни?».

Ответ: Творец сделал исправление, чтобы во время получения блага и наслаждения от Него не ощущали стыда, который исходит из отсутствия подобия свойств между получающими (творениями) и Творцом (дающим). А исправление заключается в том, что прежде, чем у человека появится желание отдавать, суть которого в подобии свойств, невозможно получить то благо, которым Творец хотел одарить творения.

А поскольку желание отдавать противно природе человека, то мы учим, что в человеке заключены свойства 70 народов мира. Сказано в Зоар, что человек — это маленький мир, а свойство Исраэль находится под властью народов мира, т.е. в изгнании (рабстве) среди других народов, и нет у них [у Исраэль] сил идти против желаний народов мира. Поэтому народ Исраэля просит Творца вызволить их из изгнания, чтобы у них была возможность работать ради Творца.

Также сказали мудрецы: «Исраэль в изгнании — Шхина с ними»⁷. Объяснил это мой отец и учитель цитатой мудрецов: «Если изгоняется ученик, то вместе с ним изгоняют и его учителя»⁸ — т.е. когда ученик находится в изгнании, т.е. получает падение, то и его учитель у него в свойстве падения. Т.е. когда человек в падении, и нет у него вкуса в Торе и молитве, это из-за того, что изгоняют и его Рава вместе с ним. Т.е. всё, что связано со святостью, находится у него в падении. Т.е. он смотрит на всё, как будто ни в чём духовном нет никакой важности, т.е. духовное для него в изгнании.

И этим можно объяснить: когда Исраэль в изгнании (т.е. в падении), и народы мира властвуют над человеком (а народы мира в общем называются «желание получать ради собственной выгоды»), тогда и Творец для них в изгнании. Т.е. у них нет никакой важности Творца. Ведь если бы у них была важность величия Творца, то народы мира не могли бы властвовать над свойством Исраэля.

Известно, что Исраэль — это «Яшар Эль» — прямо к Творцу, т.е. все действия человека направлены прямо к Творцу. А народы мира своей властью приводят к тому, что все действия человека — только ради личной выгоды, т.е. на благо желания получать, а не ради Творца. Получается, что когда свойство Исраэля в изгнании, то и Творец с ними в изгнании. Т.е. желание отдавать в изгнании, и тот, кому мы хотим отдавать — тоже в изгнании. Как сказал Фараон: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» Он отрицает величие Творца и не даёт поверить в Его величие, и, следовательно, свойство Исраэль пребывает в изгнании.

Сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали: что значит: «Как будто Исраэль избавляются, и якобы Он избавляется». Какое отношение имеет спасение Исраэля к спасению Творца? А из вышесказанного следует, что изгнание Исраэля и изгнание Творца — это одно и то же. Ведь когда человек постигает и ощущает величие Творца, то уже нет никакой власти у народов мира — все они аннулированы перед Творцом. Т.е. всё изгнание — лишь в том, что не признают величие Творца.

А скрытие, которое человек ощущает и которое приводит его к изгнанию, существует для того, чтобы он знал, что должен исправить свои действия на ради отдачи, а иначе будет испытывать стыд. Поэтому необходимо скрытие и сокращение на высший свет. И согласно ощущению зла когда человек видит, насколько он погружён в любовь к себе, в той же мере он видит, насколько он далёк от святости. Т.е. он видит, как он далёк от того, чтобы сделать что-то во имя Творца, пребывая под властью народов мира, и у свойства Исраэль в нём нет никакой силы выйти из этого изгнания.

Поэтому когда Исраэль внутри человека выходят из изгнания и удостаиваются освобождения, то и Творец, который был скрыт от него по причине власти народов, сейчас проявляется, и раскрывается Его величие. И это потому, что сейчас нет надобности в сокращении и скрытии, поскольку оно снято, согласно правилу: «В той мере, в которой человек может создать намерение ради отдачи, пропадает сокращение и скрытие». И об этом сказано: «Возликуем в избавлении Твоём», «и спас Творец в тот день Исраэль». «"И будет спасён" — как будто Исраэль избавляются, и якобы Он избавляется».

Так можно объяснить цитату: «Вот мы ликуем в избавлении Твоём, которое Ты совершил с нами именем Своим». Что это за имя Творца, создавшее творение? Его имя — Добрый и творящий добро для Своих творений, Его желание — отдавать, и для этого Он создал в творениях желание получать. Иначе они не смогли бы ощутить вкус блага и наслаждения, поскольку без желания и стремления невозможно ничем насладиться.

Но также Творец хотел, чтобы не было ощущения стыда при получении блага и наслаждения. Поэтому Он хочет, чтобы мы получали всё ради отдачи. А поскольку это против природы, ведь Он создал в нас только желание получать, а не отдавать, поэтому когда мы хотим работать ради отдачи, у нас нет для этого сил. Поэтому когда мы получаем эту силу, называемую «имя Творца», т.е. когда мы тоже можем действовать ради отдачи Творцу, т.е. Творец даёт нам вторую природу (как сказал мой отец и учитель: то, что Творец даёт человеку желание отдавать, называется «вторая природа»), — об этом сказано: «Сказал Исраэль Творцу: "Вот мы ликуем в избавлении Твоём, которое Ты совершил с нами именем Своим"». Т.е. как сказано выше, мы ликуем о спасении, получив от Тебя желание отдавать, что означает «имя Творца», когда Он — отдающий — дал нам это имя, и теперь мы тоже можем делать действия отдачи.

Об этом сказано: «"Во имя Творца нашего поднимем знамя", т.е. Творец дал нам имя Своё и сделал нас знамёнами». Т.е. мы сейчас поднимаем знамя во имя Творца, имя которого «отдающий». И в том наше спасение, что утвердил Творец Своё имя — желание отдавать — в нашем имени. Имя Исраэля тоже говорит об имени Творца -«Яшар Эль», т.е. все действия Исраэля направлены прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. Т.е. народ Исраэля поднимает знамя за имя Творца, и в этом его спасение.

Сказанным можно объяснить цитату: «Рабби Иссасхар говорит: «"Знамя его надо мною — любовь" — даже человек, который сидит и занимается Торой, и переходит от закона к закону, от стиха к стиху, … переход его (дилуго́) для Меня — любовь». Здесь «переход» толкуется так: поскольку человек создан с желанием получать и неспособен работать ради отдачи, то сказали мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями даже в ло лишма, потому что из ло лишма приходит к лишма»⁹.

Т.е. человек должен работать в ло лишма, поскольку он рождён с такой природой. И тем не менее, Творец даёт ему возможность перепрыгнуть из его состояния ло лишма и вводит его в лишма.¹⁰ Т.е. с помощью Творца здесь есть прыжок (дилуг) — человек перепрыгивает то, что есть в его природе — делать всё для собственной пользы, — и начинает работать для пользы Творца. И это означает «и переход его (дилуго́) для Меня — любовь», т.е. из-за того, что Творец любит нас, Он даёт нам знамёна, т.е. от закона, которым человек занимается ло лишма, Творец даёт нам силу перейти от ступени ло лишма и прийти к ступени лишма.

А фраза «от стиха к стиху» означает, что человек начинает стих в ло лишма и сразу переходит к ступени лишма. Об этом сказано: «Сказал Творец, — мил он Мне, "и знамя его (дигло́) надо Мною — любовь" — и переход его (дилуго́) через Меня — любовь». Т.е. из-за любви Творец даёт ему силы перепрыгнуть ло лишма и прийти к лишма.

А любовью называется то, что человек начинает работать в ло лишма. А народ Исраэля хотел действовать ради Творца, но не мог. Но это желание пробудило любовь свыше, и Творец дал им силы действовать лишма. Об этом написано: «Сказал им Творец: "За то, что вы пожелали сделать знамёна, клянусь вам, что Я исполню ваши желания"»¹¹.

Т.е. народ Исраэля стремились к свойству знамён, чтобы перепрыгнуть из работы в ло лишма к лишма (слова «знамёна» и «перейти» сходны), но видели, что своими силами сделать это неспособны. Поэтому они сделали «пробуждение снизу» тем, что сами этого пожелали всей душой, говоря: «Когда же мы сможем перейти от работы ради собственной выгоды к работе на благо Творца?» И этим желанием они пробудили любовь свыше. Об этом и говорится: «Сказал им Творец: "За то, что вы пожелали сделать знамёна, клянусь вам, что Я исполню ваши желания"». Поскольку они стремились к знамёнам, т.е. к свойству перехода от работы ради себя [к работе на отдачу], то Творец исполнил их желания.

Из сказанного следует, что главная задача человека — прийти к работе на благо Творца. И хотя мы обязаны начать работу в ло лишма, но должны стремиться к тому, чтобы Творец помог и дал нам силы работать в лишма, т.е. чтобы все действия были с намерением ради доставления наслаждения Творцу. Человек должен принять на себя бремя высшей Малхут, не ожидая ничего взамен. Т.е. не требовать от Неё никакой оплаты за это, говоря, что вот мы получаем награду, поэтому нам стоит работать на Неё.

А всё должно быть выше знания, и это является законом. Т.е. Малхут (царство) называется «закон», и не нужно нам понимать, как можно работать без оплаты. Если так, то откуда у нас будет питание? Т.е. как можно работать, не получая за это ничего, что бы нас питало и чем бы мы могли вдохновляться?

Ответ на это тоже находится выше знания: нам нужно просить Творца дать нам бодрость духа, и чтобы у нас были силы работать в радости ради отдачи, не получая никакой награды. Но как это возможно, если наш разум неспособен принять такую реальность, в которой 2 противоположности включены в одно:

1. С одной стороны, мы не желаем никакого вознаграждения, а принимаем высшую Малхут без того, чтобы она давала нам какое-то питание. Но как можно жить без жизненной силы, если мы не требуем никакого питания?
2. С другой стороны, мы хотим, чтобы Творец нас обеспечивал. Но как мы хотим, чтобы Он нас обеспечивал, если ничего не хотим взамен нашей работы? Ответ таков: это верно, что мы не хотим ничего взамен, а хотим, чтобы Творец дал нам сил работать так, чтобы не получать никакой оплаты. Но как это возможно? Это забота Творца. Т.е. Ты, Творец, соверши над нами чудо, чтобы мы смогли работать без вознаграждения, т.к. это выше знания. Так или иначе, у нас нет разума, чтобы сказать Тебе, каким образом Ты можешь нас обеспечивать. Но Ты обеспечь нас выше нашего знания, а мы лишь хотим идти выше знания, хотя на самом деле в человеческом разуме такого не существует.

Т.е. наша работа — выше знания, и пропитание мы тоже хотим получить выше знания. Выше знания называется чудом. Т.е. мы просим, чтобы Творец дал нам пропитание чудесным путём, т.е. не естественным природным путём. Ведь естественным путём, когда человек работает, он хочет получить пропитание за свой труд. А тут, в духовной работе, человек хочет, чтобы ему дали пропитание не из-за его работы, а из-за чуда, которое не естественно.

Так толкуется цитата мудрецов (Беар) «"[И говорил Творец] на горе Синай так"¹², — какое отношение шмита¹³ имеет к горе Синай?»¹⁴ В отношении духовной работы надо пояснить: как известно, Малхут называется "шмита", а также Малхут — это эрец (земля), т.к. Малхут — 7-я сфира. (Мир начинается с хеседа (милосердия), как сказано "построит мир милосердия", а Малхут — 7-я сфира от хеседа).

Намёк в том, что нельзя требовать от малхут вознаграждения, т.е. запрещено обрабатывать землю ради получения пропитания. «Работа земли» — это работа, от которой желают получать плоды, иначе, кто будет обрабатывать почву, не пожиная от этого плодов? Т.е. «работа» — это когда человек прикладывает усилия и за это усилие получает вознаграждение. Т.е. он не получает наслаждение от самого усилия. Если так, то он не получает наслаждение и от работы, которую он выполняет. Ведь очевидно, что его намерение — получить вознаграждение.

Поэтому если человек принимает на себя бремя высшей Малхут и не желает никакой оплаты, значит он не совершает земляные работы, поскольку не хочет получать от Малхут вознаграждения. И это называется «шмита»¹⁵, т.е. не обрабатывают землю, чтобы получить что-то взамен.

Но когда работают ради вознаграждения, то это называется «земляные работы». С точки зрения работы, называется, что совершают «переложное земледелие» (оставляют почву необработанной), т.е. вообще не трогают землю, и для человека «земля» находится в свойстве «земля должна покоиться в субботу Творца»¹⁶. Т.е. вся земля, т.е. высшая Малхут, — для Творца, и у желания получать нет никакой причастности к Малхут, которая называется «земля», «шмита».

И этим нужно объяснить вопрос: «Какое отношение шмита имеет к горе Синай?» Ответ: все заповеди надо выполнять в свойстве «шмита», т.е. с намерением по способу «шмита», т.е. в свойстве «земля должна покоиться в субботу Творца»¹⁷. Т.е. выполнение заповедей Творца происходит с намерением не получать никакого вознаграждение за работу, а вся высшая Малхут, которую человек принимает на себя и ради которой придерживается заповедей Творца, должна быть в свойстве «шмита».

Т.е. всё совершается с намерением ради отдачи, не желая ничего получать взамен. Сказанным можно пояснить следующее: «А если скажете: "Что же будем есть в 7-й год?" …Я пошлю вам благословение Моё в 6-й год»¹⁸. В плане духовной работы: надо принять высшую Малхут без всякой оплаты, т.е. человек не говорит: «Я принимаю на себя высшую Малхут с условием, что Ты дашь мне вкус к работе и в молитве, а также в исполнении заповедей, что если получу за это вознаграждение, то я готов выполнять эту святую работу».

Но совершать всё это ради Творца — как можно работать выше знания и вкуса в работе? «Откуда мы будем есть?», т.е. от чего будем питаться и как содержать себя в работе, которая не даст нам ничего взамен? Ведь это противоречит нашему разуму. Разумом мы понимаем, что если Малхут, называемая «земля», даст нам немного вкуса к работе, то от этого вкуса мы почувствуем, что нам уже есть чем питаться. Т.е. этот вкус, который мы ощущаем, и называется «содержание», «пища». Но если нам нельзя работать «на 7-й год» и требовать оплаты за работу, то откуда мы возьмём что-то на пропитание?

Ответ: «Я пошлю вам благословение Моё в 6-й год». 6-я сфира — это Есод, называемая «Есод-праведник», где «праведник» означает «отдающий». И если вы работаете лишь на отдачу, то по подобию свойств между Малхут и Есодом, вы притягиваете благословение. И наоборот: если вы получаете Малхут ради получения, то вызываете разъединение в корне вашей души, которая называется «Малхут — собрание Исраэля», являющаяся общностью всех душ, находящихся в разделении. Поэтому Есод не может давать Малхут из-за различия свойств между ними.

Поэтому именно благодаря тому, что будут соблюдать шмиту, Творец говорит им: «Я пошлю вам благословение Моё в 6-й год». Т.е. только когда вы будете соблюдать шмиту, без желания получать ради себя, а лишь ради отдачи, возможно подобие свойств между Есодом — отдающим, и Малхут, которая исправлена нижними, соблюдающими закон шмиты и не получающими ради собственной выгоды. В таком случае происходит уподобление по форме, и тогда возможно распространение благословения на Малхут.

Получается, что когда человек хочет работать на отдачу без всякого вознаграждения, то тело спрашивает: откуда мы возьмём жизненные силы для работы, если согласимся работать без оплаты? Ответ должен быть таким: мы идём выше разума. И внутри разума не желаем ничего рационально объяснять, вся наша работа — выше знания. И также питание для сил, необходимых во время работы — она тоже выше разума, в свойстве чуда, поскольку всё, что противоречит нашей природе, называется «чудо».

Получается, что вся основа нашей работы, когда желают трудиться ради отдачи, базируется на отсутствии награды, т.е. человек не знает, откуда он получит силы для работы, чтобы было ему на что содержать себя, кормить и получать энергию во время занятий Торой и молитвой. Раз он не желает ничего ради собственной выгоды, то он просит Творца обеспечить его жизненной силой в Торе и заповедях выше знания. Выше знания — это против природы, а всё, что достигается против природы, называется «совершением чуда», не имея под собой никакого фундамента, на котором человек мог бы основываться.

Т.е. те, кто желает работать ради отдачи должны знать, что когда тело спрашивает: чем мы будем питаться? — как сказано, «Если скажете: "Что будем есть?"», не нужно давать телу ответ внутри знания, а отвечать так — Творец даст нам благословение, как сказано: «Я пошлю вам благословение Моё». Всё благословение относится к категории чуда. Но когда всё идёт своим чередом наилучшим образом, не нуждаются в благословении. Но тело спрашивает: разве не говорили мудрецы: «Нельзя рассчитывать на чудо»¹⁹, «Не каждый день происходит чудо»²⁰. Поэтому все ответы телу должны быть выше знания, т.е. говорить телу: «Внутри знания ты право, но я иду выше знания».