РАБАШ
По поводу любви к товарищам
Статья 2, 1984 г.
- Необходимость любви к товарищам…
- По какой причине я выбрал именно этих товарищей; …и почему товарищи выбрали меня…
- Должен ли каждый из товарищей раскрывать любовь, которую он испытывает к группе, или достаточно того, что у него есть любовь в сердце, и он работает в любви к товарищам «в скромности», поэтому не должен раскрывать, что у него на сердце. Ведь как известно, «ходить в скромности»1 — это великая вещь.
Или наоборот: он должен раскрывать любовь, которая есть в его сердце, своим товарищам, потому что этим раскрытием он приводит к пробуждению сердца товарища по отношению к [другим] товарищам, чтобы и товарищи почувствовали, что каждый занят любовью к товарищам. И выигрыш от этого в том, что таким образом он получает бо́льшую силу, чтобы действовать в любви к товарищам с большей настойчивостью и интенсивностью, потому что сила любви каждого включается в него.
Получается, что вместо того, что у него была одна сила, позволяющая действовать в любви к товарищам, сейчас если группа состоит из 10-ти товарищей, он включает в себя 10 сил, которые понимают необходимость, что нужно действовать в любви к товарищам. А если каждый не раскрывает группе, что он занят любовью к товарищам, то ему не хватает силы группы, поскольку очень трудно судить товарища на чашу заслуг, и каждый думает о себе, что он праведник и только он занят любовью к товарищам. Т.е. у него есть только маленькая сила, позволяющая работать в любви к ближнему. Отсюда следует, что именно эта работа должна быть в явном виде, а не в скромности.
Но нужно постоянно напоминать себе о цели группы, иначе тело имеет обыкновение затушёвывать цель, поскольку оно всегда заботится о собственной выгоде. Нужно помнить, что вся группа была создана на основе достижения любви к ближнему, что является трамплином к любви к Творцу.
И это достигается именно тем, что человек говорит, что группа нужна ему, чтобы он мог отдавать товарищу без всякой компенсации. Иначе будет, если группа нужна ему, чтобы давать ему помощь, подарки и т.п., чтобы благодаря этому получающие келим те́ла были бы довольны. Но такое общество построено на основе эгоистической любви, и такая группа несёт ему только развитие его получающих келим, ведь он видит сейчас, что у него есть шансы, что достояние его вырастет от того, что товарищ помогает ему получить материальные обретения.
Ведь нужно помнить, что эта группа была создана на основе любви к ближнему, т.е. чтобы каждый получил от группы любовь к ближнему и ненависть к самому себе. А то, что он видит, что товарищ прилагает усилия в отмене себя и в любви к ближнему, — это приводит к тому, что каждый будет включать в себя намерение товарища. Т.е. если группа основывается, например, на 10-ти товарищах, то каждый будет включать в себя 10 сил, которые занимаются отменой своего «я», ненавистью к себе и любовью к ближнему.
Иначе мало того, что он остаётся только с одной силой любви к ближнему, поскольку не видит, чтобы товарищи занимались этим, — ведь товарищи действуют в любви к ближнему в скромности, — а наоборот, товарищи заставляют его потерять свою собственную силу, насколько он хочет идти по пути любви к ближнему, и он учится от дел их и попадает под власть эгоистической любви.
Должен ли каждый знать, чего недостаёт каждому из его товарищей конкретно, чтобы он знал, чем он может наполнить их, — или достаточно действовать в любви к товарищам в общем?
- Миха, 6:8. ↩