РАБАШ

Что означает, что правая должна быть больше левой, в духовной работе

Статья 39, 1991 г.

Сказано в книге Зоар: «Является заповедью, чтобы коэн (священник) благословлял народ каждый день с выпрямлением пальцев. …Ведь пальцы указывают на высшего, …5 пальцев правой руки имеют большее значение, чем левой, т.к. правая важнее левой, поэтому в благословении, которым коэн благословляет народ, нужно поднимать правую руку выше левой»¹.

Надо понять, что означает в работе «правое», и что означает в работе «левое» и почему правое важнее левого.

Известно, что в порядке работы человека когда он хочет достичь слияния с Творцом, т.е. подобия по форме, когда будет делать все свои действия с намерением ради отдачи, надо различать 2 состояния:

1) состояние совершенства когда во всём, что он думает и делает, нет никакого недостатка (хисарона).

2) состояние отсутствия совершенства когда всё, что он думает и делает, полно недостатков.

И нам нужны оба эти состояния. Состояние совершенства — для того, чтобы получать жизненную силу, радость и удовольствие от своих состояний. Ведь когда человек чувствует недостатки во всём, что он делает, ему негде брать жизненную силу, т.к. человек создан природой так, что он должен получать удовольствие, пока он живёт. Это вытекает из цели творения, которая обусловлена «Его желанием насладить Свои творения». (По словам АРИ это означает «зивуг (соединение), дающий жизнь мирам», т.к. без жизненной силы мир исчезнет. Поэтому это называется «постоянным зивугом»). И это может быть только в том случае, если человек довольствуется малым и доволен той долей, которая у него есть, и говорит, что он не заслуживает большего, чем остальные люди.

В работе т.е. он говорит, что доволен своей долей, тем, что Творец дал ему желание и стремление сделать что-то в святости. Т.е. он счастлив, что может соблюдать Тору и заповеди даже без всякого понимания и без всякого намерения. Потому что он говорит, что видит, что есть люди, у которых нет даже той малости, которая есть у него в Торе и работе, — есть много людей, у которых даже этого нет. Также, как и в материальном, человек, желающий довольствоваться малым, должен смотреть на людей, которые живут счастливо, хотя не зарабатывают и половины того дохода, что есть у него. Благодаря этому он может быть доволен своей долей в материальном.

То же самое справедливо и для духовного. Он доволен своей долей, когда видит, что есть люди, которые вообще не имеют никакой связи с Торой и заповедями, и он счастлив, что у него есть некоторая связь с Торой и заповедями. Из этого он черпает жизненную силу, т.е. может прославлять и восхвалять Творца за то, что он дал ему некоторую связь с Торой и заповедями. Надо помнить, что когда человек благодарит Творца, в это время он находится в состоянии близости к Творцу, потому что благодарность, которую человек испытывает, она и за настоящее и за прошлое. Т.е. он может быть в совершенстве.

Но когда человек молится о том, чтобы Творец наполнил желания его сердца, ему следует во время молитвы укрепляться верой в то, что Творец слышит молитву всех уст. В противном случае его молитва не может быть от всего сердца, т.к. он должен верить, что Творец слышит все уста. Бааль Сулам сказал, что во время молитвы следует верить тому, что написано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»², а «все уста» означает даже уста недостойные, т.е. полные недостатков и лишенные достоинств, тем не менее, Творец помогает каждому, только если человек молится от всего сердца, т.е. верит выше разума в написанное, что Творец слышит все уста. Только тогда можно молиться всем сердцем, т.е. без всякого сомнения.

Получается, что когда человек работает в свойстве «левой линии», т.е. когда смотрит и видит, что он гол и нищ, и хочет, чтобы Творец удовлетворил его желания, то человеку трудно поверить, что Творец ему поможет, и ему требуется большое укрепление, чтобы он мог молиться от всего сердца. По этой причине от молитвы о недостатках человек не получает жизненных сил, т.к. живёт в сомнениях. Т.е. он видит, что молился несколько раз, и Творец как будто, страшно сказать, не слышит его молитву. Поэтому ему трудно черпать жизненные силы из молитвы.

А в свойстве «правой линии», когда он идёт по пути совершенства и всем, что он делает, он доволен, от того, что удостоился того, что Творец позволяет ему делать что-то в Торе и заповедях. И в это время запрещено смотреть на недостатки, поскольку жизненную силу черпают только от совершенства. Поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы увидеть, что Творец полон всех добродетелей, и представлять себе разные картины, которые только существуют в мире о том, как Творец руководит миром в полном совершенстве. И как сказал Бааль Сулам, человек должен верить выше знания, что Творец управляет миром ради совершенного блага и наслаждения, до такой степени, что к этому нечего добавить. И хотя человек не может этого увидеть, пока не достигнет желания отдавать, он всё равно должен верить, что это так.

Отсюда следует, что когда человек идёт по пути совершенства и благодарит Творца, он уже знает, благодарит ли он Творца из-за того, что у него уже есть вера в величие Творца в некоторой степени, и именно поэтому он благодарит Его, за то, что Творец призвал такого низкого человека, как он, и Творец хочет, чтобы он служил Ему, т.е. исполнял Его заповеди. Т.е. то, что он способен соблюдать что-то в Торе и заповедях, это потому, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в Торе и заповедях, это считается, что Творец призвал человека и сказал ему: «Я даю тебе позволение войти во дворец святости и сослужить Мне некую службу».

Получается, что благодарность, которую человек воздает за прошлое и за настоящее, свидетельствует о том, что у него нет сомнений. В противном случае, если человек не идёт во всём выше знания, у человека нет сил благодарить Творца. А молитва — она о будущем, и он не знает наверняка, что Творец поможет ему, т.к. не может ничего сказать о будущем.

Отсюда следует, что хотя человек должен работать как в правой, так и в левой линии, и мы объясняли, что «правая линия» означает совершенство, которое должно быть постоянным, поскольку только из совершенства можно черпать жизненную силу, как сказано выше, но из совершенства человек не может родить более высокую ступень. Поскольку у него нет недостатка, то кто скажет, что он должен идти вперёд, т.е. что он должен родить свойство более высокой ступени (которая называется, по словам АРИ, «зивугом для рождения душ», и этот зивуг не постоянный, а только во время подъёма). Т.е. совершенство означает, что он занимается милосердием, и хотя это действие без намерения, для него это важно, и он доволен своей долей, т.к. от этого человек получает жизненные силы. (Как сказано выше, это называется «зивуг, дающий жизнь мирам», и это хасадим (милосердие). «Ибо он — хафец хесед», и ему ничего не нужно, и он доволен своей долей, и это называется «постоянным зивугом»).

Но чтобы достичь более высокой ступени, которая называется «единением для рождения душ», как сказано выше, поскольку рождение душ возможно только от ощущения недостатков, а не от совершенства, как сказано выше, это происходит, как написано в книге Зоар — «тот, кто приходит очиститься». Т.е. когда человек видит, что он нечист, т.е. он находится под властью желания получать, которое является нечистотой в сердце человека, и он делает всё и не может выйти из-под власти желания получать, в это время он от всего сердца молится Творцу, чтобы Тот помог ему. Тогда сбывается то, что сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»³. И спрашивает Зоар: «Чем?» И отвечает: «Святой душой»⁴.

Мы видим, что именно от недостатков можно родить душу, т.е. от молитвы от всего сердца. И этим следует объяснить слова АРИ о том, что зивуг для рождения душ не является постоянным, а происходит именно во время подъёма. Это значит, в то время, когда человек хочет подняться на более высокую ступень и с каждым разом обрести более высокую душу, то он должен искать в себе какой-то недостаток, для того, чтобы восполнить его. Именно тогда он требует помощи от Творца, способствуя рождению новых душ. Т.е. именно когда он не соглашается на меньшее и чувствует свой недостаток, это приводит к тому, что ему свыше даётся большая душа, пока он не обретет НАРАНХАЙ своей души.

Отсюда следует, что путь правой линии, означающий совершенство, должен быть постоянным, потому что человек должен всё делать с жизненной силой, а от недостатков у человека нет радости, чтобы черпать жизненные силы из недостатка. По этой причине левая линия, которая является свойством хисарона (недостатка), от неё человек не получает жизненную силу, поскольку когда человек видит, что находится в хисароне, ему не от чего радоваться. Поэтому, в целом человек должен постоянно быть в правой линии. И лишь какую-то малую часть из того времени, которое он привык посвящать Торе и работе, ему следует выделить для этого — человек должен установить особое время, но не тогда когда он находится в падении, а именно тогда когда он находится на подъёме, — тогда он будет уверен, что не впадет в состояние печали, когда увидит свои недостатки.

Тогда он укрепится и сможет вознести молитву из глубины сердца, ибо сила уверенности будет светить ему во время молитвы, что Творец слышит молитву всех уст. Но в остальные часы работы он должен идти только в правой линии, как сказано выше, т.к. в правой линии он всегда находится в совершенном согласии с Творцом, поэтому в это время он получает свечение в качестве окружающего света, как говорит АРИ, что окружающий свет светит издалека. И как объяснил Бааль Сулам, т.е. даже когда человек ещё далёк от подобия по форме, т.е. даже когда человек ещё не удостоился желания отдавать, ему всё равно светит окружающий свет, и от этого человек получает жизненные силы и радость, а в левой линии всё наоборот.

И в свете сказанного нам следует объяснить написанное: «Для этих разделена будет земля в удел по числу имён. Большинству увеличь удел его, а меньшинству уменьши удел его»⁵. Комментаторы Торы спрашивают: «Если сказано: «Большинству увеличь удел его», то очевидно, что «меньшинству уменьши удел его», зачем же повторять о меньшинстве?» И следует объяснить это в отношении духовной работы. В работе известно, что мы учим всё в одном человеке. Т.е. «большинству увеличь, а меньшинству уменьши» относится к одному и тому же человеку.

Поэтому нам следует объяснить понятия «большинство» и «меньшинство». «Большинство» означает «совершенство», а «меньшинство» означает «недостаток». Как мы знаем, правая линия называется «совершенством», поэтому правая линия называется «большинство», как было сказано выше, когда человек говорит, что вся та небольшая связь с духовной работой, которая есть у него, он верит, что это Творец дал ему мысль и желание соблюдать Тору и заповеди, и он говорит, что он не важнее остальных людей. А так же, как он сам до того, как начал работать в левой линии, имел жизненную силу и удовольствие от работы, которую делал, он знает, что это очень важно и за это он непременно получит большое вознаграждение.

Так же и теперь, когда он начал идти в левой линии, он должен находиться в свойстве приниженности, смирения, как написано: «Будь чрезвычайно смиренен духом»⁶. Т.е. даже после того, как он начал идти в левой линии, и видеть свои недостатки, которые показывает ему левая линия, которые он получил от состояния: «И возвысилось сердце его на путях Творца»⁷. Но тогда когда он работает в состоянии правой линии, когда ему следует принизить себя, это большая работа, потому что они называются «2 высказывания, которые отрицают друг друга»⁸, по сравнению с тем, когда он шёл в одной линии.

Но таковы пути Творца. Человек должен верить мудрецам, что таков порядок работы. Отсюда следует, что существует огромная разница в работе между тем, когда его работа в правой линии и тем, когда его работа в одной линии. Но согласно тому, что мы учим, нам нужны 2 линии. И обе они не могут быть одновременно в одном и том же объекте, а могут быть одна за другой. И теперь вопрос заключается в том, что если нам нужны 2 линии, и мы должны посвятить некоторое время правой и некоторое время левой, спрашивается, какую часть времени в своей работе он должен идти в правой линии, а сколько времени ему нужно идти в левой линии.

И согласно вышесказанному следует объяснить написанное: «большинству увеличь удел его». «Большинство» означает работу, которая называется совершенством и правой линией, и это означает большинство, как сказано выше, и свойство совершенства. «Увеличь удел» означает, что нужно увеличить время, чтобы посвятить правой линии большую часть своего времени, когда ты занимаешься Торой и заповедями.

А когда говорится: «Меньшинству уменьши удел его». «уменьшить» означает уменьшить недостаток, называемый «левой линией», когда человек начинает рассчитывать, что он приобрёл, когда оставил одну линию и начал работу на отдачу. Он видит, что он не только не продвинулся в работе, но даже идёт назад. Т.е. теперь у него нет тех жизненных сил и радости, которые были при продвижении в одной линии. Хотя он и молится Творцу, чтобы дал ему силу желания отдавать, но видит, что он много молился об этом, но его не замечают свыше, и много раз он хотел сбежать с поля боя. И хотя работа в левой линии важна, ибо рождение душ происходит именно от левой линии, мы всё равно должны верить верой мудрецов, что левой линией можно заниматься именно во время подъёма, ибо тогда человек силен и может преодолеть левую линию посредством молитвы. Но лишь на малое время, как написано: «Меньшинству уменьши удел его», где «уменьшить» означает, что вы не будете посвящать этому много времени в своей работе.

Отсюда следует, что слово «меньшинство» имеет 2 значения:

1) «мало», т.е. недостаток, когда говорят, что у этого человека мало доходов,

2) мало времени.

Отсюда следует, что когда написано: «меньшинству — уменьши», «уменьшить» означает недостаток, уменьшить в работе на отдачу, и «меньшинство» — уменьшить по времени. Соответственно, следует объяснить, что правая должна быть больше левой в работе, а также, это значит, как сказано в книге Зоар, что «когда коэн благословляет народ, нужно поднимать правую руку выше левой». Мы должны объяснить, что «правая» означает совершенство, которая и есть хесед, милосердие. А хесед означает, что ему не нужно ничего, кроме как отдавать. Поэтому когда человек чувствует свою низость и говорит, что Творец милосерден к нему тем, что даёт немного связи с Торой и работой, он благодарит Творца за это.

Поэтому коэн, благословляющий народ, когда говорим о работе, когда всё происходит в одном человеке, поэтому коэн, священник — это слуга Творца. Он «благословляет народ», имея в виду самого человека, называемого народом в работе. Как сказали наши мудрецы: «Поэтому каждый обязан сказать: мир создан для меня»⁹. По этой причине в работе мы изучаем весь мир внутри одного человека. «Нужно поднимать правую руку выше левой», чтобы знать, что правое важнее левого, хотя от левой мы удостаиваемся рождения новых душ.

Но когда человек занимается недостатками, он не может получить от этого жизненной силы. По этой причине он должен работать и в правой. Зоар говорит нам, что мы должны посвятить большую часть своего времени правой. Вот почему он говорит, что «священник должен поднять правую выше левой», поскольку правая важнее. А в «Зоаре» сказано: «Самое главное, чтобы левая не была больше правой»¹⁰. В этом смысл того, что сказали наши мудрецы: «Снизь свой уровень, чтобы взять жену»¹¹, т.е. человек должен спуститься со своего уровня, чтобы получить жену.

Там он говорит со стороны ступеней высших миров. Как наверху, на высших ступенях, так и внизу, в работе человека, даже до того, как человек удостоится открытия глаз в Торе. Там значение «левая» — это когда светит свет хохма, который находится в сосудах получения. Конечно, это должно быть для того, чтобы отдавать, а он ещё не получил правую, которая есть свет хасадим. А называется «левой», потому что всё, где есть недостаток, называется «левой».

А путь исправления заключается в том, чтобы свет хасадим, называемый «правая», был больше света хохма. Т.е. свет хохма не должен занимать более половины ступени, а свет хасадим, который является «правой», который охраняет свет хохма, чтобы он оставался ради отдачи, должен быть больше света хохма. Тогда свет хохма будет существовать на ступени, и в этом смысл того, что священник, когда он благословляет, должен поднять правую над левой, т.е. хесед должен быть важнее левой.

Написано: «Вот смысл слов: «Снизь свой уровень, чтобы взять жену»». Т.е. когда человек приходит получить свет хохма, т.е. Малхут, где Малхут означает «нижнюю хохму», он не должен брать её в состоянии её большем состоянии (гадлут), а «спуститься со ступени», т.е. когда человек приходит к получению света хохма, называемого «женщина», т.е. Малхут, когда он в состоянии нисхождения, т.е. у неё была только половина того, что она имела, в это время он сможет получить хасадим, и хасадим будет больше, чем хохма. Тогда слова «человек должен спуститься со своей ступени, чтобы получить жену» сбудутся.

Согласно вышесказанному, следует объяснить написанное: «Сказал рабби Элазар: «Человек должен всегда предварять беду молитвой»»¹². Надо объяснить, что человек не приступает к работе в левой, прежде чем он сначала поработал в правой линии, что считается совершенством, т.е. у него нет недостатка ни в чём, и он благодарит и восхваляет Творца за то, что дал ему некоторую связь с работой Творца, а затем он начинает работу в левой линии. В это время он видит, что попал в беду, что у него нет ни Торы, ни работы, подходящей для того, кто служит Творцу. В это время он чувствует, как далёк он от любви Творца, т.е. от работы для Него, именно работы только с целью доставить наслаждение своему Создателю, и ничего — ради своей выгоды. В это время он видит, как тело противится этому, и он не видит, что он когда-то сможет сделать что-то только для того, чтобы отдавать.

Отсюда следует, что когда он начинает путь в левой линии, это называется «бедой», и у него нет другого выбора, кроме как молиться Творцу, чтобы помог ему и дал ему желание отдавать, называемое «второй природой». В это время молитва идёт от всего сердца, и Творец слышит его молитву.

Соответственно, нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда предварять беду молитвой», поскольку возможно, что, когда он придёт к работе в состоянии левой и увидит, в каком низменном состоянии он находится, он может впасть в отчаяние, т.е. захочет сбежать с поля боя. Это называется «беда», и он должен упредить это молитвой, т.е. сначала посмотреть, хватит ли у него сил молиться, когда он будет в беде. В противном случае ему нельзя начинать работу в левой линии. В этом смысл сказанного, что «коэн, благословляющий народ, должен поднимать правую выше левой». Т.е. правое должно быть больше левого. Т.е. он должен дождаться подходящего момента, чтобы перейти от работы в правой линии к работе в левой линии.

И следует помнить, что работа в правой, называемая совершенством, это работа масс (клаль), т.е. работа в плане действия, т.е. он соблюдает Тору и заповеди потому что так заповедал Творец и для того, чтобы получить награду в этом мире и в мире будущем. Это называется «работа в плане действия». Но намерения ради отдачи, которое называется «работой в левой линии», он не касается. Следовательно, человек чувствует совершенство во время работы. И такая работа в совершенстве называется «одной линией». Но та же самая работа масс в совершенстве, когда он начинает работать с намерением, та же самая одна линия, означающая работу по выполнению действий (клаль), приобретает другое имя: теперь она называется «правой линией». Поэтому теперь трудно перейти к работе в линии совершенства в плане практических действий, в то время, когда она получает новое имя — «правая линия».