Наши мудрецы сказали: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают. А всякого, кто унижает себя перед словами Торы, в итоге возносят»^{^¹}.

И следует понять это, почему именно словами Торы запрещено гордиться. Ведь вообще запрещено гордиться, как написано: «Будь чрезвычайно смиренен духом»^{^²}. А также сказано: «Тот, кто проявляет высокомерие, — говорит Творец, — не можем Я и он пребывать в одном месте»^{^³}. В таком случае, почему они сказали это именно о словах Торы?

Известно, что у нас есть в исполнении Торы и заповедей 2 аспекта:

613 э́тин (советов),
613 пку́дин (вкладов).

И эти 2 аспекта приходят к нам от 2-х аспектов, существующих в мире:

цель творения,
исправление творения.

Цель творения заключается в Его желании насладить Свои творения, из-за этого Он создал в творениях желание и стремление получать благо и наслаждение. И это кли для получения наслаждения исходит от Творца. Следовательно, это кли совершенно. Т.е. человеку не нужно трудиться над созданием кли, т.к. это дано ему от природы, поскольку в любом месте, где человек видит, что там есть от чего получить наслаждение, он сразу же стремится к этому, как сказано: «Глаз видит, а сердце вожделеет»^{^⁴}.

Но впоследствии было сделано исправление: для того чтобы не было стыда при получении блага и наслаждения, были сделаны сокращение и скрытие так, что не видно, что есть наслаждение. И автоматически человек не видит блага и наслаждения, чтобы стремиться к этому благу и наслаждению, которые Творец хочет дать творениям. Но после того, как у них появятся отдающие келим, и благодаря получению наслаждения в эти келим не будет стыда во время получении наслаждения, тогда уйдёт скрытие, и они увидят благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.

Но мы должны знать, что вся наша работа заключается в создании отдающего кли, поскольку это кли противоречит нашей природе, а человек не способен идти против природы. Поэтому начинают исполнять Тору и заповеди ради получения, как говорится в книге Зоар, что нам следует исполнять Тору и заповеди из трепета. И этот трепет делится на 2 вида:

1) Он исполняет Тору и заповеди из-за вознаграждения и наказания в этом мире, например, ради здоровья, обеспечения и прочего.

2) Он исполняет Тору и заповеди из-за вознаграждения и наказания в будущем мире, т.е. чтобы был у него "ган эден" (досл. "райский сад") и чтобы не было у него ада.

Отсюда следует, что эти 2 аспекта не противоречат желанию получать, которое является человеческой природой. А после этого он приступает к работе в свойстве неживого святого, ведь неживой — это первое свойство, с которого все начинают. И это относится ко всем (клаль), т.е. окружающий свет светит всей общности Исраэль, т.е. всем, у кого есть связь с Торой и заповедями, уже светит им окружающий свет. Ведь окружающий свет означает, что он светит снаружи келим.

И это потому, что для света необходимо кли, чтобы у него было подобие со светом. Т.е. поскольку свет направлен на отдачу, то и кли должно быть направлено на отдачу. А пока человек не подготовил свои келим, чтобы были ради отдачи, свет остаётся вне кли. Но оттуда он светит кли, и тем самым кли постепенно получает потребность уподобиться свету, и ищет советы, как уподобиться свету, т.е. чтобы у кли, называемого желанием получать, была сила работать ради отдачи.

И говорится в книге Зоар, что существует способ исполнять Тору и заповеди из трепета:

3) Он исполняет Тору и заповеди, «потому что Он велик и правит всем»^{^⁵}. Т.е. трепет, который заставляет его исполнять Тору и заповеди, вызван не тем, что желание получать будет наслаждаться этим, т.е. благодаря исполнению Торы и заповедей он получит какое-то вознаграждение, которым он будет наслаждаться. А величие и важность Царя — это то, что обязывает его, т.к. он хочет служить Царю и не желает никакой награды за свой труд в Торе и заповедях. А сами действия, которые он исполняет, чтобы отдавать Царю, доставляет ему наслаждение.

Но как можно приобрести это ощущение величия и важности Царя, когда существует скрытие величия и важности Царя, которое произошло вследствие сокращения? И в таком случае, откуда он возьмёт величие Творца?

И здесь начинается работа в свойстве веры выше знания, когда надо верить в величие и важность Царя. И этой работой называется то, что человек должен просить Творца о том, чтобы «возвеличилось и освятилось имя Его великое»^{^⁶}, т.е. о том, чтобы в мире раскрылось величие и важность Творца. Ведь всё то время, пока человек погружён в желание получать, мы учили, что существует исправление, называемое «скрытием на высшее Управление», на то, что Творец руководит миром как Добрый и Творящий добро.

Ведь иначе не будет никакого места для выбора, чтобы можно было что-то сделать ради отдачи. Как известно, от меньших удовольствий легче отказаться и сказать: «Без намерения отдачи я не хочу ими пользоваться». А от больших наслаждений, конечно же, отказаться сложно. Поэтому обязано было быть скрытие на высшее Управление.

Но для того, чтобы человек мог существовать в мире, а без наслаждений нет существования творениям, и это по причине цели творения — насладить Его создания, поэтому говорит АРИ, что через разбиение келим, которое произошло в мире Некудим, упали искры в клипот и поддерживают клипот, чтобы они не исчезли. И они называются "тонким свечением", как сказано в книге Зоар, и от этого тонкого свечения исходят все телесные удовольствия.

А настоящие благо и наслаждение облачены в Тору. Поэтому на материальных удовольствиях, которые не так велики, как духовные, начинают учится, как их получать ради отдачи. И в той мере, насколько человек входит в работу ради отдачи, настолько от него уходит утаивание и скрытие, которое существует на наслаждение Торой и заповедями.

Но как человеку обрести силы работать ради отдачи с маленькими удовольствиями, ведь человек может работать только ради собственной выгоды, а если так, то каким образом он может начать, чтобы у него было что-то, из-за чего можно отказаться от собственной выгоды? А ответ в том, что сказали об этом наши мудрецы: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»^{^⁷}, «ибо свет в ней возвращает к источнику»^{^⁸}. Т.е. когда человек занимается Торой, он должен стремиться к тому, чтобы Тора дала ему свет, чтобы захотеть работать ради блага Творца, а не ради себя. Это называется «613 этин, советов». Т.е. это лишь советы о том, как достичь подобия по форме, называемой «слиянием с Творцом».

А после того, как человек удостоился кли, называемого «желанием отдавать», он удостаивается свойства Торы, являющегося именами Творца. И это свойство называется на языке книги Зоар «613 пкудин, вкладов», т.е. в каждой заповеди заложен особый свет, принадлежащий этой заповеди. И эта Тора называется свойством «имена Творца».

Тогда человек может получить благо и наслаждение, существующие в Замысле творения, называемого «Его желанием насладить Свои создания», тогда он удостаивается свойства «Тора, Исраэль и Творец едины»^{^⁹}. К этому свойству человек должен прийти, как написано в книге «Плоды мудрости» (т. 2, стр. 65).

Но главная работа человека начинается тогда когда человек желает исполнять Тору и заповеди ради величия Творца, т.е. он хочет достичь состояния, когда все его действия направлены на отдачу. В это время к человеку приходят подъёмы и падения, т.к. всё строится на вере выше знания. Следовательно, иногда вера ему светит, а иногда не светит. Тогда человек должен верить, что «нет никого, кроме Него», т.е. «нет другой силы в мире, кроме силы Творца».

И сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что надо верить, что также и падения даёт Творец, т.е. надо верить выше знания, что Творец слышит молитву каждых уст. Т.е. и важного человека, и обычного человека. Т.е. даже если человек чувствует, что он обычный человек, и ему не хватает Торы и он лишен сил для работы, тем не менее через молитву Творец даёт ему всё, если он молится, чтобы Творец приблизил его к Себе и он хочет служить Царю без всякого вознаграждения.

Но что он может сделать, если его тело не согласно с этим? Поэтому он просит Творца взять его в качестве раба, который будет служить Творцу. И хотя у него нет никаких достоинств перед другими, он чувствует внутренний порыв, который побуждает его быть слугой Царя. Но он не властен над телом. Поэтому он просит Творца, который может помочь ему. Это называется, что он верит, что Творец слышит молитву всех уст.

Но когда человек чувствует хисарон, и чувствует собственную ничтожность, а есть правило, гласящее, что от хисарона человек не может жить, а человек может жить только получая наполнение, что только от того, в чём человек ощущает вкус совершенства, только от этого человек может жить.

Поэтому дан ему путь работать по другому, который называется «правой линией». Путь, на котором человек чувствует совершенство. Но здесь, когда человек хочет перейти с «левой линии», т.е. с того, что требует исправления, — это в работе называется «левой линией», а об исправлении можно говорить тогда когда есть испорченность. Тогда можно говорить об исправлении.

Поэтому когда человек видит в левой линии, что у него нет никакой власти над телом, и он не хочет ничего делать, кроме как для собственной выгоды, как он может тогда перейти в правую линию и радоваться от того, что у него есть совершенство и прославлять и благодарить Творца за то, что он приблизил его к Своей работе? Ведь это «2 высказывания, которые отрицают друг друга»^{^¹⁰}.

А дело в том, что как сказал мой отец и учитель, в работе Творца всегда есть противоречия, которые называются «правое» и «левое». И это имеет место в высших мирах, и они находятся в противоречии друг с другом, пока не придёт средняя линия и не разрешит противоречие между ними, как написано: «пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор». И он сказал, что в порядке работы также есть противоречия, идущие от высших корней. С одной стороны, мы видим, что сказано: «И возгордилось сердце его на путях Творца»^{^¹¹}. С другой стороны, наши мудрецы говорили: «Будь чрезвычайно смиренен духом». Но они существуют в 2-х разных моментах времени, одно после другого, и только в конце работы это происходит в одно время. Т.е. после того, как он приходит к средней линии, как говорили наши мудрецы:: «3 участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец даёт белое, … мать даёт красное … а Творец даёт ему дух (руах) и душу (нешама)»^{^¹²}, и только в средней линии они все вместе.

Поэтому когда человек идёт в левой линии, он должен быть горд, как говорили наши мудрецы, «и возгордилось сердце его на путях Творца». Т.е. он должен сказать, как сказали наши мудрецы: «Поэтому каждый обязан сказать: мир создан для меня»^{^¹³}. Т.е. он должен стараться достичь цели творения, которая является Его желанием насладить Свои творения.

В таком случае он должен стараться, чтобы в нём осуществилась цель творения, и прежде, чем он достигнет цели, он должен иметь хисарон и сожалеть о том, что не достиг того совершенства, которое подобает творению, созданному Творцом. Это называется свойством «левой линии», т.е. свойством хисарона.

Но что делать человеку, пока он не достиг совершенства и он находится в свойстве хисарона? Ведь за счёт хисарона человек не может существовать, а ему необходимо получать жизненную силу. А жизненную силу можно получить только от совершенства, от того, что человек получает удовольствие и наслаждение, благодаря этому он может существовать. А за счёт левой линии жить невозможно.

Тогда человек должен перейти в правую линию, называемую «совершенство». Но как человек может обрести совершенство, когда видит, что он наг и нищ? От чего он может получить совершенство? Т.е. от чего он может получить наслаждение и удовольствие в этом состоянии?

Ответ в том, что в это время человек должен сказать, что он не видит, что он важнее других людей, которые не удостоились иметь желание и стремление к Торе и заповедям. Т.е. у них нет даже потребности в «ло лишма». А он видит, что Творец дал ему желание и стремление что-то сделать в Торе и духовной работе. И хотя он не чувствует никакого вкуса к работе, но с точки зрения практических действий он удостоился что-то делать. И только его намерения не в порядке. Но он видит, что какая-то связь есть у него.

А другим Творец не дал желания и стремления что-то делать в Торе и работе. И он верит, что это великое дело. И хотя он ещё не чувствует важности этого, он вcё же верит в это выше знания.

Более того, он видит, что есть много людей, которые радуются, когда занимаются Торой и заповедями. Они радуются и они смотрят на светских людей просто как на животных. А о намерении они совершенно не думают. В таком случае, почему бы ему не быть таким же радостным, как они, чувствующим совершенство в своей работе? Почему я заслуживаю большего совершенства? Т.е. если я вижу, что я не в силах что-то сделать с намерением ради отдачи, я чувствую себя неполноценным. Кто сказал, что я заслуживаю более высокой ступени, чем есть у них?

Получается, что человек должен принизить себя и сказать, что он не заслуживает более высокой ступени, чем другие. И от этого человек может получить совершенство, т.е. радоваться той малой связи, которая у него есть в работе Творца. От этого он должен находиться в радости весь день.

Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили: почему написано: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают. А всякого, кто унижает себя перед словами Торы, в итоге возносят»? И мы спросили: почему запрещено это именно в отношении слов Торы, ведь наши мудрецы сказали: «Будь чрезвычайно смиренен духом», но не обязательно в отношении слов Торы?

А ответ в том, что здесь речь идёт о тех людях, которые хотят идти путём Творца по дороге истины, чтобы все действия их были лишь на отдачу. И он исполняет сказанное в словах: «И возгордилось сердце его на путях Творца», где «гордость» не означает, что он желает чего-то для собственной выгоды, а он хочет отмениться перед Творцом, и для себя он желает умертвить это желание, называемое «желанием получать». И он хочет исполнить слова мудрецов: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради неё».

Получается, что гордость его не [подобна высокомерию] гордеца, о котором сказано: «Тот, кто проявляет высокомерие, — говорит Творец, — не можем Я и он пребывать в одном месте». А тут его гордость заключается в том, что он хочет умертвить своё желание получать и не быть как остальные люди, которые заботятся лишь о собственной выгоде.

И вcё же говорят, что есть время, когда ему следует быть в смирении, т.е. довольствоваться малым. Т.е. ему не нужно быть работником Творца больше, чем другие, а также, как общая масса (клаль) работает в действии и не обращает внимания на намерение, и этим они удовлетворяются и делают всё с радостью, каждый в соответствии с той ступенью, которую он получил благодаря воспитанию. Поэтому он тогда говорит, что «в народе моём пребываю я»^{^¹⁴}, и я не нуждаюсь в величии. И действительно, нужно понять, разве не лучше, когда он работает на пути достижения состояния «лишма».

А ответ в том, что для того, чтобы достичь ступени «лишма», нужно проделать большую работу, прежде чем достигают её. И получается, что пока ещё, т.е. во время работы, есть подъёмы и падения, потому что эта работа противоречит природе. А когда человек видит, что у него пока ещё нет продвижения на пути к достижению желания отдавать, он находится в состоянии хисарона, а за счёт хисарона человек не может жить и получать радость. Следовательно, в это время он лишен жизненной силы.

И это называется «работой в левой линии». Следовательно, человек должен перейти к работе в правой линии, где «правая» означает совершенство. А когда человек чувствует, что находится в состоянии совершенства, от этого он может черпать радость и жизненные силы, наслаждаться работой, которую он делает для Творца, хвалить и благодарить Творца за то, что Он удостоил его хоть немного прикоснуться к работе Творца. В противном случае человек не сможет существовать и вынужден упасть в состояние печали.

А в состоянии печали человек не может работать, и все свои удовольствия он может найти в удовольствии ото сна. Поскольку когда человек спит, он чувствует себя так, как будто убежал от своих страданий. Из-за этого человек должен войти в работу общей массы (клаль). Но потом человек снова входит в работу в левой линии, но она должна быть ограниченной в размере и тяжести. Но основное время человек должен находиться в правой линии до тех пор, пока Творец не поможет ему и не даст ему среднюю линию, как было сказано выше, что в человеке есть 3 участника: Творец, отец и мать.

Согласно вышеизложенному, следует объяснить написанное: «Растекаются воды из вёдер его»^{^¹⁵}. «Водой» называется Тора. «Вёдра его» происходит от слова «ведро», что означает ведро, которым черпают воду. Слово «дли» (ведро) происходит от слова «даль» (бедный), что означает нищету. А «нищим можно быть только в разумении»^{^¹⁶}.

Этот стих говорит нам, что тот, кто хочет удостоиться свойства Торы, т.е. чтобы Творец открыл ему глаза в Торе, должен пройти через многие, многие состояния, пока не будет вознагражден открытием глаз в Торе. И следует знать, что невозможно удостоиться Торы, пока человек не удостоится келим, подходящих для свойства Торы.

И это как сказано выше, что прежде чем удостоиться 613 пкудин, необходимо сначала пройти через исполнение 613 этин, которые представляют собой советы, как приобрести средства и подготовить себя, чтобы достичь ступени 613 пкудин. Тогда существует работа в левой и правой линиях. Как известно, что начало должно быть в одной линии. А потом переходят в левую линию. Тогда одна линия становится правой линией. Затем, когда одна линия становится правой линией, уже трудно идти по одной линии, т.е. находиться в радости и с жизненной силой, занимаясь только действием и не отдавая себе отчёт, ради отдачи ли это.

Теперь, когда перешёл в работу в левой, т.е. в свойстве гордости, когда «И возгордилось сердце его на путях Творца», когда он не хочет уподобляться общей массе (клаль), а хочет работать как индивидуум, и как он сможет потом принизить себя и пойти по пути, который раньше назывался «одной линией», т.е. он ещё не знал, что есть ещё одна линия. А теперь, когда он видит, что есть понятие левой линии, как он может принизить себя и вернуться на тот путь, который он оставил, и сказать: «Я возвращаюсь на путь, о котором я сказал, что этот путь подходит обычным людям, а не мне»? В таком случае ему трудно вернуться на путь, который сейчас называется «правой линией».

И об этом говорят нам, что человек должен вернуться в состояние «бедного и нищего», как будто у него нет никакого разумения того, что он возвращается на путь совершенства, называемого сейчас правой линией. Но каждый раз он должен возвращаться в левую линию. Получается, что из-за его возвращения в правую линию, он становится бедным. А множество «бедных и нищих» становится«ведром». И это «ведро» становится «его вёдрами», из него «растекаются воды», а водами называется «Тора».

Т.е. через «эти ведра» он впоследствии удостоится свойства Торы. В этом смысл слов: «Всякого, кто возносит себя над словами Торы, в итоге унижают», т.к. он должен принизить себя и идти в правой линии. А всякий, кто принижает себя и идёт в правой линии, его возвышают и он удостаивается Торы.

Авот де-рабби Натан, 11:2. ↩
Трактат Авот, 4:4. ↩
См. Трактат Сота, 5:1. ↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 10:6. ↩
Зоар, Предисловие, п. 191. ↩
Из молитвы «Кадиш». ↩
Трактат Кидушин, 30:2. ↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2. ↩
Зоар, Ахарей Мот, п. 299. ↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7. ↩
Диврей Ямим 1, 17:6. ↩
Трактат Нида, 31:1. ↩
Трактат Санедрин, 37:1. ↩
Царей 2, 4:12. ↩
Бемидбар, 24:7. ↩
Трактат Недарим, 41:1. ↩