РАБАШ

Что такое «запах одежд его» в духовной работе

Статья 9, 1991 г.

В трактате Санедрин говорится, что рабби Зейра сказал о стихе: «И почуял он запах его одежд и благословил его, и сказал: «Смотри, запах сына моего как запах поля, которое благословил Творец»»¹. «Запах одежд его» — читай не «одежд его» (бгадав), а «предателей его» (богдав). Ведь даже у предателей среди них есть запах»².

И следует понять слова рабби Зеиры. Какая связь между «одеждой» и «предателями»? «Одежда» означает одежду, которую носит человек, т.е. существует связь между одеждой и человеком. И это хорошо, что у человека есть одежда. А вот «предатели» — полная противоположность, поскольку, когда один человек предает другого, это плохо для этого человека, т.е. человек чувствует себя плохо в этом состоянии настолько, что хочет выйти из этого состояния, и у него нет другого выбора, кроме как предать человека, который поставил его в это плохое состояние, в котором он находится. В таком случае, почему же рабби Зейра объясняет сказанное таким образом, что «его одежда означает предатели его»?

Известно, что порядок работы таков, что человек должен исправить себя и войти в святость, поскольку человек рождается со злым началом, которое приходит к человеку сразу со дня его рождения, и уже находится в человеке, как говорит книга Зоар: «Только появился человек на свет, злое начало уже готово соединиться с ним, как мы учили, что сказано: «У входа грех лежит»^3 — ибо тогда злое начало соединяется с ним»⁴. Там же сказано: «Царь старый»⁵ — это злое начало, … которое со дня появления никогда не выходило из своей скверны. И он «глупый», т.к. все его пути ведут на путь зла, и он постоянно сбивает людей»⁶.

Известно, что порядок работы делится на работу всего общества (клаль), т.е. на то, как все способны работать, и на индивидуальную работу (прат), т.е. ту работу, на которую не все способны. Это выражается словами лишма и ло лишма. Т.е. работа на отдачу относится именно к индивидуальной работе (прат). А работу ради получения вознаграждения, такую работу способны выполнять также и широкие массы общества (клаль), как сказал об этом РАМБАМ: «Поэтому когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»⁷.

Поэтому когда человек хочет идти индивидуальным путём (прат), т.е. делать всё ради отдачи, злое начало, называемое желанием получать, заботящееся о собственной выгоде, может работать только для того, чтобы получить вознаграждение. А поскольку человек хочет работать ради небес, злое начало сопротивляется этой работе, т.к. она противоположна природе, с которой он родился. Поэтому здесь начинается работа человека в тяжёлой войне, поскольку человек говорит своему телу, когда тело спрашивает его: «Из-за чего ты исполняешь Тору и заповеди, что ты от этого получишь?» Тогда человек говорит ему, что наши мудрецы сказали: «Творец сказал: Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁸.

Поэтому, поскольку у меня нет сил отменить тебя, поэтому, благодаря тому, что я буду заниматься Торой, у меня будет сила аннулировать тебя и отстранить тебя от правления надо мной, как написано: «Ты старый и глупый царь». Поэтому я хочу отстранить тебя от твоего управления, что ты управляешь мной, и взять на себя управление Царя всех царей, Творца.

И конечно же, что должно делать злое начало, называемое «желанием получать для себя»? У него нет другого выбора, кроме как мешать ему изо всех сил. Но обычно человек не прилагает усилий, чтобы получить что-то, если может получить это легко. Поэтому когда человек начинает работать и прилагает небольшое усилие, чтобы выйти из-под его власти, конечно же телу не нужно сопротивляться человеку изо всех сил, но зло в человеке проявляется с каждым разом всё с большей силой.

И это зависит от работы человека. Т.е. порядок работы сбалансирован, так чтобы у человека был выбор выбрать хорошее и отвергнуть плохое. И это, как сказали наши мудрецы: «Всегда должен видеть себя человек наполовину виновным, наполовину оправданным. Совершивший одну заповедь счастлив, ибо склонил себя на чашу заслуг»⁹. А причина, по которой человек должен считать себя «наполовину виновным, наполовину оправданным» заключается в том, чтобы у него был выбор. Но если одно больше другого, он уже не имеет возможности принимать решение.

Следовательно, если человек выполняет одну заповедь, и уже перевесил на чашу заслуг, как же ему ещё раз сделать выбор, если чаша заслуг уже взяла верх? Ответ в том, как было сказано выше, что если зло в человеке видит, что человек его преодолел, то зло применяет большую силу, т.е. приводит ему справедливые аргументы, почему не стоит трудиться ради Творца. Это заставляет ощутить вкус праха когда он хочет сделать что-то ради отдачи. И даёт ему ещё больший вкус в работе ради собственной выгоды.

Т.е. каждый раз оно доставляет ему большее наслаждение в получении собственной выгоды. Т.е. он никогда не думал, что в собственной выгоде есть столько удовольствия. И это происходит по вышеназванной причине, ведь из-за того, что он приложил большие усилия в преодолении, в результате этого он перевесил на чашу заслуг. Следовательно, необходимо дать ему больше зла, чтобы у него был выбор. Т.е. это не значит, что дают ему больше плохих поступков. А т.е. дают ему большее наслаждение в собственной выгоде, вплоть до того, что ему трудно отказаться от собственной выгоды и работать ради отдачи.

Т.е. человек получает большие падения. Т.е. когда зло раскрывается ему с большей силой и тяжело одолеть его, иногда человек приходит к тому, что «раскаивается в прошлых [благих делах]»¹⁰, т.е. он видит, что он вкладывал работу и усилия зря, и, на самом деле, невозможно выйти из-под власти зла. В таком случае, жаль, что я вкладывал силы даром. Получается, что во время падений он предает работу Творца. А потом, когда Творец даёт ему пробуждение свыше, он снова поднимается по духовным ступеням и думает, что сейчас он уже будет в состоянии святости.

Но потом зло снова раскрывается ему с большей силой, и он снова получает падение, как раньше. И он всякий раз думает то же самое, т.е. всякий раз он предает работу. Согласно этому, т.е. «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»¹¹. Потому что иначе у него не будет выбора. Поэтому получается, что у того, кто больше, есть больше предательств в работе. А тому, у кого нет силы преодоления, зло, само собой, не должно выказывать всю ту силу, которая у него есть.

Поэтому возникает вопрос, если он совершил проступок, горе ему, ибо он перевесил себя на сторону вины. Ведь зло уже перевесило. Так как же он потом сможет сделать выбор? Ответ таков, как сказали наши мудрецы: «Вторично совершил прегрешение — оно становится для него как будто дозволенным»¹². Т.е. он не чувствует силы зла, которая есть в прегрешении, и, автоматически не нуждается в чрезмерном преодолении. А небольшим преодолением зла он может выбрать добро и возненавидеть то маленькое зло, которое есть в нём.

А у того, кто велик, у этого человека есть много взлетов и много падений.

Т.е. он много раз изменяет работе на отдачу в соответствии с утверждением разведчиков, которые злословили на землю Израиля, являющуюся свойством высшей малхут. Т.е. принимающий на себя малхут, не будет делать это ради собственной выгоды, называемой свойством «земля», а ради свойства небес. Т.е. человек желает принять на себя бремя Торы и заповедей, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а разведчики злословили об этом, как сказано в книге Зоар: «И возвратились они, исследовав землю»¹³.

«И возвратились» — т.е. вернулись они на сторону зла, сойдя с пути истины, ибо сказали: «И возвратились они» — т.е. вернулись на сторону зла, отойдя от пути истины. Т.е. сказали: «Что мы получили? До сегодняшнего дня мы не видели ничего хорошего в мире, трудились над Торой, а дом пуст. … Кто же способен удостоиться того мира, и кто может войти в него? Не стоило нам так усердствовать. … Ведь мы учились, чтобы познать удел того мира, … хорош он, тот высший мир, как знали мы из Торы, но кто же может удостоиться её [этой страны]?»

Но следует понять претензию разведчиков. Ведь они сказали то, что чувствовали. Когда человек находится в падении, он не лжет, а он говорит то, что чувствует. Следовательно, во время подъёма он хочет отмениться перед Ним, как свеча перед факелом, т.к. он чувствует, что будет от этого счастлив. И, наоборот, во время падения он видит, что всё, о чём говорит желание получать, правильно. В таком случае, почему тогда говорит Писание: «И злословили они об этой земле»¹⁴?

Но согласно тому, что говорит Бааль Сулам, ответ заключается в том, что они должны были верить, что, поскольку Творец обещал народу Израиля, что Он даст им землю Израиля, которая является землёй, «текущей молоком и медом»¹⁵, то несомненно Творец даст им её. А состояние, которое они видели, было дано им, как сказано выше, для того, чтобы они поверили, что свыше пришло к ним раскрытие этого зла, как сказано выше, — раскрытие зла, которое есть в человеке со стороны природы, и не в силах человека выйти из-под власти зла, и удостоиться слияния с Творцом, а только сам Творец, — в это они должны были верить, — что сам Творец даст им вторую природу, т.е. желание отдавать, с помощью него они получат благо и наслаждение, называемое «землёй, текущей молоком и медом». Тогда когда у них будут отдающие келим, сойдёт с них сокращение и скрытие, тогда они удостоятся блага и наслаждения, заложенного в цели творения, тогда это будет «земля, текущая молоком и медом».

Получается, что эти падения нужны для того, чтобы раскрыть зло, чтобы потом они узнали, что только Творец может помочь. И Его помощь приходит именно на законченный, полный хисарон, ибо тогда может прийти полная помощь. Т.е. если не было бы раскрыто у них зло полностью, находим, что нет у него полного хисарона. Следовательно, сначала мы должны увидеть, что раскрывается зло.

А потом приходит наполнение, называемое помощью Творца. И наполняет его хисарон. Это соответствует правилу: «Нет света без кли». И нечего спрашивать, почему мы должны ждать так долго, т.е. много подъёмов и много падений, — разве нельзя было злу раскрыться одномоментно? Ответ состоит в том, что если бы зло было раскрыто во всей своей мере, никто бы не смог приступить к работе, поскольку зло возобладало бы и не было бы места для выбора. Следовательно, зло раскрывается в соответствии с мерой добра когда человек умножает усилия в работе.

Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили, почему рабби Зейра дал такое объяснение сказанному: ««И почуял он запах его одежд и благословил его». Читай не «одежд его» (бгадав), а «предателей его» (богдав). Ведь даже у предателей среди них есть запах».

Следует объяснить, что поскольку Яаков удостоился совершенства, т.е. из всех падений он удостоился достичь совершенства, чтобы смогла прийти помощь свыше, поскольку уже было раскрыто у него всё зло. Получается, что все падения, т.е. предательства, называются «злодеяниями». И когда, благодаря им, раскрывается свет, мы теперь видим, что злодеяния превратились в заслуги, а если бы не падения, он не смог бы достичь совершенства. Поэтому объясняет рабби Зейра, что «запах одежд его (бгадав) был из-за того, что он достиг совершенства», т.е. как сказано выше, что даже и предательства (бгидот) исправились. Получается, что предательства источали запах, как заслуги, поскольку у него всё было исправлено. Поэтому он говорит: Запах предателей его (богдав).

Поэтому когда человек находится в состоянии подъёма, он должен извлекать урок из состояния, когда он находился в падении, дабы осознать преимущество света из тьмы, как сказано: «Как преимущество света из тьмы»¹⁶. Но так устроен мир, что человек не хочет помнить периоды тьмы, поскольку это принесёт ему страдания, а человек не хочет просто так испытывать страдания, он хочет наслаждаться состоянием подъёма, в котором он сейчас находится. Впрочем, человеку следует знать, что если во время подъёмов он посмотрит на состояние падений, то из этого он осознает 2 вещи, которые будут для его же блага, тогда он не будет зря испытывать страдания от состояния падений:

1) он будет знать, как уберечь себя от падений, насколько это возможно;

2) "как преимущество света из тьмы" — тогда будет у него больше жизненной силы и радости от подъёма. И это позволит ему благодарить Творца за то, что сейчас Творец приблизил его к Себе. Т.е. теперь у человека появилось хорошее ощущение от того, что он находится в состоянии, когда он понимает, что стоит быть работником Творца, поскольку он сейчас ощущает величие и важность Царя.

А во время падения было совершенно наоборот, когда тело спрашивало его: «Что ты получишь от того, что хочешь отменить себя перед Творцом и отказаться от всего этого мира и заботиться только о том, как доставить наслаждение Творцу?» И когда человек рассматривает обе крайности, он видит различия между ними. Тогда у него будет другая степень важности, когда он думает о подъёме. Отсюда следует, что благодаря тому, что он смотрит на падение, у него увеличивается важность подъёма, поднимаясь на более высокий уровень, чем когда он чувствует, если не принимает во внимание падение.

Получается, что когда он думает о времени предательств, что было у него во время падений, все падения смягчаются и наполняются благословением Творца, т.к. они вызывают возвышение. Поэтому когда человек завершает работу, всё исправляется и становится заслугами. И об этом сказано: «И сказал он: «Запах сына моего как запах поля, которое благословил Творец». Т.е. тогда запах предательств моего сына подобен запаху малхут, которую называют «полем, которое благословил Творец». Т.е. он уже получил все блага и наслаждения от Творца.

И сказанным можно объяснить слова: «И сказал ей Творец: «2 народа в чреве твоём, и 2 народа отделятся друг от друга [выйдя] из чрева твоего, и один народ будет сильнее другого»¹⁷. И объясняет РАШИ: «2 народа» — нет народа, кроме малхут. «Отделятся» — один к своему злу, а другой — к своей праведности. «Один народ будет сильнее другого», они не будут равны по величине — когда один поднимается, другой падает»¹⁸.

И следует понять, что добавляет нам объяснение РАШИ. А здесь приводит нам Писание порядок работы, когда хотят достичь слияния с Творцом. Он говорит про «народ» — нет народа, кроме малхут. Т.е. человек должен знать, что в человеке есть 2 стороны малхут:

1) старый и глупый царь,

2) Царь всех царей.

Т.е. злое начало относится к старому и глупому царю, но есть в нём и доброе начало, которое относится к Царю всех царей. Поэтому он говорит: «Отделятся» — один к своему злу, а другой — к своей праведности. «Один народ будет сильнее другого», они не будут равны по величине — когда один поднимается, другой падает». Имеются в виду подъёмы и падения, что один хочет преобладать над другим, т.е. что именно благодаря столкновениям, каждый растёт, как было сказано: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого».

Это называется «один народ будет сильнее другого», т.е. оба растут, и каждый растёт за счёт другого. Т.е. падения, которые являются свойством "старый и глупый царь", сила его растёт за счёт подъёмов доброго начала. Это как сказали наши мудрецы: «Праведникам злое начало кажется высокой горой»¹⁹. И это потому, что у него есть много подъёмов, называемых во множественном числе праведники. Т.е. в работе, когда говорим об одном человеке, что он маленький мир, есть в человеке много праведников, имеется в виду множество подъёмов. И они приходят благодаря преодолению грешников. А «много грешников в одном человеке» означает много падений, т.к. в каждом падении он становится грешником. Отсюда следует, что каждый растёт благодаря другому. И в этом смысл фразы «один народ будет сильнее другого».

А те, кто не идёт по пути достижения слияния с Творцом, т.е. обретения желания отдавать, называются «грешниками», потому что они не идут по пути, где они смогут сделать всё ради небес, а делают всё ради себя, и здесь «грешники» — это другое свойство, т.е. совершенно другое объяснение.

Т.е. там нет свойства праведников посередине, а все их действия в свойстве грешников, т.е. не ради небес, а ради себя. В смысле духовной работы они называются грешниками, но для общей массы, для тех, кто соблюдает Тору и заповеди, они уже называются праведниками. И только в отношении работы, чтобы работать ради небес, а не ради себя, т.е. относительно намерения, они называются грешниками. А поскольку нет свойства праведника посередине, поэтому их зло не получает большей силы, а только если есть свойство праведника посередине, т.е. свойство подъёма когда хочет работать только ради отдачи, тогда зло должно получить больше зла, чтобы смогло опустить его с его ступени.

Поэтому грешникам «их злое начало кажется тонким волоском», и зло в них не растёт, а как «нарушил и повторил, это становится для него как бы дозволенным». Т.е. у него нет ощущения зла. Как сказали наши мудрецы: «И один народ будет сильнее другого». Как объяснял РАШИ, «они не будут равны по величине — когда один поднимается, другой падает». И как это — когда поднимается, как он затем падает? А каждый раз один из них получает подкрепление: когда добро получает подъём свыше, зло падает. А когда зло получает зло свыше, добро падает. Таков порядок подъёмов и падений, пока всё зло внутри человека не раскроется благодаря тому, что каждый раз человек получает добро, что называется «подъёмы». В этом смысл фразы «один народ будет сильнее другого». Значит, человека не должны пугать падения, а он должен каждый раз просить Творца приблизить его к Себе.

Согласно вышеизложенному следует объяснить сказанное: «До сих пор помогало нам милосердие Твоё, и не оставляла нас милость Твоя, Творец наш»²⁰. И следует спросить, в каком состоянии он находится теперь, и в каком состоянии он был прежде, что об этом он хочет сказать что-то новое, как будто теперь он находится в состоянии блага и наслаждения. До этого он не был в хорошем состоянии, а был в состоянии, когда ему не было хорошо. А теперь он осознал, что и до этого, то, что мы чувствовали, было помощью свыше, со стороны милосердия, хотя он и не чувствовал, что это милосердие. Но теперь он видит, что тогда наши ощущения, когда мы чувствовали, что это плохое состояние, также и это было со стороны милосердия, «и не оставляла нас милость Твоя», т.е. что тогда высшее управление было со стороны милосердия, а не со стороны суда.

И следует понять, почему это так. Что нужно сказать, что и плохое состояние было милосердием. Дело в том, что нет света без кли, т.к. человеку нельзя дать что-то, если у него нет в этом потребности. Это похоже на человека, который не может есть, если не голоден, и тому подобное. Поэтому когда человек начинает идти по пути Творца, т.е. чтобы достичь слияния с Творцом, то он не может получить помощь от Творца, т.к. обычно человек не просит помощи у кого-то, а только тогда когда не может получить эту вещь сам.

Поэтому когда человек думает, что сам может достичь способности работать ради отдачи, он не просит Творца помочь ему. Поэтому когда человек начинает работать ради Творца и каждый раз видит, что он не способен достичь ступени работы ради отдачи, тогда он становится нуждающимся в помощи Творца, чтобы Он помог ему. Отсюда следует, что все падения, которые были у человека, вплоть до того, что иногда он отчаивался и «раскаивается в прошлых [благих делах]», и хотел сбежать с поля боя, и, конечно, эти состояния называются плохими, и он был в состоянии грешника.

Но потом, когда он достиг хисарона кли в полной мере, т.е. когда он увидел, что его кли полно недостатков, тогда Творец дал ему помощь, т.е. желание отдавать, вторую природу. Тогда он видит, что и раньше когда он чувствовал много падений, и думал, что причина была в том, что он был непригоден для этого, поэтому он получает падения, теперь он видит, что и раньше это была помощь со стороны Творца. И в этом смысл сказанного: «До сих пор помогало нам милосердие Твоё», и всё это было только милость, как сказано: «и не оставляла нас милость Твоя».