РАБАШ

Что означает «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе

Статья 34, 1991 г.

В книге Зоар сказано: «Рабби Аба сказал: «Зло в сердце, присутствующее во всех частях тела, делает им это. «Есть зло, которое видел я под солнцем, и велико оно у людей»¹. Это зло бывает крепостью зла в нашем сердце, которое желает властвовать над вещами этого мира, и совершенно не управляет вещами того мира. [Зоар] спрашивает: «Почему сердце зло?» И отвечает: «Это доказывает следующий за ним стих Писания, который говорит: «Человек, которому Творец дал богатство, и имущество и почёт, и нет недостатка душе его ни в чём, чего бы она ни пожелала, но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это»².

Этот стих трудно понять, поскольку написано «и нет недостатка душе его ни в чём, чего бы она ни пожелала», почему же «не даст ему Творец власти питаться от этого»? Ведь «нет недостатка душе его ни в чём». [И Зоар отвечает, что] ….человек проходит по этому миру, и Творец даёт ему богатство, чтобы он удостоился его в будущем мире, и у него остался бы фонд его сбережений. Что это за фонд? Это сбережения, существующие вечно, …поэтому он должен оставить после себя этот фонд. И фонд этот он получит после того, как уйдёт из этого мира, ибо фонд этот — это Древо Жизни того мира, т.е. Зеир Анпин. И ничего не остаётся от него в этом мире, кроме тех плодов, которые выходят из него. Поэтому плодами его питается человек, удостоившийся их в этом мире, а фонд накапливается у него в мире будущем, чтобы удостоиться его в высшей жизни наверху.

А тот, кто оскверняет себя и стремится к собственной выгоде, и нет недостатка его душе и телу ни в чём, то тогда «не дал ему Творец власти питаться от этого» и удостоиться этого богатства»³. Конец цитаты.

И следует понять, что значит в духовной работе, что «он вкушает их плоды в этом мире, а фонд существует у него для будущего мира». Кроме того, что означает «даст ему Творец богатство и имущество и почёт» в духовной работе, при этом сказано: «Но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это».

Известно, что в духовной работе у нас есть свойство "делания" (асия), как написано: «Который, что Творец сотворил, чтобы делать»⁴. Т.е. Творец создал человека с желанием получать благо и наслаждение. И насколько человек желает и стремится к чему-то, настолько же велика его способность наслаждаться этим. Поэтому мы родились с желанием получать ради себя и относим это к Творцу.

И Он дал нам сделать другие келим, противоположные тем келим, которые создал Творец. Т.е. келим, которые должны сделать творения — это желание отдавать Творцу. Т.е. келим, которые сделал Творец, предназначены для получения наслаждения творениями, а келим, которые должны сделать творения, предназначены для того, чтобы Творец получил наслаждение. Но если человек родился с природой желания получать, как можно изменить эту природу?

Ответ состоит в том, что существует особое средство (сгула), и с помощью этого особого средства они могут получить вторую природу от Творца, и об этом сказали наши мудрецы: «Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁵, поскольку «Свет в Торе возвращает к источнику»⁶. Т.е. с помощью света Торы они в конечном итоге обретут вторую природу, т.е. желание доставить наслаждение Творцу. Тогда они удостоятся свойства слияния, называемого «подобием по форме».

Но на пути к достижению желания отдавать, человек должен пройти несколько ступеней:

1) Во-первых, человек должен понять, что необходимо обрести это желание. Ведь когда человек собирается сделать что-то, он идёт смотреть, как ведут себя люди. Т.е. если люди вокруг него тоже понимают, что должны делать всё ради Творца, то естественно, человек смотрит на тех, кто занимается Торой и заповедями, и человек видит, что нет никого в его ближайшем окружении, кто бы был заинтересован в том, чтобы заботиться и выполнять советы, как обрести желание отдавать.

А причина, по которой он не видит этого в других, проста: они не занимаются тем, чтобы прийти к достижению намерения отдавать. Тогда он видит истину. Но те, кто занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они, наверное, работают скромно, поскольку, если бы их работа была раскрыта наружу, уже будет примешано в их работу внешнее. Поскольку по природе своей, когда человек видит, что кто-то смотрит на то, что он делает, он думает, что другой ценит его работу, и это автоматически даёт ему силы для работы не потому, что Творец обязывает его работать, а тот, кто смотрит на него, обязывает его работать в Торе и заповедях. Следовательно, те, кто хочет работать ради Творца, скрывают свою работу от других. Поэтому человек не способен видеть, есть ли кто-то, кто работает ради отдачи.

Поэтому человеку предстоит большая работа, прежде чем он почувствует, что ему недостаёт желания отдавать. И хотя иногда человек начинает понимать, что ему действительно не хватает желания отдавать, но когда он видит, как сказано выше, что многие люди занимаются Торой и заповедями, и это известные люди, и он не видит, что у них есть хисарон, т.е. чтобы они испытывали страдания из-за того, что у них нет желания отдавать. Получается, что первая работа состоит в том, чтобы постараться обрести потребность удостоиться желания отдавать.

2) После того, как он уже обрёл потребность в желании отдавать, он не сразу после того, как начал обретать хисарон, получает наполнение [этого хисарона]. И это так потому, что ощущение хисарона зависит также от меры страдания, которое он испытывает из-за отсутствия желания отдавать. Но когда человек начинает чувствовать, насколько ему это необходимо, и захотят свыше, чтобы этот хисарон был истинным, тогда он получает помощь свыше в ощущении хисарона. Т.е. ему показывают, насколько он далёк от этого, т.е. то, что он видит, как трудно обрести желание отдавать, это вызывает у него большой хисарон. Но зачем нам нужен большой хисарон? Причина в том, что то, что не является важным, мы не знаем, как сберечь это, чтобы не потерять. Следовательно, прежде, чем у человека будет настоящий хисарон, не дают ему свыше желаемое им, ведь хисарон и стремление делают это важным.

Но путь работы таков, что когда человек видит, что ему трудно достичь желаемого, он убегает с поля боя. И говорит, что, наверняка, другие были достойней и дал им Творец желание отдавать. И это потому, что они более способные, чем он. А у человека как он, с худшими качествами, чем у других, нет никакого шанса удостоиться. Поэтому он убегает от работы к внешним общим действиям. И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, т.к. больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознёсся вопль их от работы к Творцу…»⁷ Т.е. они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. Тогда удостоились выхода из Египта, называемого «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу».

Отсюда следует, что начало работы человека состоит в том, чтобы принять на себя свойство высшей малхут, а т.е. там, где раньше он заботился только об удовлетворении желания «царя старого и глупого»⁸, а т.е. вся его работа была только ради него самого, он принял на себя другого Царя, называемого «высшая малхут», когда он воцаряет над собой Творца, над всеми своими органами. Т.е. все его органы будут служить Творцу. И это называется в работе «исходом из Египта», т.е. выходом из под власти собственной выгоды и принятием на себя служения Творцу, как написано: «Я — Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом»⁹. Следует объяснить это так, что Он вывел их из-под власти желания получать для себя и дал им желание отдавать. Это называется «быть вам Творцом», что «Я дал вам желание отдавать, чтобы вы могли работать ради Моего Имени». И это называется: «Я дал вам силу почувствовать, что Я — Творец».

Но как человеку обрести это ощущение, что желание получать — это что-то плохое? Кто уведомляет его о том, что он должен исправить свои действия? И в комментарии Сулам пишет Бааль Сулам: «Поэтому Творец заложил страдания в получение для себя, которое заложено в человеке при рождении, — как боли телесные, так и боли душевные, так, что, если он будет заниматься Торой и заповедями хотя бы для своего удовольствия, всё равно через свет в Ней почувствует низменность и ужасную испорченность природы получения для себя. Тогда он направит своё внимание на то, чтобы отказаться от природы такого получения и полностью посвятит себя работе только для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, как написано: «Всё, что сделал Творец — сделал ради Себя»¹⁰. Тогда Творец откроет ему глаза, и увидит перед собой мир, наполненный абсолютным совершенством. Тогда он приобщится к радости Его, которая была во время сотворения мира (ибо наши мудрецы сказали: «Не было такой радости перед Ним, как в тот день, когда были сотворены небо и земля»¹¹)»¹².

Отсюда следует, что свет Торы даёт человеку хисарон, чтобы у него была потребность просить Творца дать ему силу принять на себя бремя высшей малхут, и все его действия будут ради небес. А после того, как он удостоится свойства высшей малхут, существует ещё одна ступень, называемая свойством Торы, которая представляет собой имена Творца, как сказано: «Тора, Творец и Исраэль — едины»¹³.

Согласно вышеизложенному, следует объяснить слова книги Зоар: «Ибо фонд этот — это Древо Жизни того мира, т.е. Зеир Анпин. И ничего не остаётся от него в этом мире, кроме тех плодов, которые выходят из него. Поэтому плодами его питается человек, удостоившийся их в этом мире, а фонд накапливается у него в мире будущем». И следует объяснить написанное: «А фонд накапливается у него в мире будущем» так, что это Зеир Анпин, поскольку Зеир Анпин называется «Тора», и это называется «тот мир», т.е. «мир, который наступает после этого мира», ибо этот мир называется "малхут", а следующий мир, который следует за этим миром, книга Зоар называет Зеир Анпином, который является Древом Жизни, свойством Торы.

И известно, что порядок работы таков, что человеку сначала надо удостоиться высшей малхут, чтобы быть в намерении ради отдачи. Но как человек может удостоиться намерения ради отдачи? А это, как сказано выше: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Получается, что через Тору, т.е. через свет, который в Ней, который возвращает к Источнику. Получается, что Тора для него — как эйтин (советы), как достичь высшей малхут, ибо малхут называется «этот мир», а свет, который возвращает к Источнику, называется «плодами». Т.е. человек видит плоды своего труда, т.е. он приложил усилия в Торе и получил от этого плоды, а плоды — это награда за работу. Поэтому следует объяснить, что он вкушает «плоды Торы», — т.е. он удостоился благодаря Торе желания отдавать, которое называется свойством «возвращает к Источнику». И это называется «613 советов».

А потом приходит черед 613 пкудот, вкладов, которые уже являются сутью Торы, в качестве «Тора, Творец и Исраэль едины». Это называется «сутью Торы». И об этом сказано: «Зеир Анпин — это Древо жизни, которое является Торой». И в этом смысл того, что его фонд существует для будущего мира, который считается свойством Торы. Это называется «фондом, который является настоящей Торой». А высшая малхут, которая является свойством этого мира, там Тора находится только как плоды, т.е. только как свет Торы, который возвращает к Источнику. А Зеир Анпин называется «фондом, который является сутью Торы». Это значит «их плоды в этом мире», который называются малхут, т.е. свойство постоянной веры. А затем следует вторая ступень, называемая «следующий мир», т.е. она идёт после малхут, и это Зеир Анпин, земля жизни, и это суть Торы.

Согласно вышеизложенному, нам следует объяснить то, что он спрашивает: «Почему сердце злое?» Он отвечает, что это так, как написано: «Человек, которому Творец дал богатство, и имущество и почёт, и нет недостатка душе его ни в чём, чего бы она ни пожелала, но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это». Он спрашивает: «Поскольку написано «и нет недостатка душе его ни в чём, чего бы она ни пожелала», почему же «не даст ему Творец власти питаться от этого»? Ведь «нет недостатка душе его ни в чём». На это он отвечает, что человек, вкушающий эти плоды в этом мире, а как мы выяснили, имеется в виду высшая малхут, и свет в Торе возвращает к Источнику, — этот свет называется «плодами». После этого он приходит к состоянию «фонд, который существует для будущего мира», когда удостаивается «сути Торы», и это называется «совершенством».

Этим книга Зоар объясняет сказанное, что «тот, кто оскверняет себя и тянется к личной выгоде, и ни в чём не испытывает недостатка для своего тела и души», тогда «не дал ему Творец власти питаться от этого»».

И следует объяснить, что «богатство» означает: «Нищим можно быть только в разуме»¹⁴, т.е. он удостоился изучать Тору и знать все законы, и у него есть имущество, т.е. он знает, что, слава Творцу, у него есть большое имущество Торы и заповедей и добрых дел, и он имеет почёт, и все уважают его из уважения к Торе, и тем не менее, «не дал ему Творец власти питаться от этого».

А причина в том, что хотя он имеет и богатство, и почести, и добрые дела, всё равно, поскольку он тянется к личной выгоде, т.е. ради себя, как написано: «Ни в чём не нуждается душа его», т.е. все его заботы о том, чтобы не было недостатка для себя лично, автоматически ему нечем питаться от святости, а всё уходит в Ситру Ахру.

В этом смысл написанного: «Чужой человек поглотит всё». Т.е. клипа забрала всё, потому что вся его работа была ради желания получать, что является властью клипот. Отсюда следует, что всё богатство, когда он думал, что обладает знанием Торы, и имущество, которое является имуществом Торы и заповедей, всё находится во власти клипот.

Отсюда мы поймём то, что он спрашивает: «Почему сердце зло?» Следует объяснить, что такое зло, существующее в желании получать. И отвечает по этому поводу: «Это доказывает следующий за ним стих Писания, который говорит: «Человек, которому Творец дал богатство, и имущество»». Т.е. Творец дал ему сделать многое в святости, но всё было ради личной выгоды, поэтому всё ушло в иные владения. Как сказано, что «чужой человек поглотит всё», т.е. клипот, поскольку он работал для них, а не для святости. Но надо знать, что когда человек исправляет свои действия, он извлекает всё из клипот и всё возвращается к святости, как написано: «Богатство проглотит и извергнет его»¹⁵.

Согласно вышесказанному, есть «плоды в этом мире» в качестве «света в Ней, возвращающего к Источнику», и от этого получает высшую малхут, — т.е. работа заключается в том, чтобы выйти из-под власти желания получать и делать всё, чтобы отдавать. А потом следует «фонд накапливается у него в мире будущем», и это свойство Торы в качестве «имён Творца».

И следует объяснить то, что говорит Зоар (Бэаалотха, пункты 26–27): «Написано: «И Звулону сказал: радуйся, Звулун, выходу твоему, и Исасхар, в шатрах твоих»¹⁶. Это учит тому, что они были соединены вместе. Один вышел и воевал, а другой сидел и занимался Торой. Один даёт другому долю своей добычи, а другой даёт ему долю в своей Торе. Исасхар — это тиферет, а Звулун — это малхут. Поэтому Звулун унаследовал участие в войне, поскольку он считается малхут, несущей изобилие в войнах. А доля Исасхара — Тора. Вот почему они объединились, чтобы Звулун был благословлен через Исасхара, ибо благословение Торы — это благословение во всём»¹⁷.

И следует объяснить, что соучастие Исасхара и Звулуна в смысле духовной работы нужно понимать в одном теле. Т.е. работа должна быть организована 2-мя способами:

1) В свойстве высшей малхут, когда идёт война начал, выйти из-под власти любви к себе и принять на себя, что все его действия будут направлены на отдачу. Тогда посредством войн он берёт добычу. Т.е. он берёт силы желания получать и заменяет их желанием отдавать, это считается, что посредством войны он подчиняет его. И желание получать вынуждено делать всё по его воле, т.е. все его действия будут только с намерением отдавать. Но откуда свойство Звулуна берёт силы для победы в войне? Это он берёт от Исасхара, т.е. от Торы Исасхара.

И это как сказано выше: «Я создал злое начало; Я создал Тору в приправу к нему». Вот почему сказано: «А один даёт другому долю от его Торы. Исасхар — это тиферет», и от Торы Исасхара есть силы у Звулуна побеждать в войнах. И это, как сказано выше, что он «ест их плоды в этом мире», т.е. видит плоды, которые приносит ему Тора. Т.е. он видит, что благодаря свету Торы он был удостоен желания отдавать, ведь плоды называются «прибылью от работы».

И это называется свойством 613 советов. И это называется, что Исасхар «даёт ему долю от своей Торы», от чего он ест плоды. В этом смысл сказанного «и отдаёт часть добычи своей», что благодаря добыче, которую даёт ему Звулун, он сидит и занимается Торой, а т.е. если бы Звулун не давал ему от своей добычи, он не смог бы удостоиться Торы.

Следует объяснить, что здесь говорится о свойстве Торы в качестве имён Творца, т.е. 613 пкудин, вкладов, которые являются сутью Торы. А сути Торы невозможно удостоиться, пока человек не удостоится веры, высшей малхут с намерением ради отдачи, тогда желание получать подчиняется, а желание отдавать властвует.

Поэтому когда у малхут есть желание отдавать, желание, которое малхут завоевала войнами, это считается, что она взяла добычу в войне. А когда она даёт ему желание отдавать, тогда он может «сидеть в шатре Торы», и это свойство называется свойством Тиферет, Зеир Анпин. А если на ступени ещё нет желания отдавать, то нет места свойству сути Торы. И это называется «сотрудничество Исасхара и Звулуна» в работе, т.е. как сказано выше, что когда малхут выходит на войну, свойство Зеир Анпин, называемое "Тора", даёт малхут от его Торы.

Т.е. нам следует различать 2 составляющие в Торе:

1) Свойство «свет в Ней возвращает к Источнику». Отсюда исходит свойство «плодов» для малхут.

2) Свойство «суть Торы», что называется «а фонд накапливается в мире будущем». Это происходит именно после того, как у малхут есть желание отдавать, которого она удостоилась благодаря свету Торы, что называется «плоды».

И это, как сказали наши мудрецы, что тфилин руки предшествует тфилин головы. Так как тфилин руки, говорит Зоар, это свойство малхут — слабой руки, и она нуждается в укреплении, т.к. в высшей малхут происходят все войны, необходимые для того, чтобы подчинить желание получать. А затем следует головной тфилин, считающийся свойством Торы.