Категория моха (разума) — означает веру выше разума, т.е. против разума. Обычно разум человека определяет, стоит что-то делать или нет. И согласно правилу, что человек не способен идти против своего разума, получается, что он принимает на себя работу Творца, несмотря на то что разум не видит в этом смысла. Т.е. всё равно он принимает на себя веру мудрецов, как они установили для нас работу Творца. А они сказали, что надо идти по законам Торы, а не по законам разума (моха).
Категория либа (сердца) — означает желание получать. И человек должен работать, идя против желания, т.е. работать и выполнять действия, чтобы обрести желание отдавать. И это называется «либа» (сердце).

Человек рождён с природой желания получать для себя. И когда он хочет работать ради отдачи, то ему раскрывают, что желание получать — это зло. Но нельзя ему показывать сразу, насколько оно властвует в человеке, т.е. чтобы он узнал, насколько оно велико и властвует над ним. И человек неспособен выйти из-под его власти своими силами.

И это потому, что если человек увидит эту злую силу в себе, и насколько он удалён от Творца из-за неё, то скажет, что власть её сильнее, чем у всех других людей, и разве он сможет её побороть; а раз так, то жаль напрасных усилий, ведь все они будут впустую — поскольку он не видит никакой возможности выйти из-под власти желания получать. А желание получать — это всё зло, т.е. только оно мешает достичь слияния и сравнения по свойствам с Творцом. Поэтому лучше мне убежать из этой системы.

Поэтому ему не раскрывают всё зло сразу, а лишь постепенно. Т.е. ему дают подъём — и ему уже кажется, что у него нет зла, потому что он ощущает свою близость к Творцу. И он уже не нуждается, чтобы Творец помог ему ещё раз, поскольку думает, что сейчас он останется на подъёме навеки. Сейчас он видит, что всё — суета сует¹, а главное — приблизиться к Творцу. Получается, что человек должен увидеть всё своё зло, чтобы выдать молитву от всего сердца, потому что только тогда у него есть полное кли, т.е. истинная потребность. Поэтому свыше ему дают получает падение. Т.е. ему раскрывают ещё немного зла, которое есть в желании получать, и о котором он не знал ранее.

И так повторяется, и каждый раз ему раскрывают всё большее зло в нём. И если он не убегает с «поля боя», то доходит до самой низшей ступени своего зла — и тогда Творец даёт ему необходимую помощь, которая приходит к нему, чтобы спасти его от власти собственного зла. Тогда человек удостаивается желания отдавать, называемого второй природой, и у него открываются глаза в Торе.

Т.е. порядок работы происходит не так, как думает человек своим разумом, а у Творца есть иной разум. И об этом говорит Творец: «Ваши мысли — не Мои мысли, и ваши пути — не Мои пути»². Т.е. человек понимает, что порядок в мире таков, что когда он учит какую-то мудрость или профессию, он продвигается каждый день, и каждый раз всё больше понимает, пока не постигнет изучаемое в совершенстве. Поэтому после того, как человек уже привык к работе, согласно полученному воспитанию, т.е. что надо работать только над действием. Т.е. его приучают принимать на себя веру, верить в Творца. И также верить в мудрецов, в то, что они определили для нас, как мы должны выполнять Тору и заповеди. И человек должен только вспомнить во время занятий Торой и заповедями, что он выполняет указания Творца, которые Он передал нам через Моше и мудрецов, который пришли за ним, и за это мы получим вознаграждение в этом мире и в будущем — таков порядок начала работы человека в Торе и заповедях.

И эта работа называется действием, т.е. человек должен вспомнить во время выполнения Торы и заповедей, что выполняет указание Творца, и это называется общей работой, а также — уровнем "домем де-кдуша" (неживой святости).

А после этого, т.е. после того, как он уже привык к работе над действием, и выполняет их в радости, оттого что удостоился выполнять указания Творца, можно говорить о намерении. Но перед тем, как человек выполняет Тору и заповеди на общем уровне, т.е. на уровне действия, нельзя говорить с человеком о намерении, и об этом сказал РАМБАМ, что намерение относится к лишма. И к этому не приучают каждого человека, а только "когда наберётся знаний, поумнеет, тогда открывают им эту тайну постепенно".

Т.е. массы народа Исраэля относятся к духовно неживому уровню, и им светит вера в виде Окружающего света. Благодаря этому у человека есть силы выполнять Тору и заповеди на уровне действия. Но с теми, кто ещё не выполняет Тору и заповеди даже на общем уровне, о намерении не говорят.

А те люди, кто на общем уровне в порядке, но ощущают внутреннее стремление, что есть так же и намерение, которые слышали об этом, что необходимо выполнять все действия ради Творца, что означает лишма, тогда в их сердцах пробуждается желание так же стать теми людьми, которые занимаются Торой и заповедями ради Творца. И в отношении "ради Творца" существует несколько объяснений.

1) Занимается Торой и заповедями ради небес, не означает, что он занимается Торой и заповедями ради почестей и денег, а только по причине того, что Творец указал нам через Моше, что мы должны выполнять Его заповеди, поэтому мы выполняем, а не по причине почестей и денег и прочего. Получается, что это означает ради небес, т.е. по причине того, что Творец указал нам выполнять Тору и заповеди.

Но за это человек хочет, чтобы Творец заплатил ему, как сказано мудрецами: «Верный Своему обещанию, твой Хозяин оплатит тебе труды твои»³.

И есть второе объяснение «ради небес». Т.е. не личная выгода является причиной, заставляющей его выполнять Тору и заповеди, а только важность и величие Творца, т.е. то, что он служит Царю и выполняет его указания — это причина того, что он хочет заниматься Торой и заповедями.

Т.е. не награда является причиной, как мы это объяснили в первом объяснении «ради небес», когда причиной выполнения Торы и заповедей является желание того, чтобы Творец дал ему награду. Поскольку он выполняет Тору и заповеди не ради людей, а работает скромно, чтобы никто извне не знал о его работе в Торе и заповедях, а только один Творец, поэтому он просит Творца, чтобы вознаградил его.

Получается, что личная выгода — это причина. Но когда он хочет работать только ради величия Царя, это означает «ради небес», т.е. оплата заключается в том, что он служит Творцу, и как сказано в Сулам⁴: «Боится Творца, поэтому выполняет Тору и заповеди — потому что Он велик и правит всем».

Из сказанного т.е. именно тогда когда человек работает не ради вознаграждения, а его намерение ради небес, что является величием Творца — это заставляет его выполнять Тору и заповеди, это означает лишма, т.е. не ради награды, а ради величия Творца. Это причина, почему он выполняет Тору и заповеди. Если так, то встаёт вопрос: что означает сказанное «Верный Своему обещанию, Твой Хозяин оплатит тебе труды твои»? Если человек работает не ради вознаграждения.

Объяснение. Те люди, которые работают не ради вознаграждения, означает, что они работают ради отдачи, но тело противится этому, и они не могут противостоять желанию получать для себя. Но у них есть к этому желание и стремление, и они молят Творца о том, чтобы помог им, чтобы смогли работать без какой-то оплаты. Тогда Творец слышит их молитву и даёт им вторую природу, называемую желанием отдавать, и это их награда когда они удостаиваются работать только ради пользы Творца.

Надо знать, что именно когда человек начинает работать ради отдачи, т.е. он хочет достичь этой ступени, а поскольку это против природы, и человек сам не способен этого достичь, то только Творец должен дать ему желание отдавать. И поскольку существует правило, что нет наполнения без желания, ведь невозможно наполнить что-то, если там нет вместилища, называемого желанием, и поскольку желание невозможности выполнять действия на отдачу — и это не в силах человека почувствовать, — тогда с этим ощущением, что человек должен делать ради отдачи — человек спрашивает: «Зачем я хочу выполнять действия на отдачу?». Тогда, несомненно, человек сначала должен почувствовать, что без желания отдавать он пребывает в состоянии недостатка. Т.е. он отделён от Творца из-за разницы свойств. Но и это человек не в силах ощутить. Т.е. ощущение зла, которое есть в желании получать для себя, из-за чего он становится удалённым от Творца — человек не в силах ощутить, поскольку тело спрашивает: «Что тебе будет от того, что ты будешь всё делать ради отдачи?» От этих вопросов у человека пропадает желание и потребность делать всё ради отдачи.

Поэтому именно с помощью света Торы, который светит человеку, даже когда он учит ло лишма, есть возможность почувствовать желание и потребность достичь желания отдавать. Но, как сказано выше, человеку не показывают всё зло, находящееся в желании получать. А каждый раз ему показывают немного. Т.е. после каждого падения, когда он видит, что пребывает в отдалении, и у него нет желания работать, ему дают подъём. А после каждого подъёма он снова получает падение. И так, пока ему не раскроется всё его зло.

И когда у него есть уже полное желание, он получает сверху желание отдавать. Но посреди работы, когда человек получает падение и хочет сбежать с поля боя, — это состояние называется "ахораим" (обратная сторона), т.е. ему не светит вера, чтобы продолжать работу. И он думает, что Творец должен вести Себя с ним так, как он это понимает.

Но Творец делает по-своему, а не так, как хочется человеку, который думает, что порядок работы должен быть похож на то, как это происходит во всех профессиях, которые он изучает, где он каждый день двигается вперёд. А здесь человек видит, что идёт назад, т.е. каждый день он видит, что пребывает в состоянии ахораим. Но на самом деле, как сказано выше, Творец ведёт себя с ним так, как Он понимает, а не так, как это понимает человек.

Из сказанного становится понятно, что порядок работы обратен пониманию человека. Человек думает, что с помощью того, что каждый раз у него будет происходить подъём на ступень, он достигнет совершенной цели. Но Творец понимает иначе: если бы человек остался в состоянии подъёма, то он думал бы, что уже совершенен, т.е. он не видел бы никакого недостатка в своей работе и остался бы на уровне неживого. А зло, которое есть в нём со стороны желания получать, он не ощутил бы как зло, потому что не видел бы, что это мешает ему заниматься Торой и заповедями. И он бы не знал, что такое ахораим (ведь Тора и заповеди не светят), а всегда был бы в радости от того, что служит Творцу и выполняет Его заповеди. А есть правило: сверху не дают излишков. Т.е. когда человек не чувствует, что у него нет главного, ему нельзя давать лишнего.

Есть правило: когда человеку не хватает насущного, т.е. духа жизни, слияния с Творцом, называемого совершенной верой, невозможно ему дать лишнее. Т.е. если человек не ощущает, что ему не хватает того, без чего он не может жить, в духовном это означает излишки. Т.е. именно когда человек просит у Творца дать ему то, что ему так необходимо, до такой степени, что без этого его жизнь лишена смысла, — тогда это называется насущным, и это истинное желание, т.е. желание, готовое получить наполнение. Но если его желание не такое большое, то это относится к излишкам.

Поэтому когда у человека есть удовлетворение от Торы и заповедей в плане практического выполнения, нельзя ему дать более высокую ступень, поскольку он не так уж нуждается в спасении.

Из сказанного следует, что человек может подняться по ступеням святости только когда ощущает свою полную низость, т.е. состояние ахораим. Т.е. только в этом состоянии он может обрести кли, называемое «желание получить помощь свыше». А помощь свыше называется душой, как сказано в Зоар: «Пришедшему очиститься помогают. Чем? — Святой душой».

И каждый раз, когда человек просит помощи, он получает более высокую ступень, пока не удостоится постичь НаРаНХаЙ своей души.

Этим можно объяснить то, что спрашивалось: «Ты увидишь Меня сзади, а лицо Моё не будет видимо». И надо объяснить эти слова «и увидишь», т.е. если человек хочет достичь видения, открытия глаз в Торе, — и в Торе, которая является именами Творца — человек не может этого удостоиться во время подъёма когда он видит, что ему светят Тора и заповеди, и когда он получает удовлетворение. Он хочет, чтобы каждый раз у него была более высокая ступень, как это обычно происходит в материальных вещах, когда каждый раз человек видит, что он добавляет и идёт достичь того, что просит, как изучая какую-то профессию или науку, получается, что человек всегда на подъёме, означающем лицевую сторону.

А в духовном это наоборот. Именно из состояний ахораим, т.е. из состояний, которые не светят, именно из падений, когда каждый раз в нём раскрывается большее зло, или мера зла в желании получать, и оно мешает человеку достичь цели, ради которой он был создан — это происходит потому, что человек может получить помощь от Творца только в состояниях, в которых ощущает истинное желание. Получается, что человек не может сказать, что Творец воспринимает его, как идущего назад, а это состояние ахораим ощущает только сам человек. Это приходит сверху, т.е. Творец помогает ему тем, что он начинает видеть зло в желании получать.

Получается, что человек продвигается не согласно своему мнению, а согласно пониманию Творца. И об этом сказано: «Ваши мысли — не Мои мысли, и ваши пути — не Мои пути». Т.е. Творец даёт ему сначала помощь, чтобы он каждый раз ощущал бо́льшую степень зла в желании получать. Ведь невозможно ему раскрыть всё зло сразу. Каждый раз ему раскрывают небольшую меру, потому что если человек увидит всё зло за один раз, он сбежит из системы. И так, пока он не увидит истинную меру зла. И тогда у него появляется истинная потребность в помощи Творца. И тогда он удостаивается притянуть НаРаНХаЙ своей души.

Об этом сказано: «И увидишь Меня сзади», потому что именно из состояний ахораим человек может удостоиться цели.

Этим объясняется сказанное⁵: «Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец… Ибо вы малочисленнее всех народов». И надо спросить, чему это нас учит? Разве кто-то сомневается, что народ Исраэля больше всех народов? И об этом говорит написанное, повествуя, чтобы не заблуждался в том, что Творец выбрал его не потому, что народ Исраэля многочисленнее всех народов. А надо объяснить, что когда говорится относительно работы, то Исраэль и народы мира находятся в одном человеке, как сказано в Зоар: «Каждый человек — это маленький мир, сам по себе».

Поэтому надо объяснить, что иногда человек пребывает в состоянии, когда свойство Исраэль в нём возвышает над свойством народов мира в нём. Т.е. в состоянии подъёма, означающем, что человек ощущает своё совершенство в Торе и заповедях, поэтому с помощью этого человек может удостоиться любви Творца. Так как здравый смысл подсказывает, что когда человек чувствует, что идёт прямым путём, согласно разуму человека когда он работает на общем уровне, Творец должен любить его.

И на это приходит ответ — Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец. И спрашивается, почему Творец не хочет человека когда человек ощущает себя совершенным служителем Творца? На это есть ответ, как сказано выше, т.е. человек не нуждается в помощи Творца, чтобы удостоиться любви Творца, т.к. человек ощущает себя совершенным на уровне действий, что означает духовно неживой уровень.

Так говорит писание: «Я желаю вас, потому что вы — немногочисленны среди всех народов». Именно то, что вы ощущаете себя немногочисленными среди народов, говорит о том, что все желания народов мира властвуют над вами, а свойство «Исраэль» в вас не проявляется, и вы видите своё внутреннее зло в истинной мере. Тогда вы молитесь, чтобы Я помог вам, и поскольку есть сейчас в вас истинное желание (вы ощущаете, насколько далеки от действий на отдачу), тогда наступает подходящее время для того, чтобы дать вам помощь, поскольку сейчас вы просите необходимого, а не излишеств.

В состоянии подъёма нет потребности у человека в том, чтобы Творец помог ему, его желания — желания излишеств. Об этом сказано «немногочисленные из всех народов — желание к Творцу есть в вас». Ведь тогда вы не нуждаетесь во Мне ради необходимого, т.е. вы находитесь в состоянии, возвышенным над всеми народами, поскольку ощущаете, что властвуете над злом, что в вас, что проявляется в действии.

Но почему же Творец возжелал вас именно в состояниях, когда вы — немногочисленны из всех народов. Т.е. народы, что в вас властвуют над свойством «Исраэль», что в вас, а вы кричите Мне от всего сердца: «Спаси!». И вот, Я люблю вас, ведь теперь Я могу исполнить всё, что обещал отцам вашим о наследовании земли, ведь теперь у вас есть сосуды, чтобы получить в них Моё благословение, т.е. желания отдачи. Ведь когда есть у человека желания отдачи, он может получить благословение свыше.

Вывод: человеку не надо впечатляться во время падения, когда на него сваливается его же зло. А надо спорить с ним, когда оно говорит: «Ты же видишь, что не продвигаешься в работе, поэтому я советую тебе оставить эту дорогу — работу ради отдачи, а идти работать туда, где работают все остальные, т.е. выполнять только физические действия». И это время выбора:

Либо преодолеть и сказать: «Сейчас я вижу истину, насколько я удалён от Творца, и только Творец может помочь мне». И он верит в написанное «ведь Ты слышишь молитву всех уст, даже если я не заслуживаю помощи, всё равно Творец поможет мне». Поэтому он говорит: «Я уверен, что получу помощь свыше, поскольку ощущаю, что помощь, которую даст мне сейчас Творец — это просто оживление мёртвых.
Либо человек не удостаивается, и тогда он оставляет поле битвы и говорит, что эта работа для людей талантливых, а он не из них. Об этом говорили мудрецы: «Праведны пути Творца: праведники пройдут по ним, а грешники оступятся».

Поэтому не сбегать!

הבל הבלים (hэвель hэвалим) – цитата из книги Экклезиаста (Коэлет) 1:2. ↩
כי לא מחשבותי מחשבותיכם ולא דרכיכם דרכי נאם ה׳ (Ки ло махшево́тай махшевоте́йхем, ве-ло дархе́йхем дераха́й, неум Адонай; Йешайя, 55:8). ↩
Поучения отцов, 2:14 ↩
Предисловие книги Зоар, п. 191 ↩
Ваэтханан 7:7. ↩