Рабаш

Что означает, что земля не производила плодов, пока не был создан человек, в духовной работе

Cтатья 5, 1990 г.

В книге Зоар написано: «Рабби Хия открыл [речь]: «Ростки показались на земле, время соловья пришло»¹. Это означает, что когда Творец создал мир, Он дал земле всю силу, полагающуюся ей, и всё было в этой земле. Но она не производила плодов в мир, пока не был создан Адам. После того, как был создан Адам, все появилось в мире, то есть земля раскрыла те плоды и силы, которые были заложены в ней. И тогда сказано: «Ростки показались на земле. Время соловья пришло. И голос горлицы слышен в земле нашей»¹. Это речь Творца, которой не было в мире, до того как был создан Адам. Когда появился Адам, появляется всё»². Конец цитаты.

И следует понять, почему земля не давала своих плодов до того, как был создан Адам. Какова связь между землей и Адамом, что если нет Адама, несмотря на то, что у земли есть все, в любом случае, она не дает своих плодов прежде, чем есть Адам. И также, что означает, что «до того как был создан Адам, речи Творца не было в мире»². Ведь написано несколько раз: «И сказал Творец, да будет свет!»³

И следует объяснить это в плане духовной работы. Мудрецы сказали по поводу стиха: «Вначале создал Всесильный»⁴ – ради Исраэля, которые называются «началом»⁵, как сказано: «Исраэль – святыня Творца, начало Его урожая»⁶. И смысл этого, как сказано, что целью творения было насладить свои создания. Иными словами, он создал в творениях желание получить благо и наслаждение. И этим желанием, то есть тем, что это желание заставляет его стремиться получить благо и наслаждение, этим измеряется наслаждение и удовольствие, ведь оттуда человек может извлечь наслаждение.

И это называется «действие Творца». То есть, Он создал желание получать наслаждение от того удовольствия, которое он хочет дать им. И находим, согласно этому, что нет ни в чем недостатка в мире. То есть, есть изобилие, предназначенное для желания получать. Другими словами, согласно тому, что Он хотел дать благо и наслаждение, в этой мере Он создал для этого кли. То есть желание получать не больше того, каким Творец создал его, чтобы оно могло получать то, что он хочет дать. Получается, что есть благо и наслаждение, и кли для получения тоже есть, так чего же еще не хватает?

Известно, что земля называется «Малхут», - это значит «желание получать изобилие от Творца» называется «Малхут». Иными словами, «Малхут» получает высшее благо для душ, и по этой причине называется Малхут «Кнесет Исраэль». То есть, это общность всех душ. И получается, согласно этому, что «Малхут» уже получила весь свет для душ. И спрашивается, почему творение не получает от «Малхут» то изобилие, которое оно получило для творений, а в мире есть сила скрытия? Ведь голос горлицы не слышен в земле нашей, то есть не слышно речи Творца в мире, а каждый чувствует скрытие. И есть большая работа, чтобы верить в управление Творца творениями, и благо и наслаждение не раскрыты в мире.

А ответ – по той причине, что Творец не хотел, чтобы был стыд. Поэтому возникло исправление, которое называется «сокращение и скрытие», чтобы не было раскрыто высшее управление, а мы должны верить, что Творец управляет миром, как добрый, творящий добро. И это стало причиной у нас для всей работы, что мы должны прилагать усилия для того, чтобы отказаться от желания получать ради себя, хотя в этом заключается вся наша реальность.

Другими словами, все, что мы относим к творениям, это лишь только желание получать. Но в любом случае нельзя пользоваться желанием получать в том виде, каким оно является от природы, а мы должны подниматься над природой. То есть наша природа – это желание получать для себя. Получается, что когда человеку говорят, что нужно отказаться от желания получать для себя, нет такого органа в человеке, который мог бы это понять. И тело начинает задавать вопросы «кто и что?». То есть требует ответа в разуме, чтобы знать, действительно ли Творец слышит голос каждого, который просит у него.

И тело предъявляет претензии к человеку: "Разве ты не видишь, что уже много раз ты просил, чтобы Творец помог тебе в том, что, как ты понимаешь, тебе не хватает. И до сих пор ты видишь, что ты еще не получил никакого ответа на молитву. В таком случае, почему ты произносишь каждый день: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»⁷. В таком случае, почему Он не помогает тебе"? Находим, что знание обязывает согласиться, что справедливость на стороне тела, то есть претензии соответствуют разуму и знанию.

И на это нужно ответить телу, что нужно идти выше знания. То есть несмотря на то, что знание говорит о том, что Творец, страшно подумать, не принимает молитву всяких уст, то есть оно может объяснить, что то, что Творец не отвечает ему, это потому, что он еще не достоин получить спасение от Творца. Но на самом деле Творец действительно слышит молитву Исраэля. Только тебе Он не хочет дать наполнение на твою молитву, поскольку ты не называешься свойством Исраэля.

И снова спрашивает тело: "Разве ты не видишь, что мы должны верить в «ведь Ты слышишь молитву всех уст»⁷, как мы говорим это в молитве, что «Ты слышишь молитву всех уст»⁷. В таком случае Творец должен слышать и твою молитву тоже. И более того, если Он не слышит молитву всяких уст, в таком случае зачем же тебе надо молиться?

И тогда, когда человек приходит в такое состояние, это то время, когда человек может сказать, что он идет выше знания. То есть несмотря на то, что знание – это вещь важная, он видит, что тело говорит со знанием, но человек должен сказать, что мы должны идти выше знания. То есть, несмотря на то, что мы видим противоречия, как сказано выше, например, что человек много раз молился и не получил еще никакого ответа на свою молитву. И тогда, когда он преодолевает и идет выше знания, это называется вера выше знания.

И также, когда человек должен отказаться от свойства «либа» (сердце) и сказать: «Я отказываюсь от собственной пользы и забочусь только лишь о пользе Творца», конечно, это выше знания. Иными словами, выше знания означает, что человек должен сказать, что вера у него стоит на более важном уровне, чем знание. Поэтому он слышит голос веры, а не голос знания. И поскольку это против знания, по той причине, что мы видим, что нам дан разум, и мы измеряем каждого человека согласно свойству его разума, как написано, согласно разуму восхваляется человек, а тот, у кого есть больше знания, это человек более важный. В таком случае, когда нам говорят, что мы должны идти выше знания, это против нашего знания.

Поэтому, когда человек приходит в состояние, что тело начинает задавать вопросы «кто и что?», тут начинается настоящая работа, и тогда мы должны просить помощи у Творца, чтобы Он дал нам эту силу, чтобы мы могли не слышать эти вопросы Фараона «кто и что?». И об этом сказано: «Если бы Творец не помог ему, он бы не смог преодолеть», поскольку человеку невозможно своими силами выйти из-под их власти и сказать, что «я иду выше знания», поскольку это против природы.

Из сказанного мы сможем понять то, что мы спросили: «Какова связь между землей, которая не давала своих плодов до того, как был создан Адам?» Потому что в отношении работы человеком называется тот, кто вышел из-под власти животного начала. Ведь животным называется тот, кто погружён в собственную выгоду, как животное, а человеком называется тот, у кого есть трепет перед Высшим, и он работает, исходя из трепета, как сказано в Зоар: «Потому что Он велик и правит всем»⁸, что только ради величия Творца он работает и не заботится о собственной выгоде, а лишь о благе Творца. Как сказали мудрецы о стихе: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся и заповеди Его соблюдай, потому что в этом – весь человек»⁹ – «Что значит «потому что в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец, весь мир создан только ради этого»»¹⁰.

Получается, что человеком называется тот, у кого есть трепет перед Небесами. А что такое трепет перед Небесами, то есть что это за страх? И это, как сказано (в Предисловии книги Зоар): «Но как первый, так и второй страх у него – не ради, страшно подумать, собственной выгоды, а единственно из боязни: как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его»¹¹.

И из сказанного мы уже знаем, что означает «человек» – это значит, что в нём есть трепет перед Небесами, что он боится, что не будет в его силах сделать всё ради отдачи. И это называется человеком. А «животное» означает наоборот, когда он заботится только о собственной выгоде, как написано: «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а животный дух – нисходит ли вниз, в землю?»¹² И следует объяснить это так, что дух человека «возносится ли ввысь», то есть всё, что он делает – всё это ради Творца. И это называется «ввысь», то есть его намерение - чтобы всё было только ради отдачи. И от этого у человека есть наслаждение.

А "животный дух" означает, что во всем, что он делает, он хочет, чтобы все было для "низа", то есть для того, что "внизу на земле" - для земного свойства, так как желание получать ради себя называется "земля". И когда такой человек совершает действие, он смотрит, чтобы оно было только лишь ради себя. И от этого он получает "дух", то есть свое наслаждение, ведь он получает наслаждение от своих действий только если выйдет из этого выгода для него самого. А если он видит, что желание получать ради себя не может наслаждаться от этого, у него нет сил для работы. И если он обязан работать по какой-либо причине, то в этой работе у него нет никакого настроения.

Из сказанного поймем сейчас связь между человеком (Адамом) и землей. То о чем мы спрашивали, что означает, что «земля не производила плодов в мир, пока не был создан Адам», несмотря на то, что вся сила, требуемая ей, и все [что нужно] уже было в земле. И дело в том, что, как сказано выше, в духовной работе земля называется высшей Малхут, то есть Кнесет Исраэль, которая получает высшее благо для творений, поскольку все души происходят от нее. И со стороны Творца все уже исправлено наилучшим образом.

Как говорит [Бааль Сулам]: «И дело в том, что, на самом деле, когда возник замысел создать души, мысль Творца могла тут же всё завершить, ведь Он не нуждается в инструменте исполнения, подобно нам. И тотчас же вышли и образовались все души и все миры, которые должны будут быть созданы, наполненные всем благом, и наслаждением, и негой, .. которую души должны будут получить в Окончательном Исправлении, т.е. после того как желание получать, заключенное в душах, уже полностью получило всё свое исправление и превратилось в чистую отдачу…И это [происходит] по той причине, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее суть одно»¹³.

И этим следует объяснить связь между человеком (Адамом) и землей. То есть если есть Адам, земля "производит свои плоды". "Земля" - имеется в виду желание получать, которое уже получило все свое исправление в совершенном виде. И это означает, что со стороны Творца все закончилось в полном совершенстве, и нечего добавить к этому. "И сейчас же вышли и образовались все души, наполненные всем благом и наслаждением". Однако для того, чтобы творения насладились от плодов Малхут, которые она получила, их уже Малхут, которая называется "земля", не дает творениям прежде, чем они исправят свое желание получать намерением ради отдачи, по причине исправления, которое было сделано, чтобы у них было совпадение по форме.

Получается, что все то время, пока человек не достигнет человеческой ступени "Адам", которая называется свойством отдачи высшему, как сказано выше, что "дух человека возносится ввысь", то есть "человеком" называется тот, все действия которого будут ради Творца, в то время, как "животный дух опускается вниз", то есть ради собственной выгоды, Малхут, которая называется "земля", не может показать благо и наслаждение, которое она получила для творений.

И это, как сказано в книге Зоар: «Ростки показались на земле». То есть все было в земле, но она не производила плодов в мир, пока не был создан Адам. Ведь до того, как творение достигает человеческого уровня "Адам", творение не видит никаких плодов от Малхут, которая назвается "земля".

Из сказанного поймем ответ на наш вопрос о том, что говорит книга Зоар: «И голос горлицы слышен в земле нашей. Это речь Творца, которой не было в мире, до того как был создан Адам»². Но ведь написано в Торе неоднократно: «И сказал Творец» еще до того, как был создан Адам. А объяснение таково, что прежде, чем человек достигнет человеческого уровня "Адам", т.е. выйдет из категории "животного", человек находится в скрытии, и невозможно услышать голос Творца.

И это называется, что речи Творца не было в мире, до того, как был создан Адам. И только потом, когда человек достигает человеческого уровня "Адам", тогда он слышит "речь Творца", и речь Творца называется Тора. И тогда он удостаивается свойства Торы, которое называется "имена Творца". И это называется "речь Творца". И Тора не относится к категории знания, как остальные науки, а Тора – это речь Творца.

Однако человек не может с легкостью достичь человеческого уровня, выйти из категории «животного». И это из-за того, что служение Творцу всегда противоположно ему по свойствам. И только из двух крайностей рождается средняя линия, как написано в песне Ари: «Правая и левая и между ними невеста»¹⁴, т.е. с помощью правого и левого т.е. двух противоположностей, из них рождается свойство «высшей (небесной) Малхут», которая называется «невеста». И известно, что Малхут называется свойством веры, и чтобы удостоится свойства веры, для этого вначале нужно выйти из «животного» свойства, которое называется эгоистической любовью, как сказано выше, что «дух животного опускается вниз», а «вниз» означает «вниз по важности», и это свойство «животного», которое может работать только ради собственной выгоды.

А когда творение еще находится под властью желания получать ради себя, оно может получать только лишь частичную веру, т.е. у него есть падения и подъемы. И во время падения у него теряются силы веры, поскольку падение происходит от какого-то изъяна. А все изъяны приходят к творению, когда оно погружено в эгоистическую любовь к себе. Поэтому есть исправление для творения: чтобы оно не нанесло вред Царю, у него исчезает вера в реальность Творца, как сказано в Предисловии к книге Зоар (начиная со слов "и закон таков"¹⁵, см. там).

И поскольку существует правило, что человек не может идти на одной ноге, а должен идти на двух, это указывает также на то, что происходит в духовном, потому что правое — это совершенство, т.е. первое начало, когда творение желает войти в работу Творца. Это значит, что оно нуждается в вере в Творца, и не важна мера веры, а насколько у него есть вера, он уже способен начать исполнять Тору и заповеди. И каждый день он добавляет, насколько это возможно.

Однако это состояние не называется свойством правого, а называется «одной линией». И это называется "неживым" уровнем святости. И из этого неживого выходят все остальные уровни, которые называются растительный, животный и говорящий. Как сказано (Коэлет, 3): «Всё произошло из праха»¹⁶. И объясняет это книга Зоар словами: «Даже солнечный круг»¹⁷. Т.е. все должны начинать с "неживого" уровня святости.

Но следует знать, что также как в материальное неживое человеку не нужно вкладывать усилия, чтобы неживое было проявлено, ведь неживой уровень развивается согласно развитию природы. Т.е. если человек не наносит ущерб неживому на материальном уровне, то оно развивается. Например, если человек не портит землю, или вытаскивает камни из земли, неживой уровень развивается. Также и на неживом уровне святости - если он не портит свои действия, тогда его неживой уровень святости развивается. Но он не нуждается ни в каком намерении и мысли для того, чтобы продолжать развивать свой неживой уровень святости.

Тогда как если он хочет войти в свойство растительного уровня, а мы видим в материальном, что растительное уже нуждается в специальном уходе, и нужно дать ему питание, то есть воду и солнце, и также исправлять неживое, из которого выходит растительное, и это вспахивание и так далее. А также убирать остальные растения, которые не относятся к тому растению, которое человек хочет вырастить из этого неживого, как в материальном убирают сорняки, которые мешают расти.

Также для растительного уровня святости необходимо вложить мысль и желание, как дать питание этому неживому, то есть вспахать его. То есть необходимо обратить желание получать, заключенное в нем, на намерение ради отдачи, и т.п. И тогда можно говорить о работе в правой и левой линиях. Ведь дело в том, что то, что до этого было одной линией, являющейся свойством действия, этим человек должен пользоваться в виде правой линии, другими словами, простое действие он должен ценить и говорить, что он воздает великую благодарность Творцу за то, что он удостоил его сделать простые вещи в абсолютной простоте, и сказать, что и этого он тоже недостоин – что Творец дал ему в подарок [возможность] служить Ему в простоте.

И вместе с этим перейти в левую линию, т.е. подвергнуть себя критическому анализу, действительно ли он является работником Творца или он работает ради себя, т.е. ради собственной выгоды, а не ради пользы Творца. И об этом он должен молиться, видя, настолько он погружен в эгоистическую любовь. И иногда он видит, что он неспособен молиться, чтобы Творец помог ему, вытащив его из-под власти эгоистической любви. А иногда он находится еще в более худшем состоянии, т.е. он не желает даже и без молитвы, чтобы Творец вытащил его из эгоистической любви, а, наоборот, у него есть желание, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог наполнить желание получать для себя любым наполнением, которым только можно его наполнить. И это называется свойство левой [линии], ибо то, что нуждается в исправлении называется в духовном левой [линией].

Получается, что тут есть две противоположности. С одной стороны, человеку говорят, что порядок работы таков, что человек должен стараться поддерживать одну линию во всем ее совершенстве. Другими словами также, как когда творение находилось в состоянии неживого, называемого одной линией, и ощущало себя совершенным человеком, и у него была радость и хорошее состояние духа от того, что оно знало, что оно обладает совершенством, и ему нечего добавить, кроме количества.

И причина этого была в том, что у него не было никакого представления о свойстве растительного, а оно думало, что свойство неживого есть совершенство, которое человек должен реализовать. Поэтому оно ощущало хорошее состояние духа из-за ощущения совершенства, и не могло понять, почему все творения не обладают его разумом.

Тогда как сейчас, когда у него есть представление, что такое свойство растительного, у него уже нет совершенства одной линии. Поэтому человек должен сейчас приложить большое усилие, чтобы он мог ценить и получать жизненные соки из правой линии, подобно тому, как он получал от нее, когда она была в виде одной линии. А причина этого в том, что левая линия дает ему понять, что это не является совершенством.

Почему же, действительно, нужно идти в правой линии? Ответ: это из-за правды. Т.е. человек должен ценить ту небольшую связь со святостью, которая у него есть. Это стоит многого. И тут [наступает] время воздать благодарность Творцу. А потом он должен вернуться в левую линию, ведь истиной является и то, что следует работать ради небес. И из двух этих, т.е. со стороны совершенства и важности правой линии, и со стороны хисарона левой линии, человек удостаивается средней линии. И это как сказано: «Правая и левая, и между ними невеста»¹⁴.