РАБАШ

Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни

Cтатья 5, 1989 г.

Первые мудрецы (ришоним)¹ объясняли о сотворении мира, что оно было не из-за хисарона. Ведь нельзя сказать, что Творец обладает хисароном, страшно подумать. А сотворение мира было в виде милостыни. Приведено в Мидраш раба, Берешит: «Творец обратился к ангелам, когда захотел создать первого человека, и они сказали: "Что [есть] человек, что Ты помнишь о нём?"»²

И Творец ответил им. «На что это всё похоже? На царя, у которого был замок, полный всякого добра, но не было гостей»³. Это ни в коем случае не хисарон, а это лишь Его желание дать милостыню, чтобы творения наслаждались. А хисароном называется то, что человеку нужно получить, и если нет у него возможности получить, это ощущается как хисарон. А давать это не хисарон. Поэтому, как мы изучаем, сотворение мира было по причине Его желания насладить Свои творения, т.е. из-за желания дать милостыню, а не из-за хисарона.

Но тот, кто получает какую-то вещь, обязан обладать хисароном. Т.е. если получающий хочет наслаждаться тем, что он получает, то возложено на получающего выбрать для себя получать только те вещи, к которым он стремится. Иначе нет у него наслаждения от того, чем он хочет наслаждаться, и это невозможно, так мы видим в нашей природе. И более того, мера наслаждения от того, что он получает, зависит от меры устремления к этому, т.е. стремление к чему-то определяет меру удовольствия от этого — малая она или большая.

И так как Он желает насладить, т.е. чтобы творения получили благо и наслаждение, то Он создал в творениях желание и страстное стремление всегда стремиться получать удовольствие. И если не могут наполнить хисарон к вещи, к которой стремятся, то страдают. И величина этого страдания зависит от меры стремления.

И иногда человек достигает страдания до такой степени, что говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь»⁴, если я не могу получить то, чего мне не хватает. И это — из-за страданий, которые он терпит от имеющегося у него хисарона. И конечно же ясно, что когда он получает наполнение на такой хисарон, то какое удовольствие он чувствует в этот момент!

А в духовной работе человек должен прийти к хисарону от того, что нет у него слияния с Творцом до такой степени, пока не скажет, что если не может прийти к этому, то этот хисарон доставляет ему такие большие страдания, что «лучше смерть, чем такая жизнь».

И это называется настоящим желанием, т.е. этот хисарон достоин наполнения. Ипорядок работы таков, что каждый раз пробуждается в человеке стремление к слиянию с Творцом. И человек, когда идёт по стезе, ведущей к слиянию с Творцом, он постоянно проверяет себя, удостоился ли он уже приближения к Творцу. Т.е. когда он говорит: «Возлюби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим»⁵, действительно ли он любит Творца, или любит и себя тоже?

Об этом сказали мудрецы: «Тот, кто соединяет Имя небес с чем-то другим, искореняется из мира»⁶. И смысл сказанного в том, что тот, кто молится Творцу, чтобы помог ему, чтобы в его силах было делать всё ради небес, т.е. чтобы всё намерение его было только ради отдачи. Но если он привносит также немного и для себя, что является чем то иным, отличным от намерения «ради небес», ведь «ради небес» это отдавать, а он во время молитвы, чтобы Творец помог ему, также хочет получать для себя, а это что-то иное, отличное от желания отдавать, буквально противоположное ему.

Поэтому «искореняется из мира» — значит, что Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения, — из этого мира он искореняется по причине нехватки подобия по свойствам. Поэтому каждый раз он проверяет себя, чтобы видеть, идёт ли он по правильному пути. И если он видит, что он не в порядке, это причиняет ему страдания. Но страдания должны быть в большой мере. Т.е. страдания являются результатом потребности. Т.е. здесь не имеется в виду, что у него должны быть страдания, а у него должна быть потребность. И эта потребность вызывает страдания. Т.е. страдания, которые он испытывает, показывают ему, какова мера его потребности.

Получается, что то, что творения были созданы в желании получать, было необходимо, поскольку без этого не было бы у нас понятия, что такое «наслаждение». Но тогда почему мы не получаем наслаждение, а мы обязаны прилагать усилия, без которых нам не дают наслаждения ни в материальном, ни в духовном?

Ответ касается вышеупомянутого намерения насладить Свои создания, как сказано (в книге «Древо Жизни» АРИ), в начале, «сокращение произошло, чтобы вывести на свет совершенство Его действий»⁷. И выясняется там⁸:

Есть такое явление: каждая ветвь хочет быть подобной корню. А когда творения получают благо и наслаждение от Творца, они ощущают стыд. Поэтому произошло исправление для блага творений: если получать наслаждения ради отдачи, не будет никакого стыда.

Из сказанного следует понять: если мы говорим, что желание Творца насладить Свои творения является свойством милостыни, как говорилось выше, то откуда у нас есть грешники? Ведь получается, что тот, кто не хочет получать добро и наслаждение, называется грешником. Почему? А тот, кто получает добро и наслаждение, называется праведником?

Дело в том, что вопрос соблюдения Торы и заповедей — это, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему»⁹, потому что благодаря Торе и заповедям будет исправлено зло. А что такое зло? Это то, что мы не можем получить добро и наслаждение из-за различия по свойствам, т.к. это вызывает у нас чувство стыда. А из-за стыда не могут дать нам, потому что не будет совершенства в добре и наслаждении. И мало того, что не дают им добро и наслаждение, но называют их «грешники». И нужно понять, почему.

Творец создал мир в виде милостыни, и это похоже на богатого, у которого есть много добра и нет у него недостатка ни в чём. И возникло у него желание дать милостыню бедным. И поскольку он хочет, чтобы бедный во время получения милостыни чувствовал себя в приподнятом состоянии духа и не чувствовал никакого неудобства, то он сказал: «Я даю милостыню, большую или малую, только при одном условии: чтобы милостыня зависела не от дающего, а от получающего». Ведь дающий может дать намного больше, чем может постичь получающий. Т.е. получающий не в состоянии знать, до какой степени дающий может дать ему добро и наслаждение, потому что получающий не знает, каково достояние дающего. А насколько получающий постарается сам потребовать добро и наслаждение согласно его оценке и знанию, как он понимает, что дающий может дать ему. А то, что действительно есть у дающего, что он может дать ему, это тоже выше разума человека, ведь нет у него возможности оценить что-то, что выше его разума.

Поэтому во всём он должен верить, что есть более дорогие и важные вещи, чем получающий может представить себе. Потому что все постижения нижнего выстроены на разуме материальном и внешнем. А духовное построено на внутреннем разуме. Как написано в Предисловиях¹⁰, «весь нижний мир по отношению к миру высшему — как горчичное зернышко по отношению к целому миру». Поэтому всё, что даётся Высшим, когда говорят, что это даяние большое или маленькое, это зависит не от Высшего, а от подготовки нижнего, насколько он способен предоставить условия Дающему. Ибо в зависимости от того, насколько нижний старается предоставить условия, в этой мере он получает. Т.е. если нижний может дать намерение на большие даяния, он получает большие даяния.

А что это за условия, которые Дающий ставит именно для нижних? Ведь Творец создал мир в виде милостыни. Т.е. Он ни в коем случае не имеет хисарона. Тогда почему Ему нужно, чтобы нижний исполнил Его желание? Это выглядит так, будто Дающий не хочет дать, если не получит что то взамен из рук получающего.

А ответ таков: то, что Творец ставит условия во время даяния, что получающий не получит эту милостыню из стремления получающего, несмотря на то, что страстное желание к даянию, которое Дающий хочет дать в огромной мере, но всё-таки Дающий желает, что по этой причине получающий должен отказаться от получения, а только получит милостыню лишь по той причине, что есть наслаждение у Дающего, который даёт получающему, и это называется у мудрецов: «Все твои действия будут ради небес»¹¹, а не для собственной выгоды.

Но необходимо знать, что это условие (что Творец хочет, чтобы все работали только ради Него, а не для собственной выгоды) это конечно не ради пользы Творца, потому что Он, страшно подумать, не нуждается в этом, а это на пользу творениям — т.е. чтобы творения во время получения милостыни от Дающего не чувствовали дискомфорта. Поэтому Дающий поставил это условие: делать всё ради небес, а не для собственной пользы.

Из сказанного поймём ответ на заданный вопрос: почему те, кто не хотят исполнять Тору и заповеди, называются грешниками. Ведь Тору и заповеди дали, чтобы очистить ими Израиль, как говорит рабби Ханания бен Акашия. Т.е. тот, кто не выполняет Тору и заповеди, не получит добро и наслаждение. А почему они называются грешниками?

Это похоже на большого врача, который пришёл в больницу, где находятся больные раком — а это болезнь, не про нас сказано, от которой невозможно избавиться. И он говорит, что есть у него лекарство, которое если примут, то все останутся в живых. И более того, все потом скажут, что они наслаждаются жизнью. Т.е. они скажут: «Сейчас мы видим, что стоило родиться, чтобы получить эти удовольствия». И потом каждый из них скажет в полный голос: «Благословен тот, по чьему слову возник мир»¹², поскольку все они будут находиться в мире, который полностью добрый.

Но есть группа людей, которые не дают этому врачу войти в больницу. И даже когда врач входит после нескольких настойчивых просьб и даёт своё лекарство больным, эта группа стойко противится и мешает, чтобы больные ни в коем случае не получили это лекарство. И встаёт вопрос: какое имя можно и нужно дать этой группе, которая мешает врачу излечить этих больных, которые находятся под их властью? И это из-за того, что пока они болеют, у этой группы есть заработок. А если они излечатся, то у них не будет заработка. Разумеется, они называются «грешники».

И каждый со стороны понимает, что если врач может наказать их за то, что они не дают вылечить больных, то конечно он должен это сделать. И разумеется, не придёт никому в голову сказать, что врач сердится на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а врач обвиняет их с точки зрения больных. Т.е. врач хочет излечить больных в виде милостыни и не нуждается ни в какой награде, т.к. нет у него хисарона ни в чём, чтобы больные могли дать ему, а он пришёл вылечить больных, только чтобы они почувствовали себя хорошо и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью. И конечно, тот, кто видит дела врача, не скажет о нём, что он делает что-то для собственной выгоды.

Поэтому когда врач говорит, что эта группа — грешники, и положены им наказания, т.к. благодаря наказаниям они перестанут мешать больным, чтобы те получили лекарство, — все понимают, что это ради пользы больных, а не ради выгоды врача.

Этим можно объяснить, что хотя Творец создал мир в виде милостыни, но конечно же нет у Него никакого хисарона, чтобы творения дали Ему что-то для его компенсации. Ведь Творец совершенен и нет в Нём никакого хисарона, страшно подумать, а Он хочет давать творениям, чтобы они наслаждались жизнью.

Но у Него есть условие: творения должны получать всё потому, что Творец этого хочет. Ибо благодаря этому благо и наслаждение будет получено без малейшего стыда, и называется «совершенством Его действий».

И это то самое лекарство, которое врач хочет дать больным, находящимся при смерти. Об этом сказано: «Грешники при жизни своей называются мёртвыми»¹³. А благодаря лекарству, называемому «желание отдавать», они придут к слиянию и будут слиты с Источником жизни.

Т.е. те люди, которые не хотят, чтобы больные получили лекарство, не дают им заниматься Торой и заповедями, чтобы удостоиться лекарства, называемого желанием отдавать, чтобы в эти келим Творец смог дать благо и наслаждение. Ведь в этих келим они не потеряют слияние, называемое подобием по свойствам. А понятие «слияние» означает, что они выходят из свойства грешников, которые называются мёртвыми, и удостаиваются жизни.

Т.е. эта группа не хочет и мешает получению лекарства. Чем? Тем, что не дают им выполнять Тору и заповеди, благодаря которым получают лекарство, называющееся «ради отдачи». И разумеется понятно, почему они называются «грешниками», — из-за того, что мешают получить лекарство. Речь идёт о лекарстве, благодаря которому они удостоятся жизни, и которое называется «желание отдавать». И эти силы мешают и не дают им получить это лекарство, называемое «Тора и заповеди». Как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему».

Поэтому приходят к этим мешающим, которые являют собой свойство «грешники», наказания, чтобы вследствие страданий, которые они получат, прекратили мешать получить лекарство. В соответствии с этим т.е. всё, что Творец делает, т.е. наказания, всё это ради блага творений.