В ханукальной песне мы поём: «Твердыня, Оплот спасения моего, прекрасно восхвалять Тебя. Воздвигни Дом молитвы моей, и там мы принесём благодарственную жертву»¹. Песнь начинается с восхваления, как сказано: «Прекрасно восхвалять Тебя». А потом начинается молитва: «Воздвигни Дом молитвы моей». А затем снова слова благодарения и восхваления: «И там мы принесём благодарственную жертву».

Т.е. тут есть 3 части, как в порядке молитвы.

3 первых благословения молитвы «18 благословений»² — это восхваление и благодарение.
3 средних относятся к просьбам.
А 3 последних снова относятся к восхвалению и благодарению.

Мы начинаем в настоящем времени: «Прекрасно восхвалять Тебя». Т.е. мы благодарим и восхваляем Творца за те блага, которые получили от Него. И это, как сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»³.

Причина этого в том, что у того, кто верит, что Творец милостивый и милосердный и у Него есть желание творить добро Своим творениям, есть возможность молиться. Поэтому вначале необходимо воздать Творцу хвалу. Т.е. человек сам должен воздать хвалу Творцу. Не имеется в виду, что Творец должен увидеть, что человек восхваляет Его, ведь Он не нуждается в творениях. А сам человек должен увидеть хвалу Творцу. А потом он может попросить у Него, чтобы Он помог и ему, поскольку в Его природе — творить добро Своим творениям.

Поэтому после того, как человек сказал: «Прекрасно восхвалять Тебя», следует молитва: «Воздвигни Дом молитвы моей». А что такое «Дом молитвы моей»? Это означает, как сказано: «И приведу Я их на Мою святую гору и обрадую их в Моём Доме молитвы»⁴.

«Гора» (ар) от слова «размышления» (ирурим) — т.е. Творец даст им мысли о святости, чтобы все размышления их были лишь о святости.
«И обрадую их в Моём Доме молитвы» — это сердце человека, в котором будет место для пребывания Шхины. Ведь Шхина называется молитвой, как известно, малхут называется молитвой, как сказано: «А я — молитва»⁵.
А после того, как [Ты] «воздвигнешь Дом молитвы моей», «И там мы принесём благодарственную жертву».

Т.е. сначала идёт восхваление, потом молитва, а потом снова благодарение и восхваление — аналогично порядку молитвы, где в конце завершают восхвалением и благодарностью.

Но что может сделать человек, когда он хочет начать с восхваления, но сердце его закрыто, и он чувствует себя полным недостатков и не может открыть уста, чтобы произнести песнь и хвалу? Совет тут: идти выше знания, сказав, что всё это «скрытые хасадим». Т.е. он должен сказать, что всё это милость (хе́сед), но это скрыто от него из-за того, что он ещё не способен видеть благо и наслаждение, которые Творец приготовил Своим творениям.

А после того, как он воздал хвалу Творцу, т.е. он верит выше знания, что всё это — благо и милость, тогда он должен взмолиться, чтобы Творец исправил сердце его, чтобы стало оно «Домом молитвы моей», т.е. там откроется милость Творца, и это называется «открытые хасадим». Тогда: «И там мы принесём благодарственную жертву», т.е. пусть воздаст благодарность за то, что он удостоился заклать [т.е. «зарезать»] получающее кли. И это называется: «И там мы принесём благодарственную жертву» — т.е. за то, что он удостоился заклать своё желание получать, вместо него пришло желание отдавать, которое называется «место Храма».

Но главное, что человеку нужно, — прежде всего, иметь желание заклать желание получать. А поскольку желание получать есть вся суть творения, творение любит его, и ему очень тяжело понять, что нужно отменить его. Но иначе невозможно удостоиться ничего духовного.

В материальном мы видим, что у человека есть желание и потребность, которые затрагивают его, возникающие из внутренней стороны его тела. Но есть желание, которое человек обретает от своей внешней стороны, т.е. от своего собственного свойства. Т.е. если бы не было людей снаружи, которые породили для него эту потребность, человек никогда бы не почувствовал, что ему этого недостаёт. И лишь люди снаружи порождают в нём эту потребность.

Например, у самого человека, даже если вокруг него нет других людей, есть собственная потребность есть, пить, спать и т.п. Но если вокруг него есть люди, то существует понятие стыда, которое навязывают ему другие. Он обязан есть и пить то, что люди снаружи навязывают ему. Особенно явно это заметно в одежде, ведь дома человек ходит в том, что ему удобно. А если он находится среди людей, он обязан одеваться так, как это понимают другие. И у него нет выбора, поскольку стыд обязывает его вести себя согласно их вкусам.

Аналогично в духовном. У самого человека есть внутреннее желание духовного. Т.е. даже если он один, и нет никаких людей снаружи, от которых он мог бы вдохновиться и получить какое-то желание, но он сам по себе получил пробуждение и стремится быть работником Творца. Но желание, которое есть у него самого, разумеется, не такое большое, чтобы он не нуждался в его увеличении, чтобы действовать на его основе для достижения духовной цели. Поэтому существует совет такой же, как и в материальном: увеличить это желание за счёт людей снаружи, которые обязывают его вести себя согласно их вкусу и духу.

И это происходит благодаря тому, что он соединяется с людьми, у которых, как он видит, тоже есть потребность в духовном. И желания, которые есть у людей снаружи, порождают желание и в нём, и благодаря этому он получает большое желание духовного. Т.е. кроме того, что у него есть собственное желание, он получает желание духовного от этих людей. Тогда он приходит к большому желанию достичь цели.

И в этом смысл любви к товарищам — когда каждый вдобавок к своему собственному желанию обретает желание от товарищей. И это большое достояние, которого невозможно добиться, иначе как через любовь к товарищам.

Но следует очень остерегаться, чтобы не оказаться среди товарищей, у которых нет желания проверять себя и основу своей работы — базируется ли она на отдаче или на получении, а также проверять, совершают ли они действия, чтобы встать на путь истины, т.е. на путь одной лишь отдачи.

Ибо только в такой группе можно вселить в товарищей желание отдавать. Т.е. каждый получает хисарон от товарищей, т.е. [ощущения,] что ему недостаёт силы отдачи. И куда бы он ни пошёл, он ищет днём с огнём, может быть, найдётся где-то тот, кто сможет дать ему силу отдачи. Поэтому когда он приходит в какую-то группу, где все жаждут силы отдачи, все получают друг от друга эту силу. И это называется, что он получает силу снаружи в дополнение к своей маленькой силе, которая есть у него внутри.

А в противовес этому существует сила снаружи, от которой нельзя получать никакой помощи, несмотря на то, что она даст ему энергию для работы. И надо очень остерегаться, чтобы не принять её. И особенно из-за того, что тело как раз склоняется к тому, чтобы принимать силу для работы от людей снаружи. Например, она является человеку, когда он слышит, что о нём говорят, что он человек, наделённый добродетелями, или мудрец, или человек, боящийся Небес, или же о нём говорят, что он человек ищущий правду. И когда человек слышит это, т.е. что его работу ценят, — это даёт ему силы для работы, поскольку он получил уважение за свою работу.

Тогда ему не нужно свойство веры выше знания и сила отдачи, чтобы Творец помог ему, и чтобы это было его топливом. Ведь он получает топливо от внешних, т.е. внешние заставляют его заниматься Торой и заповедями. И в этом смысл понятия «ходить в скромности», где одна из причин этого — чтобы не было подпитки внешних. Поэтому человек должен «ходить в скромности», как сказано: «Скромно ходи пред Творцом, Всесильным твоим»⁶.

Ведь «внешние» означает люди, находящиеся вне его. Они получают питание от его работы, от того, что потом (т.е. после того, как он слышит, что его уважают) он уже учится для внешних, а не ради Творца. Ибо он уже не нуждается, чтобы Творец приблизил его к Своей работе. Ведь сейчас он работает из-за того, что внешние люди дают ему топливо учиться и работать для них. Т.е. не Творец обязывает его, а люди (чтобы потом оказать ему почёт и т.п.).

Т.е. он работает на «чужого бога». Т.е. люди приказывают ему работать, вознаграждая его почётом и т.п. за то, что он занимается Торой и заповедями. А если они не будут знать о его работе, и он не будет знать, что кто-то видит, как он занимается Торой, тогда никто не будет заставлять его работать. И это называется «цепляние внешних». Поэтому человек должен работать в скромности.

Но того, что он работает в скромности, ещё недостаточно, хоть и верно то, что сейчас только Творец обязывает его совершать святую работу. Но должно быть ещё кое-что: человек должен работать не ради получения награды. А это совершенно другое дело, т.к. это против нашей природы. Ведь человек создан в природе, называемой «желание получать». А сейчас он должен совершать только работу на отдачу и не получать для себя ничего.

А для этого надо искать группу, в которой каждый придерживается мнения, что нужно работать на отдачу. Но эта сила мала у человека. Поэтому он должен искать людей, которые тоже ищут такие силы. И благодаря их соединению каждый может получить силу от другого, ведь только этого ему не хватает. А Творец пошлёт помощь свыше, чтобы мы могли идти путём отдачи.

«Маоз цур йешуати» (Твердыня, Оплот спасения моего) – средневековый гимн, который принято петь в дни Хануки. ↩
«18 благословений» или «Амида» 'Стояние' – основная часть ежедневной молитвы. ↩
Трактат Брахот, 32:1. ↩
Йешая, 56:7. ↩
Псалмы, 10:4. ↩
Миха, 6:8. ↩