РАБАШ

Свечи эти святы

Статья 12, 1991 г.

Мой отец и учитель сказал о написанном: «Свечи эти святы, и нет у нас позволения пользоваться ими, а можно лишь смотреть на них»¹. И надо знать разницу между чудом Хануки и чудом Пурима. В Хануку был запрет только на духовное, когда запрещали народу Израиля выполнять заповеди. И чудо заключалось в том, что когда хасмонеи победили, они могли выполнять заповеди. И для духовного нет келим, потому что келим называются именно получающие келим, что означает «сотворённое как сущее из ничего», желание получать. Поэтому здесь намёк на то, что «свечи эти святы, и нет у нас позволения пользоваться ими».

Но чудо Пурима заключается в запрете так же и на тела, как сказано «истребить, убить и погубить»². Получается, что чудо распространялось и на тела. А «тела» — это получающие келим. Поэтому о Пуриме сказано: «веселье, пиршество и праздник»³, а пиршество уже относится к телу. В Хануку нам дано чудо, чтобы «лишь смотреть на них, и нет у нас позволения пользоваться ими».

И сказали мудрецы о Хануке — «хану-ко» (остановились здесь). И спросили, на что намекает слово «хану» — остановились. И ответили, что «хану» означает стоянку. И привели притчу о том, что посреди войны роте солдат дают многочисленные передышки, когда они идут домой, чтобы потом у них появились силы храбро сражаться. И затем после привала они возвращаются на поле боя. И есть глупцы, которые думают, что им поэтому даётся отпуск вернуться домой, что война закончилась. Поэтому в них уже нет нужды.

А проницательные среди них понимают: им даётся отпуск, чтобы они отдохнули, набрались новых сил и смогли воевать с противником. Поэтому они понимают, что отдых нужен для того, чтобы набраться сил для борьбы.

Так и здесь, в Хануку было только освобождение на духовном уровне, т.к. запрет касался лишь духовного, как сказано: «Когда восстало злодейское царство греков на народ Твой, Исраэль, чтобы заставить его забыть Тору Твою и преступить законы, данные по Твоей воле, а Ты в великом милосердии Твоём стал на их сторону во время беды их…»⁴

Получается, что освобождение касалось только духовного. Духовное — это отдающие келим, «свет хасадим», облачающийся в отдающие келим. Но здесь, когда удостаиваются только отдающих келим — это лишь половина работы, т.е. половина войны. Это значит, человек должен удостоиться, чтобы и получающие келим вошли в святость, т.е. чтобы использовать их с намерением отдавать.

И после того, как и получающие келим войдут в святость, т.е. у него уже есть келим, чтобы получать. Тогда эта ступень называется «амтакат гвурот» (подслащение гвурот). Т.е. до обретения получающих келим ради отдачи, не мог использовать свет, раскрывающийся в отдающих келим. Отдающие келим означают, что человек даёт что-то, и за это не желает ничего взамен, потому что верит, что служит великому царю. Поэтому он рад, что удостоился служить великому царю.

А когда он использует получающие келим, т.е. принимает наслаждение от Творца, то вследствие получения отделяется от Творца из-за различия свойств, поэтому эти получающие келим называются «гвурот марим» (горькие гвурот). Потому как ему горько от удалённости от Творца. «Гвурот» объясняются тем, что у человека имеются 2 вида келим:

1. Один вид называются «хесед», т.е. он отдаёт.
2. Второй называются «гвура» — тот, который получает.

Гвура означает, что здесь присутствует преодоление, чтобы не получать. А если получит, то будет отдалён от Творца. И это состояние — горькое для него. Поэтому когда он может придать желанию получать намерение ради отдачи, получается, что предшествующие гвурот, когда он использовал получающие келим, были горьки для него из-за отличия по свойствам.

А сейчас они подслащены, т.е. когда человек использует получающие келим, он ощущает сладость, поскольку его намерение — ради отдачи. И здесь уже проявляется подобие свойств. Поэтому сейчас он может насладиться ими. Потому что при получении таким образом (ради отдачи) нет никакой горечи, а всё хорошо.

Мы говорим: «Греки собрались против меня тогда, в дни Хашмонеев, и пробили стены моего дворца»⁵. «Греки» — это те, кто идёт внутри знания. Т.е. у них нет возможности что-то сделать, если это противоречит знанию. И в то время властвовали греки, т.е. их власть правила народом Исраэля.

И власть эта, называемая злодейским царством греков, заключалась в том, «чтобы заставить его забыть Тору Твою и преступить законы, данные по Твоей воле». Т.е. власть в том, чтобы идти именно внутри знания, и это привело к тому, что пробилась стена, защищающая дворец. А «дворец» означает, что в человеке в какой-то мере присутствует величие Творца. И он также может представить себе величие Творца.

И в то время, когда есть у человека ощущение величия Творца, то человек «как свеча перед факелом» отменяется перед Ним. Но греки, т.е. власть того, что внутри знания, не давали идти выше знания, и это означает «пробили стены дворца». И эта стена называется верой выше знания, когда в этой стене они могли строить дворец, т.е. достичь величия Творца, которое и называется «дворцом». Т.е. именно благодаря вере выше знания удостаиваются знания святости.

Получается, что величие человека, удостаивающегося ощущения величия Творца, исходит именно из того, что человек принижает себя, т.е. умаляет своё знание. Тогда он может удостоиться величия Творца, которое называется «знание святости».

И этим можно объяснить сказанное: «Сказал рабби Йоханан: "Там, где находишь величие Его, там ты находишь скромность Его"»⁶.

И возможно это разъяснить попроще. Но когда говорится о духовной работе, следует это понимать так, что мы раскрываем скромность Творца, ведь Он — скромен. Необходимо понять, какое это имеет отношение к тому, что Творец обладает качеством скромности, в смысле, униженности. Как это свойство связано с Творцом? Ведь обычно говорится о великих достоинствах Царя.

И нужно объяснить, что речь идёт о человеке. Т.е. везде, где человек удостоился достичь хоть в какой-то мере величия Творца, «там ты находишь скромность его», человека. В той мере, в какой человек постиг величие Творца, в той же мере он видит свою униженность.

Из этого следует, что именно когда человек идёт выше знания, тогда приходит к нему знание, желающее ему помешать. И начинает с ним спорить. И видит тогда человек, что нечего ему ответить. Тогда человек видит в себе зло, и должен стать ещё сильнее, чтобы он смог спастись от знания, злого начала, которое называется свойством «греков». И он видит тогда, согласно раскрывшемуся в нём злому началу, что нет на свете приниженней его, т.к. зло его раскрылось больше, чем у других. Таким же образом и происходит с добрыми делами, которые совершает человек, если он идёт путём истины, желая делать всё ради отдачи.

Т.е. если человек хотя бы в чём-то удостаивается величия Творца, он не знает, почему помог ему Творец больше, чем другим. Ведь он чувствует себя хуже всех на свете. И говорит себе, что если бы другие люди познали пути истины так, как он их понимает, они бы, наверняка, были лучше и достойней, чем он. Получается, что когда человек ощущает немного величие Творца, появляется в нём униженность от того, что Творец помог такому жалкому, как он. И об этом сказано «Там, где находишь величие Его, там ты находишь скромность Его».

Поэтому когда человек говорит Творцу: «Ты даёшь руку злодеям, и десница Твоя простерта, чтобы принимать возвращающихся»⁷. Т.е. когда человек просит Творца приблизить его, это называется «даёт руку для примирения, и десница Твоя простерта, чтобы принимать возвращающихся». Т.е. когда человек говорит Творцу: «Я чувствую своё состояние, насколько я нахожусь в свойстве злодея и преступника больше всех на свете». И это к нему пришло по той причине, что свыше раскрыли ему его зло, согласно тому, что не раскрывают человеку зла большего, чем то, что в нём находится.

Подобно сказанному: «Грешникам их злое начало кажется тонким волосом, а праведникам — высокой горой»⁸. Казалось бы, должно быть наоборот: злодеи, которые не могут преодолеть злое начало, должны сказать, что оно подобно высокой горе; а праведники, у которых больше сил для преодоления, должны видеть своё злое начало подобно волоску.

Ответ на это таков: не показывают человеку всё зло, которое в нём, а только в той мере, в которой есть в нём добрые качества, т.к. зло и добро должны быть уравновешены. Поэтому праведники, у которых много подъёмов и падений, все их падения исходят со стороны злого начала, поэтому из множества падений создаётся «высокая гора». А слово «гора» следует трактовать как «размышления». Т.е. каждое обдумывание, когда человек размышляет над свойством Творца и не верит в Его управление как «доброго и творящего добро» — это называется «злое размышление».

Поэтому у праведников злое начало превращается в высокую гору. А у нечестивых нет ни подъёмов, ни падений, поскольку невозможно получить падение прежде, чем человек поднялся, как мы пояснили в случае со сном Якова, как сказано, «И вот ангелы Творца поднимаются и опускаются по ней»⁹. Надо бы сказать, что сначала «опускаются», а потом «поднимаются», но с точки зрения духовной работы, все люди пришли в этот мир в роли посланников, чтобы исполнить миссию Творца, а «ангел» называется «посланник». Поэтому, в начале нужно подняться по духовной ступени, почувствовать немного приближение к Творцу. А затем может быть и падение. Поэтому, у злодеев, у которых нет подъёмов, так или иначе, нет у них падений. И действительно, почему у них нет подъёмов? По той причине, что злое начало мешает им подняться. Поэтому они остаются в своём злом начале, подобному волоску, и не более.

Следовательно, праведники, обладающие истинной формой зла когда Творец помогает им, чувствуют они себя униженными от того, что Творец их приблизил. Об этом сказано: «Из отбросов возвышающий нищего»¹⁰.

Т.е. человек говорит себе: «Когда я находился в отбросах, наслаждался от того, что все животные забирали себе пищу от отбросов». И об этом сказано: «Там, где находишь величие Его, там ты находишь скромность Его».

Но необходимо это объяснить так, что человек не должен говорить сейчас, что уже удостоился величия Творца и уже не нуждается в свойстве веры выше знания, т.к. у него уже есть на чём выстраивать свою работу, на основании того, что получил сейчас величие Творца.

А как сказал мой отец и учитель, человек должен остерегаться, когда он удостаивается некоторого приближения со стороны Творца. Пусть не говорит, что сейчас он знает, что стоит заниматься святой работой, поскольку сейчас он ощущает вкус в работе. А должен человек сказать, что сейчас он видит, что стоит работать выше знания, т.к. именно потому, что хочет идти выше знания, Творец даёт ему немного приблизиться к Нему.

Поэтому он воспринимает это приближение как знак, что он идёт правильным путём. Поэтому сейчас он принимает на себя, что с сегодняшнего дня и далее он не захочет принимать никакую работу внутри знания, а всё только выше знания. Получается, что он не принимает за основу приближение Творца, говоря, что стоит быть работником Творца, поскольку у него уже есть основа. А, напротив, с этого дня и далее он будет работать только выше знания.

И об этом сказано: «Там, где находишь величие Его, там ты находишь скромность Его». Т.е. в месте Его величия, т.е. там, где человек немного постигает величие Творца — там он должен найти Его скромность. Т.е. в месте, где человек находит величие Творца, там человек должен найти свою скромность, что означает свойство веры выше знания, которое называется «приниженность», «смирение».

Поскольку свойство веры — это свойство, которое ниже по важности. Поэтому вера означает «внизу». Т.е. когда человек находит величие Творца, человек должен искать и найти место, чтобы работать в свойстве веры, а не в свойстве того, что он нашёл место величия Творца.

Поскольку человек должен сказать, что то, что он немного удостоился ощутить величие Творца, так это потому, что он изначально пошёл по пути веры, означающей «внизу», свойство «приниженности». Поэтому он продолжает идти этим путём верой выше знания, поскольку видит, что этот путь — путь истины. И доказательством этому является то, что именно благодаря такой подготовке Творец приближает его к Себе.

И об этом сказано: «Греки собрались против меня … и пробили стены моего дворца». В нашей работе т.е. человек должен сохранять эту стену, которая называется «Верой в Творца выше знания». Т.е. не нужно ждать, пока он поймёт, что стоит этому учиться, и что стоит молиться, и т.д. И пусть не обращает внимания на то, что советует ему знание. А нужно идти согласно тому, к чему Тора обязывает человека — так человек должен себя вести. И идя только таким путём, означающим «безусловную покорность», человек может удостоиться знания святости.

И главное — это молитва. Т.е. человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. А его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. Тогда какой радостной была бы его работа! Так же он должен просить Творца дать ему на это силы, чтобы мог идти выше знания тела.

Т.е. хотя тело несогласно на работу ради отдачи, он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Своё величие, чтобы тогда работать в радости. А хочет он, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание.