Иногда мы находим в выражении: «Сделай себе рава и купи себе товарища»^² — что э́то является путём исправления. В другой раз мы находим это в выражении: «И суди всякого человека на чашу заслуг». И следует понять, что означает «сделай», «купи» и «суди на чашу заслуг».

«Сделай» — это призвано вывести нас из свойства разума. Ведь если разум не понимает, стоит ли ему сделать тот или иной шаг, как возможно решить, что для меня хорошо, а что — нет (если с точки зрения разума они равны)? Кто же тогда разрешит для человека, что ему стоит сделать? Но с точки зрения действия он способен разрешить это.

Ведь следует знать, что перед человеком есть 2 пути: работать ради отдачи или работать ради получения. Существуют части в теле человека, которые говорят ему, что он больше преуспеет в жизни, если будет работать ради отдачи — именно так ты можешь наслаждаться жизнью — что является утверждением доброго начала. Как сказали наши мудрецы: «И если ты делаешь так, … счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем»^³.

А утверждение злого начала обратное: «Лучше и выгоднее работать ради получения.» Тогда лишь сила, называемая действием (т.е. свойство выше знания) является решающей, а не разум или чувство. Поэтому действие называется «выше знания» и «выше смысла». И это сила, называемая верой, которая противостоит разуму.

А «купи» — это внутри знания. Ведь в мире принято, что когда человек хочет что‑то купить, продавец показывает ему товар, и он торгуется, думая стоит ли ему заплатить цену, которую требует продавец. И если он не видит выгоды, он не покупает. Т.е. «купи» — это внутри знания.

А теперь выясним, что такое «рав» и что такое «товарищ». Ведь «товарищем» иногда называется группа, когда они соединяются и хотят быть одним целым, что может происходить благодаря подобию по форме. А это происходит, когда каждый заботится о любви к ближнему. Т.е. благодаря этому они объединяются и становятся одним целым.

Поэтому когда основывают какое‑либо общество, чтобы они были группой, мы видим что те люди, которые решили создать такое общество, обычно ищут людей, которые будут подходить друг к другу по мнениям и качествам, чтобы у них было некоторое подобие (а иначе их не принимают в группу). А потом начинается работа в любви к товарищам.

Но если изначально (т.е. ещё до того, как они вошли в группу) у них не было подобия с целью группы, то уже нечего ждать, что из этого объединения что‑то выйдет. Но если до того, как они вошли в группу, было ясно, что более или менее есть подобие, тогда можно говорить о том, что они способны начинать работать в любви к ближнему.

Между человеком и Творцом

Вот между человеком и Творцом порядок работы начинается, прежде всего, со «сделай себе рава», а потом — «купи себе товарища». Т.е. сначала человек должен верить выше знания, что Творец велик (рав), как сказано в Зоаре: «Страх, являющийся первоосновой, — это когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем»^⁴.

И в той мере, в которой он верит в величие Творца, который называется «рав» (великий), в этой мере у него есть силы, которые он может дать свойству «купи», т.е. купить посредством отказов от любви к себе, чтобы прийти к подобию по форме, что называется состоянием слияния с Творцом, называемого "товарищ" (хавер), — т.к. это состояние соединения (хибур) с Творцом. Это подобно тому, как при покупке материальной вещи нужно отказываться от денег, или почестей, или просто труда, чтобы получить что‑то. Аналогично, когда человек хочет купить соединение с Творцом, он должен отказываться от эгоистической любви, т.к. иначе нельзя прийти к подобию по форме.

А когда человек видит, что он не способен отказываться от чего‑либо, чтобы купить подобие по форме, это не потому что он родился со слабым характером поэтому не может преодолеть свою любовь к себе, а недостаток кроется в свойстве «сделай себе рава». Т.е. он не работает в свойстве веры. Ведь в мере той важности, которую он будет придавать вере в величие Творца, у него будут силы отказываться.

И более того, человек должен знать, что если он хочет взвесить меру своей веры, он может видеть это в мере уступок, на которые он может пойти в вопросе эгоистической любви. Тогда он узна́ет, какова его мера в работе веры выше знания. И это имеет место между человеком и Творцом.

Между человеком и его товарищем

Между человеком и его товарищем — следует сказать сначала «купи себе товарища», а потом — «сделай себе рава». Ведь когда человек ищет товарищей, он должен их сначала проверить и посмотреть, действительно ли ему стоит соединяться с ними. Ибо мы видим, что нам установили специальную молитву, связанную с товарищем, ведь мы говорим после благословений в молитве «Да будет желание»: «И отдали нас от дурного человека и дурного товарища».

Отсюда следует, что прежде чем взять себе товарища человек обязан проверить его во всём, в чём можно его проверить. И в это время он пользуется именно своим разумом. Поэтому не сказано: «Сделай себе товарища» — ибо понятие «сделай» указывает на «выше знания». Поэтому в отношениях между человеком и его товарищем следует пользоваться разумом и проверять насколько возможно, в порядке ли товарищ, как мы молимся каждый день: «И отдали нас от дурного человека и дурного товарища».

И когда он видит, что стоит соединиться с ним, он должен заплатить, чтобы соединиться с ним, т.е. отказаться от определённых вещей в эгоистической любви и получить за это силу любви к ближнему. Тогда он может ожидать, что он удостоится также и любви к Творцу. А после того, как он уже соединился с группой людей, которые хотят прийти к уровню любви к Творцу, и хочет взять у них силы для работы ради отдачи и воодушевиться тем, что они говорят о том, что нужно прийти к любви к Творцу, — он должен относиться к каждому товарищу в группе, как будто тот больше него. Как сказано в книге «Дарование Торы», человек не впечатляется обществом, принимая их оценку чего‑либо, если он не относится к этой группе так, как будто она выше его. Поэтому каждый должен ощущать себя, что он меньше всех. Ибо большой не может получать от того, кто меньше него, а тем более впечатляться его словами. И только маленький впечатляется, ценя большого.

Т.е. на втором этапе, когда каждый должен чему‑то научиться от другого, действует принцип: «Сделай себе рава» — ибо чтобы сказать, что товарищ больше него, нужно воспользоваться свойством действия, которое является деянием без разума, т.к. только выше знания он может сказать, что товарищ находится на более высокой ступени, чем он. Поэтому между человеком и товарищем порядок таков, что сначала он должен исполнить «купи себе товарища», а потом — «сделай себе рава».

Между человеком и другими людьми

Мишна говорит: «Сделай себе рава, и купи себе товарища, и суди всякого человека на чашу заслуг».

Итак, мы выяснили, что между человеком и его товарищем действует такой порядок, когда сначала ты идёшь и покупаешь себе товарища, ведь мы объяснили, что понятие «купи» — внутри знания. А потом следует — «сделай себе рава».

А между человеком и Творцом порядок таков, что сначала идёт «сделай себе рава», а потом «купи себе товарища», как сказано выше.

Следует понять, т.е. про «других людей» говорят словами: «И суди на чашу заслуг». Согласно вышесказанному следует объяснить, что значение выражения: «И суди всякого человека на чашу заслуг» — есть свойство «делай», а не «купи».

Рассмотрим пример, когда есть дом собрания^⁵, в котором молится много миньянов. И там собирается маленькая группа и хочет объединиться в общество, которое будет заниматься любовью к товарищам. Например, там есть 100 молящихся, и 10 из них решили объединиться. Следует рассмотреть, почему они выбрали именно этих 10 человек, чтобы соединиться друг с другом, а не других, присутствующих в доме собрания. Вызвано ли это тем, что они обнаружили, что они выше по свойствам, чем остальные люди, находящиеся в доме собрания; или же причина в том, что эти люди хуже остальных молящихся, поэтому они почувствовали, что должны совершить какое‑то действие, чтобы подняться по уровню Торы и трепета?

Отсюда мы сможем объяснить, что то, что эти люди согласились объединиться в одну группу, чтобы заниматься любовью к товарищам, вызвано тем, что каждый из них чувствует, что у них есть одно желание, способное объединить все их мнения, чтобы они получили силу любви к ближнему. Ведь известно высказывание наших мудрецов: «Как не похожи лица их друг на друга, так не схожи и их мнения»^⁶.

Поэтому те люди, которые согласились объединиться в одну группу, поняли, что нет между ними такого большого различия во мнениях с той точки зрения, что они понимают необходимость работы в любви к ближнему. Поэтому каждый будет способен идти на уступки ради ближнего, поэтому они смогут объединиться. В то же время у остальных людей нет такого острого понимания необходимости работы в любви к ближнему, поэтому они не могут соединиться с ними.

Получается что когда занимаются объединением, основанном на любви к товарищам, каждый проверяет другого, — как по его разуму, так и по его добродетелям, — стоит ли, или скажем, достоин ли он войти в то общество, в которое эти люди решили собраться. Как сказано выше, как мы молимся каждый день: «И отдали нас от дурного человека и дурного товарища»^⁷ — внутри знания.

Получается что он проявляет гордыню по отношению к остальным молящимся в доме собрания. Но как же можно сказать так, ведь это противоречит ясно выраженной мишне [т.е. правилу]: «Рабби Левитас из Явне говорит: «Будь чрезвычайно скромен (букв. "низок духом")»^⁸?

На это говорит рабби Йеошуа бен Прахия: «И суди всякого человека на чашу заслуг». Т.е. по отношению к остальным людям он должен идти выше знания, что означает свойство «сделай», т.е. свойство действия, а не разума. Ибо с точки зрения разума он видит, что они не настолько способны, как те люди, к которым он присоединяет себя. И так каждый говорит себе. Таким образом каждый проявляет гордыню по отношению ко всем. И совет против этого: «И суди всякого человека на чашу заслуг». Имеется в виду, что относительно всякого человека (т.е. относительно остальных молящихся в доме собрания) он должен судить их на чашу заслуг, говоря, что, на самом деле, они важнее нас, но вина лежит на нас, т.к. мы неспособны оценить величие и важность общества (клаль), которое на языке мудрецов называется «всякий человек». Поэтому внутри знания он не видит их величия.

А между человеком и его товарищем должно быть «купи», т.е. тут нужно пользоваться свойством «сделай», которое находится выше знания. И это называется: «Суди всякого человека на чашу заслуг».

Из благословения месяца (бирка́т а-хо́деш). ↩
Трактат Авот, 1:6. ↩
Трактат Авот, 6:4. ↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191. ↩
«Бейт кнесет» — букв. «синагога». ↩
Мидраш Раба, 21, трактат Санедрин, 38:1 ↩
Из утренней молитвы (Шахарит). ↩
Трактат Авот, 4:4. ↩