РАБАШ

Сделай себе рава и купи себе товарища (1)

Статья 1, 1985 г.

В мишне, трактат «Авот» (гл. 1), Йеошуа бен Прахия говорит: «Сделай себе рава, купи себе товарища и суди всякого человека на чашу заслуг»¹. Мы видим здесь 3 вещи:

• Сделай себе рава.
• Купи себе товарища.
• Суди всякого человека на чашу заслуг.

Т.е. кроме того, чтобы сделать себе рава, человек должен сделать ещё одну вещь, — а именно в отношении всего общества. Т.е. недостаточно того, что он занимается любовью к товарищам, а он ещё должен считаться с любым человеком и судить их на чашу заслуг.

Надо понять разницу между этими выражениями: «сделай», «купи» и «суди на чашу заслуг».

1. Сделай себе рава

«Сделать» — это то, что осуществляется на практике. Т.е. там нет никакого разума, а есть лишь действие. Т.е. даже если разум не согласен с тем, что человек хочет сделать, и даже наоборот, разум даёт ему понять, что не стоит делать это действие, это называется «сделай», т.е. лишь сила без разума, поскольку это против знания.

Т.е. в духовной работе то, что человек должен принять на себя ярмо высшей малхут, называется «действием». Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он пахал землю, несмотря на то, что бык не хочет принимать на себя эту работу, но мы заставляем его силой.

Так и с высшей малхут — мы должны заставить и поработить себя из‑за заповеди Творца, без всякой причины и логики. Это вызвано тем, что человек должен принять высшую малхут не потому, что тело чувствует, что из этого произрастёт что‑то для его собственной выгоды, а чтобы доставить наслаждение Творцу.

А как тело может согласиться на это? Для этого должен быть порядок работы в свойстве «выше знания». И это называется «сделай себе рава». Ибо высшая малхут должна быть принята из‑за того, что «Творец велик и правит всем»². Как сказано: «Страх, являющийся первоосновой — когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. … Т.е. человек должен испытывать страх перед Творцом потому, что Он велик и правит всем и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. «Он велик», поскольку Он — корень, из которого распространяются все миры, и величие Его проявляется в деяниях Его. «Он правит всем» — поскольку все миры, которые Он создал: и высшие, и нижние — считаются как ничто перед Ним, т.е. не добавляют ничего к Его сути».

Поэтому порядок работы таков, что человек должен начать с «сделай себе рава» — принять на себя высшую малхут выше логики и знания. И это называется «сделать», т.е. только действие, несмотря на то, что тело несогласно.

2. Купи себе товарища

А потом «купи себе товарища». Покупка означает, что когда человек хочет купить что‑либо, он должен отказаться от вещей, которых он уже достиг. Т.е. он даёт то, что есть у него давно, и за это он покупает новую вещь.

Аналогично и в работе Творца. Чтобы прийти к слиянию с Творцом (к подобию по свойствам: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден»³), человек должен отказаться от многих вещей, которые у него есть. И в этом смысл слов: «Купи себе товарища».

А до того, как человек «сделал себе рава» (т.е. высшую малхут), как можно говорить: «Купи себе товарища»? Т.е. он должен соединиться с «равом». Ведь пока ещё у него нет рава. Но после того, как он сделал себе рава, можно требовать от тела, чтобы оно отказывалось от определённых вещей, чтобы обрести соединение, т.к. он хочет доставить наслаждение Творцу.

Более того, следует понять, что именно в мере величия рава, у человека есть силы исполнить: «Купи себе товарища». Ведь в мере важности, которую он чувствует в раве, человек готов отказываться от чего‑либо для соединения с ним. Ведь тогда он понимает, что стоит делать всё, чтобы удостоиться слияния с Творцом.

Т.е. если человек видит, что у него нет возможности преодолеть тело, т.к. он думает, что обладает маленькой силой, т.е. родился со слабым характером, — это неправда. Ибо это вызвано тем, что он не чувствует величия рава. Т.е. у него ещё нет важности высшей малхут. Поэтому для того, что не так важно, у него нет сил преодоления.

А для чего‑то важного тело готово отказаться от того, что оно любит, и получить то, что ему необходимо. Например, человек очень устал и пошёл спать ночью, скажем, в 11 часов. Его будят в 3 часа. Он, несомненно, скажет, что у него нет сил вставать, чтобы учиться, потому что он чрезвычайно устал. А если он ещё чувствует некоторую слабость или у него небольшая температура, то у тела нет сил встать в обычное время, в которое он привык.

А если человека, который очень устал и чувствует, что болен, и пошёл спать в 12 часов ночи, — будят в час ночи и говорят, что во дворе пожар, и огонь вот‑вот распространится в твою комнату, скорее вставай, и за усилия, которые ты приложишь сейчас, ты получишь свою жизнь. Тут он не будет отговариваться, мол, у него нет сил, нет понимания, и он немного болеет. А даже если он по‑настоящему болен, он приложит все усилия, чтобы получить свою жизнь. Ведь несомненно, чтобы получить важную вещь, у тела есть силы делать всё, что в его возможностях.

Поэтому когда человек работает в свойстве «сделай себе рава» и верит в то, что «они жизнь наша и долголетие наше»⁴, то в той мере, в которой он чувствует, что это его жизнь, у тела уже есть достаточно сил, чтобы преодолеть все препятствия. Поэтому всю работу, которую человек совершает: и в Торе, и в молитве — он должен сконцентрировать на том, чтобы достичь величия и важности рава. И надо делать большую работу и умножать молитву только ради этого.

На языке Зоара это называется «поднять Шхину из праха» — т.е. поднять высшую малхут, которая «унижена до состояния праха». Т.е. важную вещь не кладут на землю, а вот то, что не важно, — это бросают на землю. А поскольку высшая малхут, называемая «Шхина», «унижена до глубины преисподней», во всех книгах сказано, что до начала всякого духовного действия нужно молиться, чтобы «поднять Шхину из праха», что означает: молиться, чтобы высшая малхут была важна для нас, чтобы стоило вкладывать силы ради неё, — чтобы её подняли по важности.

И отсюда поймём то, что мы говорим в молитве на Рош а‑Шана: «Дай славу Творца народу Твоему». На первый взгляд это очень трудно понять: как же можно молиться о славе? Ведь мудрецы сказали: «Будь насколько возможно смиренен духом»⁵. Как же мы молимся, чтобы Творец дал нам славу?

Но следует объяснить, как сказано выше, что мы молимся, чтобы Творец дал славу Творца народу Своему. Ведь у нас нет славы Творца, и «город Творца унижен до глубины преисподней»⁶, и это называется «Шхина во прахе». И у нас нет истинной важности понятия «сделай себе рава». Поэтому в Рош а‑Шана, который является временем приёма на себя высшей малхут, мы просим у Творца, чтобы Он дал нам «славу Творца народу Твоему», чтобы народ Исраэля почувствовал славу Творца. Тогда мы сможем исполнять Тору и заповеди в совершенстве.

Поэтому следует сказать: «Дай славу Творца народу Твоему». И это не означает дать славу Исраэля народу Исраэля. А чтобы Творец дал славу Творца народу Исраэля. Ибо лишь этого недостаёт нам — почувствовать Его важность и величие, что называется слиянием с Творцом. Ибо, если у нас будет эта важность, тогда каждый сможет вкладывать силы. И нет человека в мире, который сказал бы, что у него нет сил принять свою жизнь, поэтому он хочет остаться животным, если он чувствует, что жизнь есть очень важная вещь, т.к. он может наслаждаться жизнью.

А если, страшно сказать, человек не чувствует вкуса жизни, есть много людей, которые выбирают умереть. Ведь человек не способен ощущать страдания в своей жизни, ибо это противоречит цели творения. Ведь цель творения была насладить Свои создания, т.е. чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому когда человек не видит, что ему будет хорошо сейчас, или, по крайней мере, потом, то он кончает с собой, потому что у него нет цели жизни.

Т.е. у нас нет недостатка ни в чём, кроме «сделай себе рава», чтобы было ощущение величие Творца. Тогда все будут способны прийти к цели — слиянию с Творцом.

А также следует объяснить высказывание р. Йеошуа бен Прахия:

1. Сделай себе рава,
2. Купи товарища,
3. Суди каждого человека на чашу заслуг (в плане любви к товарищам).

Разум обязывает думать, что о товарищах можно говорить, когда есть 2 человека, у которых есть одинаковая величина уровня: как в таланте, так и в добродетелях. Тогда они находят для себя общий язык и соединяются в одно целое. Тогда «человек да поможет ближнему»⁷. Подобно тому, как 2 человека вступают в партнёрские отношения, и каждый из них вкладывает одинаково: как в деньгах, так и в силе,. Тогда доходы тоже разделяются между ними поровну.

А если один выше другого, т.е. вкладывает больше денег, или вкладывает профессионализм, или больше сил, чем другой, тогда и разделение доходов тоже не происходит поровну — и это называется «партнёрство на треть» или «партнёрство на четверть». Т.е. это не называется настоящим партнёрством, потому что один больше, чем другой.

И получается согласно этому, что настоящее товарищество, когда каждый даёт плату, необходимую, чтобы купить товарища, имеет место именно тогда когда у обоих одинаковая величина уровня, — тогда оба платят одинаково. Подобно материальному бизнесу, когда оба дают всё поровну. Иначе не может быть настоящего партнёрства. Поэтому: «Купи себе товарища». Т.е. соединение, когда каждый купит себе товарища, может быть только, когда оба равны.

Но с другой стороны, ситуация, когда у каждого будет, чему учиться у другого, может быть только если один видит, что его товарищ выше его. А если другой выше него, он не может быть товарищем, а может быть равом. А тот считается учеником, тогда есть у него возможность учиться разуму или хорошим свойствам.

Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе товарища» — т.е. оба они должны присутствовать. Т.е. каждый будет считать другого товарищем. Тогда можно говорить о покупке. Т.е. каждый должен заплатить, отказавшись от чего‑то ради другого. Подобно тому, как отец отказывается от своего отдыха и работает ради своего сына, и добывает деньги для сына. И всё это вызвано любовью.

Но тут это естественная любовь, т.к. Творец дал естественную любовь, позволяющую растить детей, чтобы мир мог существовать. Например, если бы отец растил детей из‑за заповеди, у его детей была бы еда, одежда и остальные необходимые предметы, подобно тому, как у человека есть обязательство исполнять все заповеди. Тогда иногда он соблюдал бы заповеди, а иногда соблюдал бы лишь для исполнения обязанности, и его дети могли бы умереть от голода. Поэтому Творец дал родителям естественную любовь, чтобы они любили детей, и мир мог бы существовать.

А в любви к товарищам каждый должен работать сам, прилагая большие усилия, чтобы в его сердце образовалась любовь к товарищам. И тут можно говорить о принципе «купи себе товарища». Т.е. после того как он понял хотя бы разумом, что ему нужна помощь, и он не способен совершать святую работу, тогда в той мере, в которой он это понимает разумом, он начинает покупать, т.е. отказываться от чего‑то ради своего товарища.

И это потому, что он понимает, что главное усилие в том, чтобы отдавать Творцу. А это противоречит его природе — желанию получать только для собственной выгоды. Поэтому нам дано особое средство (сгула), позволяющее выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему. И благодаря этому он может прийти к любви к Творцу.

Поэтому товарища такого же по своей ступени он найти может. Но потом, когда он сделает товарища равом, т.е. почувствует, что товарищ находится на более высокой ступени, чем он, человек не может видеть этого, ведь товарищ будет подобен раву, а он — подобен ученику. А если он не будет относиться к товарищу как к раву, как же он сможет учиться у него? И это называется «сделай», ибо это действие без разума. Т.е. он должен принять на себя выше знания, что его товарищ больше него. И это называется «сделай», т.е. действие выше знания.

И смотри в книге «Дарование Торы», там написано: «Чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан чувствовать себя самым маленьким из всех товарищей, тогда он сможет принять меру величия большого»⁸.

Таким образом он ясно говорит, что каждый должен видеть себя, что он как будто самый маленький из всех учеников. Но как же возможно, чтобы человек видел, что он самый маленький из всех? А об этом можно говорить только выше знания. И это называется: «Сделай себе рава». Т.е. каждый из них находится в состоянии рава по отношению к нему, а он считается лишь учеником.

И это большая работа. Ведь существует правило: чужие недостатки всегда видны, а собственные всегда скрыты. А он должен относиться к другому так, будто тот обладает хорошими качествами, и ему стоит принять, что тот говорит ему или то, что он делает, чтобы он учился на его поступках.

С этим тело несогласно. Ведь всё время происходит так, что когда кто‑то должен учиться у другого (т.е. там, где он ценит другого), он обязывает его совершать усилия, тогда тело пренебрегает мнением и действиями другого. И это вызвано тем, что тело желает покоя. Поэтому для него лучше и комфортнее пренебречь мнением и поступками товарища, чтобы ему было не нужно прилагать усилий.

Поэтому это называется: «Сделай себе рава», что означат, что чтобы товарищ стал для тебя равом, ты должен сделать это. Т.е. не в разуме, потому что разум заставляет думать иначе, а иногда он показывает ему обратное — что он может быть равом, а товарищ — его учеником. Поэтому это называется «сделай», от слова «действие», а не разум, как сказано выше.

3. Суди каждого человека на чашу заслуг

«Суди каждого человека на чашу заслуг». После того, как они сказали: «Купи себе товарища», спрашивается: а как же с остальными людьми? Например, если человек выбрал для себя несколько товарищей из своей общины, а остальных оставил и не соединяется с ними, тогда как он должен относиться к ним? Ведь они не являются его товарищами, т.е. он не выбрал их. Безусловно, следует сказать, что он не находит в них высоких качеств, чтобы ему было выгодно соединиться с ними. Т.е. они находятся ниже по важности по его оценке.

В таком случае как и в чём он должен относиться ко всем людям, находящимся с ним вместе в общине? А также с остальными людьми, не являющимися членами его общины. Как он должен вести себя с ними? Об этом говорит рабби Йеошуа бен Прахия: «Суди каждого человека на чашу заслуг». Т.е. человек должен судить всех на чашу заслуг.

Т.е. в том, что он не видит в них достоинств, они не виноваты, а это в его собственных силах нет достаточно способностей, чтобы видеть достоинства общества. Поэтому, каковы свойства его души, так он и видит. И это есть истина согласно его пониманию, но не согласно истине. Т.е. существует истина сама по себе, т.е. без постигающих.

Т.е. существует истина, которую каждый постигает согласно своему постижению. Т.е. истина меняется по отношению к постигающим. Т.е. у самих постигающих она изменится в соответствии с состояниями постигающего.

Но существование истины не меняется в своей сути. Поэтому одну и ту же вещь каждый может постигать по‑своему. Поэтому в том, что касается всего общества, возможно, всё общество в полном порядке, но он в соответствии со своими свойствами видит иначе.

Поэтому он говорит: «Суди каждого человека на чашу заслуг». Т.е. всё общество, кроме своих товарищей, он должен судить на чашу заслуг. Т.е. сами по себе все достойны, и нет, страшно сказать, претензий к их поведению. Но относительно него, чтобы он мог чему‑либо научиться у них, — этого не происходит, поскольку у него нет никакого подобия им по форме.