Первый тип. Иногда человек соблюдает субботу, потому что его обязывает к этому хозяин на работе. Например, если у такого хозяина есть работник, не соблюдающий субботу, и он говорит этому работнику, что если он не прекратит её нарушать, то уволит его, тогда такой работник должен сказать, что будет соблюдать субботу – иначе он лишится работы. Ведь если в том месте нет другой работы, то он просто вынужден пообещать хозяину, что будет выполнять субботние заповеди. Выходит, что он соблюдает субботу по принуждению хозяина.

Спрашивается тогда: чью же субботу он соблюдает? Ту ли субботу, которую Творец заповедал соблюдать? Выполняется им заповедь Творца или заповедь своего хозяина по работе? Но всё же в обоих случаях он называется соблюдающим субботу.

Так и с остальными заповедями. Например, есть отец и сын. Отец знает, что если он скажет сыну, что тот обязан соблюдать заповеди, а иначе лишится его поддержки, то тем самым вынудит сына их соблюдать. Потому что если он не поддержит сына, то у того не будет заработка. А согласно закону Торы, отец обязан заботиться о том, чтобы сын соблюдал заповеди.

Поэтому и здесь возникает вопрос: чью Тору такой сын изучает и чьи заповеди выполняет: заповеди Творца, Который дал нам их выполнять, или заповеди своего отца? Но так или иначе он относится к людям, которые соблюдают Тору и заповеди.

А вот что говорит РАМБАМ: «Тот, кто первым упрекал другого, не должен потом на него сетовать. Это относится к заповедям между человеком и его ближним. Но всё, что касается заповедей между человеком и Творцом, – здесь уж если человек сам не стал их выполнять, то все должны стыдить его, публично объявлять о его грехах, открыто посрамлять, позорить и проклинать его, пока он не начнёт их соблюдать».

И здесь стоит всё тот же вопрос: чьи заповеди такой человек выполняет: заповеди Творца или презирающих его людей? Но и он называется соблюдающим Тору и заповеди.

Следовательно, если мы смотрим на его действие, то видим, что к нему нечего добавить. Вопрос только о намерении – какова причина, обязывающая его соблюдать Тору и заповеди. Таким образом, мы разобрали первый вид выполнения заповедей.

Второй тип – это те, кто родился в ортодоксальной религиозной среде и выполняет заповеди благодаря своему воспитанию. Или же те, кто хотя родился в другой среде, но затем влился в религиозное окружение и оказался под его влиянием. Причиной, по которой такой человек выполняет заповеди, являются те убеждения, которые дало ему его окружение. Убеждения эти состоят в том, что благодаря выполнению заповедей у него будет лучшая жизнь: как в этом, так и в другом мире.

И он начинает видеть, как уважают и ценят людей, в точности соблюдающих все заповеди. Он видит, насколько почтительно относятся к тем, кто воодушевлённо молится, кто больше времени уделяет изучению Торы. И этот почёт, оказываемый таким людям, даёт ему толчок, служит ему энергией для того, чтобы и он начал молиться с бо́льшим воодушевлением, с большей точностью выполнять каждую заповедь и каждое благое действие, даёт ему силу для увеличения времени, посвящаемого изучению Торы.

И это второй вид соблюдающих Тору и заповеди. Такой человек хочет сделать собственный выбор в пользу выполнения заповедей, потому что понимает, что получит награду от Творца, если выполнит то, что Он заповедал. В дополнение к этому есть у него и другая причина соблюдения заповедей – тот почёт, который, как он видит, есть у тех, кто выполняет заповеди с бо́льшим усердием, чем остальные люди. У тех, кто скрупулёзно выполняет заповеди, кроме почёта, есть ещё и другие причины, с помощью которых все остальные люди заставляют их больше работать в этом выполнении. Это могут быть деньги и ещё много чего, не важно что. Главное – что есть у такого человека ещё одна причина, ради которой он выполняет заповеди.

Выходит, что второй вид выполнения заповедей более возвышен, чем первый, потому что при этом человек выполняет заповеди Творца, поскольку верит в Него. А тот, кто относится к первому виду, не верит в Творца, а просто знает, что ему необходимо выполнять заповеди, поскольку есть у него осознание наказания (например, хозяин хочет его уволить и т.д.). Поэтому он принимает на себя соблюдение заповедей.

А тот, кто относится ко второму виду, благодаря своему воспитанию соблюдает заповеди и верит в Творца, в то, что Он заповедал нам их выполнение. И он не знает свои награды и наказания, а должен верить в то, что Творец воздаст ему. Как сказано у мудрецов: «Веришь ты в Хозяина, что заплатит тебе за труды твои. И знай, что оплата праведников ожидает их в будущем мире».

Выходит, что такой человек должен верить в награду и наказание, а тот, кто относится к первому виду – не должен в них верить. Потому что награда и наказание открыты для него: он знает, что если он не послушается хозяина и не будет соблюдать заповеди, то, конечно же, получит наказание – увольнение с работы и лишение заработка.

То же самое и в отношении сказанного у РАМБАМа, что такого человека надо позорить... Он тоже не должен верить в награду и наказание, поскольку ощущает страдания от того, что его преследуют, заставляя принять на себя выполнение Торы и заповедей. Такой человек выполняет заповеди заставляющих его, а не заповеди Творца. Поэтому он и относится только к первому виду.

Относящийся же ко второму виду выполняет заповеди Творца, но совмещает с этим ещё и другое: у него есть ещё причина, дающая ему силу для выполнения заповедей. И об этом говорят мудрецы: «Всякий, совмещающий имя Творца с чем-то другим, выкорчеван будет из мира, поскольку нет никого, кроме Творца».

Почему «совмещение чего-то иного с Творцом» так наказуемо? Если у человека есть ещё причина, обязывающая его выполнять заповеди, то это называется, что он «выкорчеван из мира», поскольку только ради Творца должны соблюдаться Тора и заповеди. Т.е. человек должен выполнять заповеданное Творцом и не брать другие причины выполнения.

Отсюда следует, что главный недостаток второго вида выполнения заповедей состоит в том, что человек делает это не для Творца. Заповеди же должны соблюдаться потому, что так указал Творец, потому что человек работает и служит Творцу. И когда он идёт потом и просит Творца, чтобы Тот заплатил ему за его работу, тогда ему говорят: «Ведь ты работал и на других тоже, были у тебя и другие, кроме Творца, обязывающие работать на них. Вот и иди к ним. Пусть они заплатят тебе за работу, которую ты для них делал».

Это подобно тому, как если бы водитель автобуса фирмы «Дан» пошёл просить зарплату у фирмы «Эгед», а они не желают ему платить, поскольку он у них не работал. И тоже самое здесь, когда человек требует, чтобы Творец заплатил ему за его работу, то говорят ему: «Ведь ты работал для людей: ради их уважения, денег и т.д. Вот и иди к ним, чтобы они тебе заплатили». И те в самом деле ему платят согласно его работе, т.е. уважают его и т.д.

Тем, что человек совмещает с Творцом ещё и другие причины, т.е. то, что ещё и творения заставляют его работать, он наносит ущерб своей работе на Творца. Поэтому и относится такой человек только ко второму виду выполняющих заповеди – к тем, чья работа не совершенна, не чиста, и не верна Творцу.

Третий тип. Это такой человек, который работает только на Творца, а не на творения. Его работа скромна, так что никто не знает, сколько времени он проводит в молитве и сколько тратит на учёбу. Поэтому нельзя сказать, что он хоть в чём-то работает на людей вокруг себя, чтобы те дали ему что-то за его работу. Он работает только на Творца. Это означает, что все причины, заставляющие его соблюдать Тору и заповеди, сводятся к его стремлению выполнить желание Творца.

Но он всё-таки работает ради награды. Как это написано у РАМБАМа: «Чтобы не пришли к нему беды и чтобы получить награду в этом мире». Т.е. чтобы Творец дал ему здоровье, доход, радость от детей и т.д., или чтобы дал ему духовный мир. И это та причина, которая даёт ему силу для духовной работы. И всё-таки эта работа называется работой для Творца, поскольку причиной, вызывающей выполнение им заповедей, является исключительно сам Творец, и ничего больше он с этим не совмещает.

Т.е. нет у него другой причины, заставляющей его выполнять заповеди. И поэтому он относится уже к третьему виду, поскольку нет у него никакого желания работать ещё на кого-то, кроме как на Творца. Хотя причина, заставляющая его выполнять заповеди Творца, – это всё-таки страх наказания или любовь к награде.

Бааль Сулам в комментарии к «Предисловию к книге Зоар» (п. 191) пишет: «Есть люди, которые трепещут перед Творцом, потому что не хотят смерти своим сыновьям, боятся телесных страданий или материального неблагополучия. И поэтому у такого человека есть постоянный страх перед Творцом. Но не этот свой страх перед Творцом он ставит первопричиной всего, а собственную выгоду. Именно она является для него исходным корнем, а страх перед Творцом – это только её порождение. Он боится наказания в этом мире. Но то же самое касается и того, кто боится ада. Т.е. оба вида этого страха: страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире – не являются главными в страхе перед Творцом».

Поэтому такая работа относится только к третьему виду и называется «для Творца», поскольку человек работает только на Творца и больше ни на кого. Т.е. он не работает на других, чтобы они оказали ему уважение и т.д.

Такой человек приходит с требованием к Творцу и говорит: «Поскольку я работал только у Тебя, и никто даже не знает, как я выполнял заповеди, потому что я был скромен, то Ты должен законно заплатить мне за мой труд».

Поэтому сказано мудрецами: «Тот, кто даёт милостыню ради того, чтобы жили его сыновья – совершенный праведник». И это потому, что он выполняет заповеди Творца. Сказал Творец давать милостыню – и он даёт. Выходит, что со стороны отдачи здесь нет никакого ущерба, потому что он выполняет заповедь Творца, и нет никого иного, обязывающего его быть милостивым.

Но он просит у Творца награды, чтобы Творец заплатил за Свою заповедь. Желание такого человека к духовному миру является таким же требованием награды, как и пожелание жизни своим сыновьям. В Зоар написано: «Желания получить награду за свою работу и в этом, и в духовном мирах не являются главными в страхе перед Творцом», потому что причиной выполнения заповедей является собственная выгода, а не Творец. И всё-таки мудрецы называют такого человека «совершенный праведник». Как говорит РАШИ: «Раз он выполняет заповедь Творца быть милостивым, то хотя его намерение – собственная выгода, всё-таки он совершенный праведник».

И это потому, что он выполняет указания Творца о выполнении заповедей и занятии Торой, и нет больше никого, кто бы его к этому обязывал. И это называется «для Творца». А действиям «не ради Творца» мы уже приводили аналогию в нашем мире: например, тот, кто работает у Реувена, пошёл просить зарплату у Шимона. Т.е. действия человека, работающего не только для Творца, а ещё на кого-то, называются «не ради Творца» и относятся ко второму виду выполнения заповедей.

Я слышал, что иногда толкуют слова мудрецов: «Тот, кто даёт милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, – совершенный праведник» – как будто он просто «делает большую милость» (на иврите у слов «совершенный праведник» и «большая милость» одинаковая гематрия), т.к. он ставит условия своего выполнения заповедей. Т.е. утверждается, что произошла ошибка в расшифровке гематрии. Но это утверждение не является истинным, т.к. не объясняет вторую часть цитаты – его намерение при даче милостыни: чтобы у него было продолжение в духовном мире. Ведь это намерение такое же эгоистическое, как и пожелание жизни своим сыновьям (т.е. своему материальному продолжению).

Итак, третий вид соблюдения заповедей – это выполнение указаний Творца, переданных нам через Моше. Поэтому оплату за наш труд мы просим у Творца, т.к. работали только у Него и только потому, что Он нам так заповедал, без какой-то дополнительной причины. Такая работа называется «ради Творца». Но это только 3‑й вид выполнения заповедей.

Четвёртый тип. К нему относится тот, кто выполняет заповеди и занимается Торой не ради получения какого-то вознаграждения. Написано в Талмуде: «Праведник Шимон сказал Антигонусу из Сохо, что не надо уподобляться работникам, служащим своему Господину ради оплаты, а надо быть как те, кто служит Ему не ради награды. У таких работников есть страх перед Творцом».

Т.е. именно работа не ради награды является работой «ради Творца», как написано «есть у них страх перед Творцом». Следовательно, настоящий страх перед Творцом состоит в действиях «ради Творца» без какого-то вознаграждения, т.е. без намерения самонасладиться. Всё намерение должно быть – только доставить радость Творцу. И это называется в чистом виде «ради Творца», без примеси самонаслаждения. Это и есть 4-й вид.

Здесь возникает известный вопрос: разве Творцу чего-то не хватает? Зачем Ему надо, чтобы творения работали только на Него и ни в коей мере не на себя, т.е. без примеси самонаслаждения? А если они хотят наслаждаться от работы, то такая работа непригодна и не принимается свыше как заповедь, достойная предстать перед Творцом? Какая разница Творцу: пусть уж и человек насладится немного своей работой?

Ответ известен. Чтобы не было скрытия, надо сравняться с Творцом по свойствам. Закон таков, что ветвь должна уподобиться корню. А Творец только даёт. Поэтому когда человек вынужден получить от кого-то, он испытывает неприятное ощущение. Поэтому на наше желание самонасладиться сделано скрытие и сокращение, и из-за этого нельзя работать ради получения награды.

Но это для нашей же пользы. А иначе у человека не было бы никакого выбора и он никогда бы не смог выполнять Тору и заповеди ради отдачи – у него не было бы возможности преодолеть наслаждение от вкушения Торы и заповедей, ведь чем больше наслаждение, тем тяжелее от него отказаться.

Поэтому нам даны только материальные наслаждения, т.е. очень малый свет, называемый в Зоар «крошечной свечкой», упавшей в эгоизм во время так называемого «швират а-келим» (разбиения духовных сосудов). И ещё добавились к ней маленькие искорки во время грехопадения Адама. И вот за этими наслаждениями гонятся все творения, пытаясь их достичь. И все войны, убийства, разбои, какие только есть в мире, происходят из-за страстного влечения каждого к получению наслаждения.

Но эти наслаждения дано нам преодолеть и получать их только ради Творца. При этом человек видит, насколько тяжело выйти из любви к себе и отказаться от маленьких удовольствий. Поэтому если бы желание получить не было бы сокращено, и были бы открыты нам настоящие наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, то не было бы у нас никакой возможности отказаться от них. И уж никак не смогли бы мы соблюдать Тору и заповеди только из желания принести радость Творцу.

Но человек не может на это пойти, т.е. не может выполнять заповеди, не испытывая при этом никакого наслаждения. Потому что наша природа такова, что мы родились вместе с желанием получать наслаждение. А раз так, то как же можно работать без какой-то награды?

Но дана человеку одна возможность, с помощью которой мы можем работать без всякой награды. Пусть из-за сокращения нашего желания получать мы не находим никакого вкуса в выполнении Торы и заповедей, но есть один совет: работать в ощущении величия Творца, считая огромной заслугой возможность Ему служить.

И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. И у него есть силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И в мере его величия простой человек получает наслаждение от своего осознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от «отдачи ради отдачи» не является «ради получения». Потому что отдача ради получения – это когда хотят получить награду за свои услуги.

Например, работники на заводе знают, что хозяин радуется всей продукции, которую они производят. А если кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. Т.е. с одной стороны, он отдаёт, а с другой – хочет за это вознаграждение. И это называется «отдача ради получения».

А если человек служит Царю и говорит: «Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой. И я чувствую, что всё, что Ты дашь мне за мой труд, сделает мою службу ущербной. Я хочу только саму службу, и ничего мне за неё не давай. В этом моё наслаждение. Для меня великая милость – удостоиться служить Царю» – конечно же невозможно сказать, что такой человек отдаёт ради получения, ведь он не хочет ничего за это.

А почему он не хочет? Потому что у него есть большое наслаждение от того, что он служит Царю. И это называется «отдача ради отдачи» важному лицу. А важность Царя у человека измеряется величиной его наслаждения от службы Царю: чем важнее Царь, тем больше наслаждение у человека. Например, тот, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и тем более на того, кто служит величайшему во всём мире. И это называется «истинная отдача» – когда у человека есть наслаждение от самой отдачи, поскольку главный мотив отдачи – совпадение свойств с Творцом, т.е. творения хотят быть дающими как Творец.

Причём Творец наслаждается Своей отдачей! Т.е. если творение отдаёт Творцу, но при этом не наслаждается, у них нет подобия свойств. А у Творца во время Его отдачи творениям есть наслаждение, идущее от самой отдачи. А если человек должен что-то получить за свои отдающие действия, и он наслаждается этой наградой, то такое получение наносит ущерб его отдаче.

Но сама отдача несовершенна, если человек при этом не наслаждается. Поэтому необходимо получать немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие отдачи не имеет значения для человека.

А истина в том, что если есть желание сделать какое-то отдающее действие, т.е. действие ради Творца, то надо стараться получить при этом наибольшее наслаждение, потому что удовольствие от отдачи придаёт этому действию важность. А из всех действий, которые человек хочет совершить, он отдаёт приоритет самому важному. А самое важное действие для человека – это то, от которого он получает наибольшее наслаждение.

Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше во время выполнения заповеди ради Творца, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.

А иногда бывает у человека желание принести радость Творцу, но он не знает, что Ему может доставить радость. Поэтому Творец открыл, что Он дал нам Тору и заповеди, и если мы их выполняем, то это и даёт Ему радость. И конечно же мы радуемся от того, что знаем сейчас, что делать для Него.

И ещё мы видим, что Он дал нам благословение на выполнение заповедей и занятие Торой. Поэтому мы говорим: «Благословен Творец, дающий Тору». Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам заповеди, например, строить шалаш в праздник Суккот, и радуемся тому, что Он указывает нам, какие действия приносят Ему радость. Поэтому не надо нам ходить и искать: что бы сделать такое, чтобы принести радость Творцу. А весь вопрос в том, как нам суметь увеличить наше наслаждение во время выполнения заповедей.

Только один совет есть для этого – стараться постичь величие Творца, т.е. чтобы единственной наградой за все наши занятия Торой и заповедями было ощущение величия Творца. И все наши молитвы должны быть о «поднятии Шхины из праха» (т.е. нашей общей души, а душа – это и есть раскрытие Творца), поскольку Творец скрыт от нас из-за произошедшего сокращения на желание получать, и мы не можем оценить Его величие.

Поэтому мы просим Творца снять с нас Своё скрытие и возвеличить Тору. Как написано в молитве «Шмона эсре», произносимой в Рош а-Шана: «Удостой народ Твой» – т.е. дай народу (желаниям человека) возможность почитать Тебя и ощутить Твоё величие.

Поэтому человек должен стараться не забывать цель во время изучения Торы, чтобы она была всегда у него перед глазами, чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. И во время выполнения заповедей тоже нужно не забывать своё намерение, что благодаря их выполнению Творец снимет с нас Своё скрытие – скрытие духовного, и мы получим ощущение Его величия.

Но работа по соблюдению Торы и заповедей с намерением удостоиться приближения к Творцу, постичь Его величие, чтобы суметь доставить Ему радость, почувствовав Его важность, чтобы это было всей наградой человека, и чтобы не было у него никакого стремления к другой награде – такая работа очень трудна, и тело не согласно трудиться с таким намерением.

В книге Зоар (гл. «Насо», пп. 102-104) написано: «Ходят воины из города в город и нет у них привала. Множество сброда (т.е. желания, которые пока ещё не исправлены) презирает их между собой, и во многих местах дают им только нищенское подаяние, чтобы не поднялись они из их низости, и чтобы не было им жизни даже на короткое время. Мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, в скорби и нужде, и обращаются с ними как с собаками. Они – бесценные сыны, а считаются самыми отвратительными бездельниками во всей округе. А всякий сброд – богатые, счастливые и радостные, без проблем и совершенно не опечаленные – все они воры и взяточники, они же судьи и предводители народа».

Мы видим, что Зоар различает между:

Мудрецами, воинами и боящимися греха
И предводителями народа и судьями (они же «множество сброда»).

И говорит, что мудрецы, воины и боящиеся греха – все в бедах, все отвержены и т.д. А судьи и предводители народа – богатые, счастливые и радостные. Почему? Потому что относятся к сброду. Надо разобраться, что означает это множество сброда, и почему они находятся в радости и благоденствии.

И ещё. Когда Яаков и Эсав спорили, то Эсав сказал: «У меня есть много». А Яаков ответил: «У меня есть всё». Здесь надо разобраться, в чём разница между «много» и «всё».

Известно, что сфира Есод называется «всё» и является уровнем праведности. Как сказано в молитве: «Тебе, Творец – и Хесед, и Гвура, и Тиферет, и Нэцах, и Ход – (сфирот, стоящие выше сфиры Есод)». Праведник, называемый «Есод», только даёт (как написано в Зоар: сфира Есод даёт сфире Малхут). Т.е. уровень Есод – это праведность – когда он не берёт ничего себе, а все его действия – только на отдачу.

Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, т.е. не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи и делает всё, чтобы помешать человеку.

Такой человек всегда расстроен, т.к. его состояние не даёт ему покоя, потому что он видит, что ещё не способен отдавать Творцу, и во всех своих действиях ещё не видит намерения ради отдачи. Поэтому он всегда в печали, печали Шхины – нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, у него есть силы работать, а там, где он видит, что его желание получать ничем не будет наполнено, он ленится что-то сделать.

Т.е. каждый раз, когда он вкладывает усилия в работу, а затем хочет видеть хоть какое-то приближение к Творцу, он всё больше чувствует свою правду – что на самом деле он очень далёк от слияния с Творцом, и свойства его не совпадают со свойствами Творца – «как Он милосердный, так и ты будь милосердным», а противоположны им. Раньше человек думал, что он хочет принести радость Творцу и ему от этого тоже будет немного наслаждения. И он надеялся на награду за свою работу: материальную и духовную. А сейчас он видит, что нет у него никаких сил сделать что-то ради Творца, а всё он делает только ради себя самого и ничего не отдаёт.

От этого он видит себя гораздо хуже, чем в начале работы, когда только приступил к ней, относясь к третьему виду, когда были у него радость и удовлетворение. Тогда он знал и верил, что каждый день его заслуги прибавляются к большому счёту, потому что каждый день он вершит добрые дела, и каждый день на его счёт записывается награда за каждую заповедь. И эта вера доставляла ему радость и удовлетворение, поскольку он видел себя продвигающимся в работе, а свои заслуги – увеличивающимися каждый день.

А сейчас когда он перешёл из 3-го вида ко входу в 4-й вид, т.е. «не ради получения награды», он находится в печали и напряжении, потому что проверяет себя на желание отдавать – сколько этого желания он уже приобрёл. И он видит, что каждый день он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения к Творцу, т.е. чтобы у него было желание отдавать, а на самом деле происходит всё наоборот – он становится всё дальше от Него.

Но почему человек видит себя всё более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу? Ведь сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору как приправу». Тогда почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится всё ужаснее?

Бааль Сулам сказал, что это неверно: на самом деле такой человек не отодвигается каждый день назад, как ему кажется, а он идёт вперёд. А то, что он видит, что стал хуже, это потому, что вначале человек должен увидеть ложь и зло, и только после этого станет возможным их исправить.

Например, когда человек собирается заделать пролом в каком-то здании, думая, что дыра от пролома размером в 20 см, он работает, прикладывает усилия и в конце концов видит, что есть ещё 20 см, которые он должен заделать. Выходит, что всё время, пока он не видел настоящей проблемы, он работал зря и ничего не починил.

То же самое и здесь. Человек думает, что у него есть эгоизм, скажем, 1 кг – и он хочет исправить его. Начинает исправлять и тут видит, что есть ещё 1 кг. Выходит, что он ничего не исправил. А если человек видит всё зло, сидящее в нём, то его исправление является законченным.

Поэтому Бааль Сулам сказал, что тот, кто занимается работой ради отдачи, каждый день всё больше приближается к правде, т.е. всё больше видит величину зла в себе. В тёмном доме не видно грязи и мусора, а когда включают свет, то видят, что он там есть.

Поэтому когда человек начинает альтруистически заниматься Торой и выполнять заповеди, они с каждым разом светят ему больше, и он видит правду – сколько зла в нём сидит. Получается, что каждый день он продвигается вперёд, пока не постигает всё зло в себе. И затем когда окончательно завершит исправление этого зла, он может наполнить свои желания всем тем добром и наслаждением, которые задумал Творец дать творениям (как написано, цель творения – насладить создания).

Это то, что называется выходом евреев из Египта. Как писал АРИ: «Народ Исраэля (стремления человека к Творцу) в момент своего выхода из Египта (эгоизма) дошёл до 49-го уровня скверны, пока не открылся им Царь всех царей и спас их». Затрудняются здесь толкователи: разве возможно, чтобы народ Исраэля был таким? Ведь они слышали из уст Моше и Аарона (это желания исправиться) послание Творца, направившего их вывести народ из египетского рабства. Как написал АРИ, рабство называется египетским, если в нём есть осознание духовности. Моше и Аарон обещают народу Исраэля, что по выходе из рабства они обретают духовность. Как мы читаем в молитве «Шма Исраэль»: «Я – Творец ваш, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом».

Согласно логике, они должны были подниматься каждый день по ступеням праведности, особенно когда увидели 10 египетских казней. Но АРИ говорит, что при выходе из Египта они были на 49-ом уровне скверны.

В действительности же они каждый день поднимались по ступеням истины, всё более приближаясь к осознанию величины зла, которое есть в желаниях получать. Затем пришли Моше и Аарон и сказали им, что нужно выйти из египетского рабства, которое есть не что иное, как нечистые желания, присосавшиеся к духовности. И тогда как пишет АРИ, народ Исраэля стал отдаляться от нечистых желаний Египта, а те стали воевать с Исраэлем во всю мощь. Они дали понять Исраэлю, что не стоит уходить от желания получать, а в отношении желания отдавать – что это очень трудно и не стоит зря работать, а в любом случае вы не удостоитесь этого, потому что необходимы особые силы. И как только народ Исраэля получал силы от Моше и Аарона, приходили нечистые желания Египта и ослабляли их.

Так каждый раз Исраэль преодолевал возражения нечистых желаний, которые приходили ему в голову, потому что они хотели, чтобы Исраэль воспринял их не как чужие, а как собственные мысли. И это называется «чем больше товарищ, тем и зло его больше». Т.е. по мере того, как человек усиливается в своём стремлении к духовному, против него сильнее выступают его же неисправленные желания. И чем больше человек хочет убежать от них, они прикладывают больше сил, чтобы удержать его в своей власти.

Т.е. действительно народ Исраэля с каждым днём всё с большей силой стремился к духовности и всё ближе становился к ней. А находились они на 49‑ом уровне эгоизма из-за того, что уже поднялись на 49-й уровень духовности, против которой обязан быть настолько же сильный эгоизм.

Но пока человек не заканчивает свою предварительную работу и не выходит из‑под власти неисправленных желаний, он не видит насколько уже вошёл в духовный мир. Наоборот, он видит себя всё дальше от духовного, поскольку по мере вхождения в духовное обнаруживает скрытое в себе зло. И пока не приходит духовный свет, человек не может увидеть своё зло в истинной форме, потому что только там, где есть свет, можно разглядеть грязь, находящуюся в доме.

Из сказанного следует, что человек не может знать, какое состояние является для него хорошим. Иногда он чувствует, что находится в упадке, т.е. видит, что у него нет никакого желания выполнять Тору и заповеди, и что сегодня его любовь к себе стала ещё больше, чем вчера. Такой человек, конечно же, скажет, что вчера, он смотрел на людей, которые заботятся о своей материальной жизни, стремясь удовлетворить свои желания, и удалялся от них, чтобы не быть в такой же низости. Не мог он тогда смотреть на то, как взрослые разумные люди унижают себя. А сейчас он видит, что и он – один из них, и ему совсем не стыдно ощущать свою низость, она для него – привычное дело, как будто он никогда даже не думал о духовном.

Чтобы лучше разобраться в этом, рассмотрим пример. Человек ложится спать и должен встать под утро. И вот утро, его будит будильник или другой человек, и он чувствует, что должен встать, чтобы работать на Творца. Он начинает чувствовать важность этого, и поскольку ощущение важности работы на Творца придаёт ему силы, он немедленно встаёт. В этом случае он находится в состоянии подъёма, поскольку не материальные заботы и радости дают ему силу для работы, а духовность, чувство, что сейчас у него будет связь с Творцом в какой-то форме. И этого ему достаточно, чтобы получить силы для работы. Он не думает больше ни о чём другом, а только о Творце, и чувствует, что сейчас он является живым, а без духовного он был мёртвым. И конечно же он чувствует, что находится в состоянии подъёма.

Но на самом деле человек не может определить своё состояние. Если он, желающий идти дорогой отдачи, чувствует своё отдаление, то он должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому, т.е. его опускают из предыдущего состояния, чтобы он по-настоящему задумался о Цели, о том, чего от него хотят, и что он сам хочет получить от Творца. А если человек находится в подъёме и у него есть желание к Торе и заповедям, тогда нет у него никакой нужды заботиться о духовном и он хочет все дни своей жизни остаться в таком состоянии, поскольку ему так хорошо.

Получается, что падение, которое он получил, – для его же пользы. Это о нём свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором ему казалось, что у него есть немного от совершенства, о чём говорит его согласие оставаться в таком виде все дни своей жизни.

А сейчас видя, что отдалён от духовного, он начинает думать: «Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?» И он видит, что у него нет никакой силы для работы, и он находится между небом и землёй. И лишь тогда человек может укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. А сам по себе – он потерян.

Про это сказано: «Надеющиеся на Творца – обновят свою силу». Т.е. те, кто видят, что кроме Творца в мире нет ничего другого, что могло бы им помочь, – такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Получается, что само падение и является подъёмом, т.к. именно оно позволяет поднять человеку свой уровень, т.к. нет желаемого наслаждения без предварительного желания.

Т.е. когда человек ощущал себя в подъёме, у него не было никакого чувства недостатка и желания, чтобы Творец ему что-то дал. Его сосуды были полны, и поэтому больше ничего не могло в них войти. А сейчас когда он чувствует, что находится в состоянии упадка, он начинает видеть свои недостатки и главные причины, мешающие ему достичь слияния с Творцом. И теперь он знает, что нужно просить у Творца, потому что видит истину, видит свою настоящую помеху.

Получается, что человек не может сказать, что Творец отдалил его от духовной работы. Доказательство тому – то, что он находится в состоянии упадка. Т.е. не верно, что Творец отбросил его и не хочет, чтобы человек для Него работал. Наоборот, Творец желает приблизить его, но не может этого сделать, когда человек чувствует, что находится в подъёме и не желает ничего.

Поэтому чтобы дать человеку желания, Творец вынужден вывести человека из его настоящего состояния и ввести в другое, в котором тот сам почувствует свои недостатки. И тогда Творец сможет оказать ему помощь. Сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься – помогают». Зоар спрашивает: «Чем?» – и отвечает: «Святой душой». Т.е. человеку дают почувствовать, что душа – это часть Творца. И тогда он входит в духовный мир и может идти от ступени к ступени, пока не приведёт свою душу к совершенству, исправляя всё то, что возложено на неё.

Из сказанного выходит:

У первого типа людей причиной выполнения Торы и заповедей являются окружающие люди.
Второй тип. Творец вместе с окружающими людьми обязывают человека к Торе и заповедям.
Третий тип. Только Творец обязывает человека к выполнению Торы и заповедей, и нет больше никого, кто бы обязывал человека к этому. Но сам человек тоже является причиной их соблюдения.
Четвёртый тип. Только Творец является причиной соблюдения Торы и заповедей. И нет больше никакого соучастника, который бы тоже обязывал человека к этому. И тогда «нет никого, кроме Творца», и все желания человека включены в духовное.