Сначала было кли получения ради получения.
Потом произошло исправление, после которого в это кли стало можно получать только при условии, что творения смогут построить намерение ради отдачи.

Это исправление было сделано для того, чтобы у творений не было неприятного ощущения «хлеба стыда» во время получения высшего блага, а они могли бы принимать его без ограничений. Т.е. всё благо и наслаждение, которое они получают, они направляют только ради Творца. Тогда они всегда будут привлекать высшее благо с большей силой, поскольку невозможно сказать, что они уже отдали Творцу достаточно и больше не нужно Ему отдавать. Поэтому у них всегда будет повод привлекать высшее благо.

А если они получают высшее благо для себя, т.е. из любви к себе, они обязаны быть ограничены из-за стыда. Тогда они должны будут сказать: «Нам достаточно того блага и наслаждения, которое Творец дал нам».

Поэтому было сделано исправление — цимцум, чтобы они получали свет в кли малхут лишь при условии, что могут получать ради отдачи.

И вот от корня малхут вниз, в материальную ветвь, нисходит «земля», являющаяся ветвью малхут. Эта земля называется «Святой землёй». И на ней есть особые исправления, а именно: заповеди, связанные с землёй, приношения и десятины и т.п. (в отличие от других земель).

А также особый корень есть у Заиорданья, Сирии, Вавилона и других стран (см. ТЭС, ч. 16).

Но с точки зрения ветви и корня, место Храма находится именно в Святой земле, т.е. в земле Израиля. И это после того, как она была освящена. А до того как народ Израиля пришёл в эту землю, она была местом страны 7-ми народов, соответствующих 7-ми святым сфирот. Но они были противоположны святости, ведь происходили от свойства малхут, в котором нет исправления экрана, т.е. намерения ради отдачи.

Поэтому сначала туда пришли народы мира, ибо в духовном был следующий порядок:

Возникает желание получать.
Оно исправляется на отдачу.

Поэтому в Святую землю сначала должны были прийти народы мира, относящиеся к малхут до того, как она получила исправление с экраном. А потом приходят Исраэль и завоёвывают их.

Т.е. от малхут происходит и свойство «Святой земли», и свойство желания получать в человеке. Поэтому в этой земле сначала были народы мира, а потом пришёл народ Израиля.

Так и в сердце человека: сначала приходит злое начало, а потом доброе. Всё нисходит от высших корней.

Но существует разница между сердцем человека, происходящим от малхут, и землёй Израиля, происходящей от малхут. Поэтому следует отличать внутреннее от внешнего:

Во внешнем нужно быть как раз в месте ветви, которая направлена на корень.
А во внутреннем это не обязательно.

В свойстве «земля Израиля», которая направлена на сердце человека, происходящее от корня малхут, человек не обязательно должен быть в земле Израиля, чтобы удостоиться высшей малхут, называемой «земля Израиля». Т.е. во внутреннем человек может удостоиться пребывания Шхины и самых больших постижений и за пределами земли Израиля, как все наши великие мудрецы, которые находились за её пределами.

И наоборот, люди, которые живут на земле Израиля, могут быть законченными преступниками. И эта Святая земля никак не обязывает их соблюдать Тору и заповеди. Т.е. в том, что касается внутреннего, внешнее ни к чему не обязывает их. Ведь внутреннее — это свойство работы в сердце, и тут нет никакой связи с внешним.

Но также существует и понятие внешнего. Т.е. существует закон, разрешающий читать Кадиш только, если есть миньян из 10-ти человек. Тогда мы не проверяем, что эти 10 человек являются праведниками. Ибо когда собираются 10 простых людей, они могут произносить Кадиш и «Барху́» и читать свиток Торы и т.д. Но если есть 9 великих праведников, им нельзя читать Кадиш и «Барху». Потому что открытый закон основан на внешнем, а не на свойстве внутреннего.

Посмотри аналогичные вещи в «Предисловии к книге Зоар» (п. 65). Там сказано: «Нет вопроса, почему нельзя оспаривать мнение первых поколений в явной Торе. А дело в том, что в отношении восполнения практической части заповедей всё наоборот, т.к. первые поколения достигли в этом большего совершенства, чем последние. И это вызвано тем, что действие происходит от святых келим сфирот (и называется «внешним», потому что келим называются «внешними» относительно светов, ибо света называются «внутренним»). А тайны Торы и вкусы заповедей происходят от светов, заключённых в сфирот. А ты знаешь, что существует обратное соотношение келим и светов».

Т.е. открытое (практическая часть) относится к внешнему. Поэтому в отношении действия существуют вещи, которые можно исполнить исключительно в земле Израиля. Это подобно тому, как нельзя строить здание Храма за пределами земли Израиля, и т.п.

Но в отношении внутреннего, когда говорится о сердце человека, не обязательно находиться именно в земле Израиля, несмотря на то, что именно она является ветвью малхут. Тем не менее есть такие объединения, что если хотят сделать их во внешнем, то должны делать это именно во внешней земле Израиля.

Это похоже на объединение Ашан — сокращение от слов мир-год-душа (ола́м-шана́-не́феш). Оно должно было быть именно при соблюдении этих 3-ёх условий.

«Аин» — в отношении мира (олам). Это именно место Святая святых.
«Шин» — в отношении времени. Это должно было быть именно в Йом Кипур, и это свойство года (шана).
«Нун» — в отношении души (нефеш). Это должно производиться именно Первосвященником.

Поэтому с точки зрения внутренней части, когда говорят о сердце человека, где начинается служение Творцу, т.е. работа по выходу из эгоистической любви, называемой «земля народов», и помещении вместо них «народа Израиля», т.е. чтобы всё стремление человека было только в любви к Творцу, — тут можно говорить о свойствах «день» и «ночь».

«День» — это когда у человека хорошее настроение без всякой необходимости в исправлениях. Это подобно тому, как солнце сияет, и человек для этого не должен делать никаких исправлений. Он должен лишь остерегаться ставить препятствия солнцу. Например, оно не войдёт в дом, в котором нет окон.

А «ночь» — это время, когда человек должен производить исправления, чтобы ему светило. Это как в материальном: ночь — это время, когда дома темно, но благодаря исправлениям, т.е. светильнику или свече, свет светит. А без исправлений (т.е. усилий), даже если человек не ставит никаких помех, ему не будет светить ничего. И на что бы он ни посмотрел, он подобен смотрящему через чёрные очки — всё для него темно.

Тогда наступает время, когда человек должен посмотреть на своё нынешнее состояние, — насколько он далёк от духовного и погружён в эгоистическую любовь, и у него нет шансов выйти из своего состояния собственными силами. Тогда наступает время увидеть своё истинное состояние: как от природы человек не в силах сделать ничего. Об этом сказали мудрецы: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».

Но надо знать, что ночь создал Творец. И Он, безусловно, создал её с целью насладить Свои творения. Но тогда каждый спросит, зачем. Ведь согласно цели творения Творец должен был создать только день. А в стихе Писания сказано: «И был вечер, и было утро — день один». Т.е. именно благодаря им обоим возникает один день.

Выше было сказано, что специально была создана ночь, которая не светит без исправлений, чтобы произвести исправления на то, что она раскрывает человеку. Ведь на ощущении тьмы образуются келим, которые необходимы, чтобы у человека была потребность в помощи Творца. А иначе нет потребности в спасении с Его стороны. Т.е. тогда нет потребности в Торе, обладающей свойством: «Свет в ней возвращает к Источнику».

И на это были сделаны исправления, называемые «Тора и заповеди». Тора — это то, что раскрывается нам в части, называемой «явное» — законы и легенды о праотцах и т.п. Всё это называется Торой. И это называется «явная Тора». Она учит нас исполнять заповеди и как их исполнять, а также рассказывает нам истории праведников.

Но есть в Торе и скрытая часть, т.е. эта Тора скрыта от нас. И мы должны знать, что вся Тора — это имена Творца, — т.е. раскрытие божественного. И это называется «тайны Торы». Это человек начинает постигать только после того, как удостоился состояния Торы «лишма».

Рабби Меир сказал: «Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого, и ему раскрывают тайны Торы, и он становится подобным источнику, бьющему всё сильнее и сильнее». Т.е. открытая часть Торы благодаря своему особому свойству (сгула́) призвана привести нас к лишма — т.е. к тому, чтобы у человека возникла способность строить намерение на любую мысль, речь, действие, так чтобы всё было ради отдачи.

А после того, как человек уже удостоился лишма, начинается занятие скрытой Торой и вкусами заповедей, благодаря исполнению которых он привлекает высшее благо вниз. И мы уже говорили о том, что 613 заповедей называются «613 э́йтин», а также «613 пку́дин».

В Предисловии к книге Зоар сказано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами (пку́дин), но также они называются 613 советами (э́йтин). А разница между ними в том, что в любом явлении есть лицевая и обратная стороны (пани́м и ахо́р). Состояние подготовки к какому-то явлению называется «ахор», а постижение этого явления называется «паним». …И с точки зрения паним этих заповедей, которые называются тогда «пкудин», рабби Шимон выясняет те 14 заповедей, которые приведены выше».

Таким образом мы видим, что скрытая часть называется «паним», и её удостаиваются после того, как удостаиваются достичь свойства «лишма».