Книга Зоар (комментарий «Сулам» п. 11) объясняет слова «Многочисленны беды праведника и от всех спасает Творец». «Многочисленны беды у праведника» — не написано, а написано — «многочисленны беды праведника», что означает, что Творец желает его, потому что Творец желает этого человека и спасает его от всех бед.

Следует понять эти слова:

1. Почему праведник должен страдать от бед?

2. Если после этого — «Творец спасает его рукою Своей», то в чём польза того, что посылает праведнику беды, если Творец должен его затем спасать? Это выглядит, как бесполезная работа.

Согласно известному порядку духовной работы, те, кто хочет идти путём истины, называемой лишма, то есть, ради отдачи и не ради личной выгоды, и кто хочет быть праведниками, а не грешниками, кто называется на языке духовной работы «получение ради получения», то есть даже действия отдачи они делают с намерением ради получения, — они называются «грешники» на языке книги Зоар. Об этом сказано в Писании: «Милосердие народов — грех, а всё благо, что совершают, — для себя совершают». Это означает, что всё благо совершают с намерением ради личной выгоды. И это — их грех.

Но те, кто хочет быть работниками Творца, должны работать только на благо Творца, а не ради личного блага. Следовательно, поскольку природа творений лишь в пользе для себя, известно, что желание насладить творения создало для этой цели потребность (хисарон), чтобы творения стремились к получению наслаждений. А без стремления не может человек ни от чего получить наслаждение. Более того, мера ощущения наслаждений зависит от меры стремления.

Поэтому человеку говорят, что он должен отказаться от личной выгоды и работать ради пользы Творца, потому что только так он может прийти к слиянию с Творцом и выполнить цель существования человека. И эта работа ради Творца называется «возвращение» (тшува), поскольку свойство получения делает человека отделённым от Творца по причине различия по форме. Известно, что Творец — Дающий, а творения получают от него то, что Он им даёт.

Поэтому, когда человек достигает ступени, когда всё его желание — лишь к отдаче, это называется «совпадение по форме». Также это называется, что творение возвращается к своему корню, то есть оно объединяется с Творцом. Тогда человек находится на ступени «праведник», поскольку он уже не работает ради личной выгоды, а ради пользы Творца.

И поэтому, когда человек не хочет работать ради пользы тела, тогда тело сопротивляется его работе и не даёт ему ничего делать ради отдачи. А как только человек забывает о намерении «ради отдачи» и начинает работать ради получения, то вновь может продолжать работу.

Но согласно правилу «от ло лишма приходят к лишма», к нему свыше приходит пробуждение, что нужно работать ради отдачи. И сразу же начинается сопротивление тела, и не позволяет оно продолжать работу, и начинает чувствовать большие страдания, которые тело доставляет ему.

И после того, как преодолевает в какой-то мере своё тело, то вновь оставляет работу и вновь чувствует зло в себе. И так повторяется многократно.

Выходит, что тот, кто хочет быть праведником, чувствует каждый раз зло, которое тело доставляет ему. То есть каждый раз, когда хочет сделать что-то в отдаче, приходит грешник и спрашивает: «Зачем вам эта работа?»

Если же человек работает ради личной выгоды, то нет места этому вопросу, чтобы грешник спросил «зачем вам эта работа?», потому что человек работает на грешника, который называется «желание получать для себя». Выходит, что вопрос грешника возникает именно в то время, когда человек хочет работать ради пользы Творца.

Отсюда нам понятно, почему именно у праведника есть «многие беды». Потому что злое начало человека восстаёт против него каждый день. Это значит, что когда злое начало видит, что у человека есть немного света, называемого «день», и что он идёт по правильному пути, то сразу же восстаёт против него и хочет ослабить его своими претензиями, говоря ему: «Что у тебя будет оттого, что ты хочешь работать в отдаче?» И то же самое повторяется каждый день.

Об этом сказали мудрецы (трактат Кидушин, стр. 40): «Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным. Выполняющий одну заповедь перевешивает себя и весь мир на чашу заслуг». Но тогда как можно затем ещё раз сказать «наполовину», ведь он уже перевесил на чашу заслуг? И почему сказано «всегда»?

Но сказано: «Злое начало человека восстаёт против него каждый день». Это означает, что как только злое начало видит, что сейчас у человека «день», то сразу же восстаёт против него. И, по мере сделанного человеком добра, сразу же восстаёт против него зло. И вновь он «наполовину виновен, наполовину оправдан».

В этом смысл слов «восстаёт против него каждый день». То есть каждый день восстаёт заново. Следует объяснить, что значит «злое начало человека восстаёт против него каждый день». Это означает, что зло усиливается в нём, как сказано: «Как бурный источник разливается зло», потому что «одно против другого» [создал Творец].

И как только человек восстаёт [против злого начала] и делает благо, сразу же восстаёт против него злое начало. Выходит, что праведник страдает от «многих бед». То есть с каждым днём его зло становится больше, то есть по мере его хороших действий раскрывается в нём зло, как сказали мудрецы: «Чем больше человек, тем его злое начало больше него самого».

Следует понять, что означает «больше него самого». Из объяснённого ранее следует, что «больше него самого» означает, что его злое начало становится бОльшим. Это происходит от величия человека, поскольку старается быть человеком, а не животным, отсюда и злое начало становится бОльшим. Об этом и говорилось: «Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным», чтобы были у человека силы одолеть зло.

Но за один раз невозможно исправить всё зло. Поэтому зло раскрывается человеку постепенно: каждый раз, когда человек делает какое-то добро, появляется место, чтобы раскрыть ещё немного зла. И так повторяется, пока человек не раскроет всё зло в себе. Выходит, что ради этого праведник страдает от многих бед.

Следует спросить, почему не раскрывается в человеке всё зло за один раз? Ответ: потому что не будет тогда сил у человека преодолеть всё зло в себе, а только, когда его зло не больше, чем добро, когда оба они равны, только тогда есть у человека силы преодолеть [зло] с помощью Торы и заповедей. Поэтому зло раскрывается в человеке постепенно, то есть по мере постигнутого им добра раскрывается ему свыше столько же зла. И так со временем исправляется всё зло, что есть в человеке.

Это определяется порядком выяснений, то есть можно выяснить только 288 искр (ницуцин), входящие в 9 сфирот, которые находятся в каждом из 32-х путей [распространения света хохма]. В то же время малхут в каждом пути нельзя выяснять. Это называется «лев а-эвен» (каменное сердце). О нём сказано: «И удалю из плоти вашей сердце каменное», поскольку это зло нельзя исправить в течение шести тысяч лет. Но в течение шести тысяч лет происходит выяснение 288 искр, а затем выясняется всё зло, как сказано в книге Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом». Это называется «поглотит смерть навеки».

И таким путём, когда человек идёт по пути исправления зла в себе, чтобы кли получения стало ради отдачи, невозможно исправить его за один раз. Кли получения, в котором находится источник зла, отделяющего нас от Творца, состоит из многих частей. И то, что оно состоит из многих частей, является исправлением свыше. И каждый раз, когда исправляется какая-то часть эгоизма, сразу же приходит другая часть, больше, чем та, которая исправилась ранее. Всё потому, что человек обретает навык в работе, и каждый раз ему дают на исправление бОльшую часть его эгоизма.

Это подобно человеку, который хочет научиться поднимать тяжести, и каждый день ему дают поднимать больший вес. Так же происходит и в духовной работе: когда дают каждый день поднимать бОльшую часть зла, в результате человек видит, что он как будто не продвигается в работе, а идёт назад. То есть каждый день он видит, что ему становится тяжелее справиться с работой, потому что, как было сказано, каждый день ему дают бОльшую часть для исправления.

Разберём слова «и от всех спасает Творец». Мы спрашивали: если Творец должен спасти его от бед, то зачем он насылает на него беды, чтобы страдал зря? То есть, если бы человек мог справиться своими силами, то можно было бы понять, что человеку даётся для исправления. Но раз Творец спасает его, что он выигрывает оттого, что дают ему «многие беды»?

Мы уже говорили об этом, когда спрашивали, почему человек не способен справиться своими силами, и выяснили, что только Творец должен спасти его. А если человеку дают выбор справиться, то почему не дают силу, чтобы справиться? Согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), это изначально сделано для того, чтобы человек попросил у Творца помощи. А помощь Он даёт в том, что даёт человеку более высокую душу, для того чтобы у человека была потребность получить более высокую ступень. С помощью этой более высокой ступени человек должен постичь НаРаНХаЙ своей души. А без потребности, то есть без кли, которое называется «хисарон», невозможно получить наполнение. Поэтому изначально сделано так, что человек должен начать работу. И когда он видит, что не может справиться, следует не отчаиваться, а молиться Творцу, как сказано в книге Зоар: «Приходящему очиститься помогают. Чем? Святой душой».

Из сказанного следует два вывода:

1. Человек должен начать работу по отдаче, чтобы у него появилась потребность в том, чтобы Творец помог ему. Ведь если бы он сам мог справиться, то не нуждался бы в помощи Творца. До начала этой работы у человека нет кли, в которое войдёт свет исправления.

2. Человеку не дают способность справиться самостоятельно. Выходит, что это и есть причина того, что человек должен начать, а [Творец] не даёт ему закончить.

Отсюда понятно то, что мы спрашивали: почему к праведнику приходят многие беды? Ответ таков: потому что, когда праведник страдает от зла, которое мешает ему прийти к слиянию с Творцом, это вызывает у него появление кли. Всё потому, что зла так много, что человек не может справиться с ним.

И тогда «от всех спасает Творец». Но сам человек не может победить. И так создано изначально, что не может Творец дать человеку более высокую ступень, если у него нет потребности к этому. Поэтому Творец даёт ему части его души и спасает, как сказано: «И от всех спасает Творец».

Поэтому нужно две составляющие:

1. Чтобы были многие беды у праведника, то есть кли.

2. Затем [Творец] даёт ему части его души и спасает.

В мире принято просить у Творца, чтобы помог выйти из зла и чтобы дал душу на ту часть зла, которая уже осознана, как зло. И поэтому Творец хочет, чтобы человек раскрыл определённую меру зла, а затем Творец даёт ему помощь. При этом следует понять две вещи:

1. Что действительно Творец даёт человеку помощь в том, что раскрывает человеку зло в нём, чтобы познал истину.

2. Но это раскрывают только тем людям, которые способны идти путём отдачи. Поэтому раскрывают им зло, чтобы у них была возможность исправить его. В то же время тем людям, которые не имеют отношения к работе по отдаче, раскрывают зло только в общем виде.

Это подобно тому, как принято в нашем мире: если у человека есть какая-то болезнь, которую невозможно вылечить, то человеку не говорят об этом, а говорят, что у него есть разные болезни. Но правду о том, что его болезнь неизлечима, ему не говорят по простой причине: как человек отнесётся к тому, что у него есть зло, которое невозможно исправить? Поэтому в духовном не показывают человеку [всё] зло, а показывают постепенно, по мере его способности к работе.

Следовательно, если у человека нет раскрытия зла в достаточной мере, чтобы было кли и потребность, достойная того, чтобы поместить в неё душу, то невозможно дать душе половину кли. Это подобно зародышу в утробе матери, как сказали мудрецы: «Трое участвуют в [создании] человека — Творец, отец и мать. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу».

И каждый, конечно, знает, что, если бы отец и мать дали бы только часть, то родилась бы только половина зародыша, без головы, одно лишь тело, или наоборот, родилась бы голова без тела. Разве захотим попросить, чтобы Творец дал только часть, то есть чтобы дал душу на половину зародыша и чтобы он таким родился? Разумеется, что нет такого глупца в мире.

Так и в духовной работе: в начале работы человек начинает работать в «белом», потому что отец и мать называются «родители» и они причина рождения человека. Отец называется «захар», то есть совершенство. И это называется «белое», то есть в этом нет никакого недостатка (хисарона). Это означает, что он рад своей доле, так как за каждую часть своей духовной работы он благодарит Творца за то, что удостоил его и дал ему мысль и желание, чтобы у него была какая-то связь с Творцом. Об этом сказали мудрецы: «Кто идёт, но ничего не делает, всё равно имеет награду».

А затем он переходит в левую линию, называемую «красное матери». Мать называется «некева», то есть хисарон, который подвергает сомнению его хорошие поступки, если в них есть намерение отдачи. И тогда он видит истину, насколько он далёк от этого. И тогда у него есть потребность обратиться с молитвой, чтобы Творец приблизил его и чтобы он удостоился слияния с Творцом. И человек надеется на ответ, поскольку у него уже есть две части и он уже чувствует, что у него есть потребность и кли и ему недостаёт лишь того, чтобы Творец дал свою часть, то есть, чтобы дал душу.

Однако «белое отца» и «красное матери» пока что не пригодны, потому что ещё не завершены, как в примере о том, что может родиться только половина младенца. Разумеется, что Творец не может дать свою часть — душу. Поэтому Творец ждёт, пока правая и левая линии придут к своему совершенству, чтобы можно было создать совершенную вещь. И тогда Творец даёт душу.

Поэтому человек не может сказать, что Творец не хочет ему помочь. Наоборот, Творец присоединяет каждое действие, чтобы образовалась мера, достаточная для того, чтобы дать её душу.

Об этом написано в книге «Плоды мудрости» (2 ч., стр. 110): «Не молчите сами и не давайте молчать Ему, пока не утвердит и не сделает Иерусалим славой на земле. И так мы отправляем просьбы наши наверх, удар за ударом, без устали и без перерыва. И не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам в вере нашей, но слышит Он молитву и ждёт нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо “рука Творца не оскудеет"».

Из сказанного выходит, что не должен человек говорить, что он молится каждый день, но не получает помощи от Творца. Всё же он должен верить, что Творец берёт каждую молитву человека и присоединяет её к другим молитвам, которые человек отправлял ранее. И ожидает, чтобы образовалась совершенная мера, чтобы стал достоин получить от Творца душу.

А в молитве, когда просят помощи у Творца, чтобы дал свыше силу преодолеть зло, есть две составляющие:

1. Человек просит у Творца возможность привнести келим отдачи в святость, то есть иметь возможность использовать их с намерением ради отдачи.

2. Он просит, чтобы Творец дал ему силы преодоления также и на келим получения, так, чтобы смог создать намерение на келим получения ради отдачи.

Следует объяснить то, что сказали мудрецы (Раши, комментарий к главе Ваешев): «Объясняется "и поселился", то есть пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф». Сказал Творец: «Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире».

На первый взгляд трудно понять сказанное: «Сказал Творец: "Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире"». Ведь есть Мишна (трактат Авот, ч. 6:4): «Таков путь Торы, и в Торе усердствуй. И если делаешь так, счастлив ты в этом мире и благо тебе в будущем мире». Отсюда следует, что должен быть мир в этом мире.

Это объясняется на пути духовной работы. Известно, что Бина называется «будущий мир», то есть кли отдачи. И в каждой вещи есть две составляющие:

1. То, что она получает.

2. То, что она отдаёт.

Эти составляющие называются «стадия Малхут» и «стадия Бины», которые являются состояниями отдачи и получения.

Когда человек начинает работу, он начинает выяснять более чистые келим. То есть начинает выяснять и извлекать келим, находящиеся в кли получения, что означает, что все келим (получения и отдачи) упали во время разбиения келим в клипот, которые являются получающими (на языке каббалы они называются «келим де-паним» и «келим де-ахораим»). Поэтому, после того как праведники уже исправили в себе келим отдачи, чтобы было у них намерение ради отдачи (это называется «учить Тору лишма» и называется «что уготовано для них в будущем мире»), они не довольствуются этим и хотят «поселиться с миром в этом мире». То есть они хотят, чтобы и келим де-ахораим, называемые «келим де-Малхут» (где Малхут называется «этот мир»), вошли в святость, то есть чтобы были ради отдачи.

Об этом сказано: «Пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф». Известно, что Йосефом называются [сфирот] НеХи, келим де-ахораим. Там находится место раскрытия Хохмы, келим получения, которые называются «этот мир». То есть «разгневался на него» из-за того, почему ещё не исправил их, чтобы вошли в святость. Об этом сказано: «Не судят...».