РАБАШ

Порядок собрания

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/oR4gtgR7

Статья 17, 1986

В «Масэхет Брахот» сказано: «Человек должен сначала воздать хвалу Творцу, а потом молиться». Бааль Сулам пояснил это: тот, кто хочет попросить у кого-то что-то, должен знать, что:

а) У него это есть. Ведь если нет – тогда что толку просить.

б) Дающий добр. Ведь может быть и так, что есть у него необходимое тебе, но давать он не желает.

Поэтому сначала надо прийти к осознанию величия Творца. Т.е. человек должен поверить, что у Творца есть абсолютно всё, что он просит. А кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему даёт всё к добру.

Поэтому когда собираются товарищи вместе, конечно же, собрание это преследует определённую цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел с чем он пришёл на собрание, что приобрёл на нём и с чем уходит сейчас домой.

Но иногда, когда во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания, тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрёл я, с чем ухожу домой – т.е. что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрёл я на собрании товарищей, и чего не было, пока я не пришёл в группу? Тогда видит человек, что нет у него совершенно ничего.

Об этом сказано: «Когда придёшь в виноградник ближнего своего и будешь есть вволю, но сосуды свои не наполнишь». Т.е. когда собираются товарищи (что и есть «виноградник ближнего»), когда сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том, о сём, тело наслаждается от самого процесса. Об этом сказано: «Будешь есть плоды сколько душе угодно».

Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть в келим‑сосудах такого, что сможет дать ощущение жизни – для дома. И когда покидают собрание и хотят видеть, что же осталось в келим‑сосудах от всего этого общения, то видят – «и в сосуды свои не возьмёшь» – нет ничего в келим‑желаниях для оживления души после собрания.

И человек должен обращать внимание на то, чтобы усилие, которое он прикладывает, не осталось без оплаты. Как мы просим в молитве: «Чтобы нам не трудиться впустую». Но когда человек идёт на собрание, он должен получить там пищу, чтобы, отправляясь домой, имел возможность увидеть, что у него есть что внести внутрь своих келим‑желаний. Тогда будет у него пища прокормить себя до следующей встречи, и за это время она будет у него приготовлена из того, что он приобрёл во время собрания товарищей.

Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания, а затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось выше сказанное мудрецами: «Всегда прежде установит человек величие Творца, а затем обратит к Нему молитву».

Т.е. в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них. И не говорить ни о чём, кроме восхваления преимуществ группы, до тех пор пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей.

Тогда должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй части. Т.е. нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что по его мнению можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. Т.е. что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своём возлюбить конкретно каждого в группе. И после того, как закончили 2-й этап (ответы, что сделать ради группы), начинается новая ступень – приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, к тому, что именно необходимо сделать.

О том, что касается важности группы (общества, союза), см. «Матан Тора». Там объясняется значение любви между членами группы, объясняется, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Ведь весь мир погружён в собственный эгоизм, а он хочет идти путём отдачи. И это – против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения – «желания Творца делать добро сотворённым Им».

Мы понимаем, что недостаточно ещё того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы ещё желаем дать – т.е. все наши действия только ради доставления радости Создавшему нас. И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, т.е. произвести обратное действие, истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек даёт кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы.

Но мы можем поменять источник наслаждения. Т.е. вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Это называется «совпадением свойств». Т.е. мы должны сказать: «Так же, как Творец видит наслаждение в том, что Он даёт творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаём Творцу.»

Иначе если мы отдаём Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем совпадения свойств. Как сказали мудрецы: «Не было радости пред Ним в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире». (Зоар, 1, 115).

Поэтому если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется «совпадением свойств». Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как в месте, где находит наслаждение.

Выходит, если нет у него наслаждения и радости от того, что отдаёт Творцу, то это ещё не называется «совпадением свойств», когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что ещё недостаёт ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям.

И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость, – это то, чем дозволено нам наслаждаться. И более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи – это работать в одном направлении – ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, «к Кому я обращаюсь», «с Кем я разговариваю», «Чьи заповеди я выполняю» и «Чью Тору я изучаю». Т.е. необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору.

И поскольку человек со своей стороны прежде, чем удостоился какого-то свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде), и поскольку уже многие осознают важность этого, – то каждый может получить поддержку от своего друга.

И необходимо «самое малое количество – это двое». Т.е. если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве пробуждения снизу. И на действие приходит затем пробуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца.

И согласно написанному «в многочисленности народа величие Царя» получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создаётся более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. Тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства, оттого что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия от того, что есть у него сейчас, чем услужить Царю.

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, это вызвало осознание величия Творца в каждом товарище в своей мере. Тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что если даже вспомнит на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен, и возвеличиваю, и восхваляю Творца» – потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.

И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, то какая радость и какое настроение будет у него тогда! И несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы, конечно, о чём-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя: как вести себя, когда Царь обращается к нему.

И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что всё-таки он знает немного законы, чтобы с их помощью выполнять заповеди Царя – тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя: от какого действия или намерения. Но кроме этого он живёт в мире, который хорош всем. Об этом всём группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: «Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву».

Также и в группе: если мы хотим попросить что-то необходимое от группы (что и называется «воздаст молитву»), мы обязаны прежде установить для себя важность группы. «И лишь затем воздаст молитву» – т.е. просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от неё.

В таком случае он должен увидеть сначала что есть у группы: каким имуществом обладают её члены, которое он может получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука. Поэтому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы – а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от неё, а также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрёл что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: «А в сосуды свои не соберёшь». И каждый должен принять в расчёт, что если не сидит на собрании с особым вниманием, то мало того, что потерян для самого себя, но ещё и наносит ущерб всей группе.

Это подобно тому примеру, который приводится в Мидраше: «Двое пришли на судно, и один из них начал сверлить под собой отверстие в дне шхуны. Спросил его другой: «Зачем ты сверлишь дырку?» И тот отвечает: «Что ты беспокоишься? Я ведь под собой сверлю, а не под тобой». И первый сказал ему: «Глупец, ведь мы оба погибнем на этой шхуне».»

После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чём можно усилить группу, чтобы быть одной общностью. Как сказано: «Встал Исраэль станом напротив горы» (Шмот 19) – что объясняется в комментарии: «Все как один – с единым сердцем». И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.

До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора». Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведёт нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом.