В трактате «Брахот» сказано: «Человек должен сначала воздать хвалу Творцу, а потом молиться». Бааль Сулам пояснил: тот, кто хочет попросить у кого-то что-то, должен знать, что:

а) У него это есть. Ведь если нет — тогда что толку просить.

б) Дающий добр. Ведь может быть и так, что есть у него необходимое тебе, но давать он не желает.

Поэтому сначала надо прийти к осознанию величия Творца. Т.е. человек должен поверить, что у Творца есть абсолютно всё, что он просит. А кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему даёт всё к добру.

Поэтому когда товарищи собираются вместе, конечно же, это собрание преследует определённую цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое мог бы использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел с чем он пришёл на собрание, что приобрёл на нём и с чем уходит сейчас домой.

Но иногда бывает, что во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания. Тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрёл я, с чем ухожу домой — т.е. что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрёл я на собрании товарищей, и чего не было, пока я не пришёл в группу? Тогда человек видит, что нет у него ничего.

Об этом сказано: «Придёшь в виноградник ближнего твоего, будешь есть досыта, но сосуды свои не наполнишь». Т.е. когда собираются товарищи (что и есть «виноградник ближнего»), сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том о сём, то тело наслаждается от самого процесса. Об этом сказано: «Будешь есть виноград сколько душе угодно».

Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть у них в келим-сосудах от всего этого торжества, что может дать ощущение жизни — для дома. И тогда видят: «Сосуды свои не наполнил» — т.е. нет ничего в келим‑желаниях для оживления души после собрания.

Но когда человек прилагает усилие, он должен следить, чтобы не остаться без оплаты. Как мы просим в молитве: «Чтобы мы не трудились зря». Но когда человек идёт на собрание, он должен получить там духовную пищу, чтобы, возвращаясь домой, мог увидеть, есть ли у него что положить в свои келим. Тогда у него будет питание, чтобы поддерживать себя до следующей встречи.

Поэтому он должен сначала установить для себя важность собрания, а затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как сказали мудрецы: «Сначала человек установит величие Творца, а затем обратит к Нему молитву».

Т.е. в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить величие и важность того, что есть в них. И не говорить ни о чём, кроме восхваления преимуществ группы, до тех пор пока эта важность не будет выявлена с помощью товарищей.

Затем должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй. Т.е. нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что по его мнению можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. Т.е. что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своём возлюбить конкретно каждого в группе.

А после того, как закончили 2-й этап (ответы, что сделать ради группы), начинается новая ступень — приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, т.е. что именно необходимо сделать.

О том, что касается важности группы (общества, союза), см. «Матан Тора». Там объясняется значение любви между членами группы, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Ведь весь мир погружён в собственный эгоизм, а он хочет идти путём отдачи. И это — против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились из замысла творения — желания Творца дать добро Своим творениям.

Мы понимаем, что недостаточно того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы ещё желаем дать — т.е. чтобы все наши действия были только ради доставления радости Создавшему нас. И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, т.е. сделать обратное действие, истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек даёт кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Но без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы.

Но мы можем поменять источник наслаждения: вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, — получать удовольствие от действия отдачи. Это называется «совпадение свойств» с Творцом. Т.е. мы должны сказать: «Так же, как Творец наслаждается от того, что даёт творениям, так и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаём Творцу».

А если мы отдаём Творцу без радости и удовольствия, то мы не достигаем совпадения свойств. Как сказали мудрецы: «Не было радости перед Ним в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире». (Зоар, 1, 115).

Поэтому если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то т.е. даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется «совпадением свойств». Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как в месте, где находит наслаждение.

Выходит, если нет у него наслаждения и радости от того, что отдаёт Творцу, то это ещё не называется «совпадением свойств», когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что ещё недостаёт ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям.

И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость, — это то, чем дозволено нам наслаждаться. И более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи — это работать в одном направлении — ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, «к Кому я обращаюсь», «с Кем я разговариваю», «Чьи заповеди я выполняю» и «Чью Тору я изучаю». Т.е. необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору.

И поскольку человек со своей стороны прежде, чем удостоился какого-то свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде), и поскольку уже многие осознают важность этого, — то каждый может получить поддержку от своего друга.

И необходимо «самое малое количество — это двое». Т.е. если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве пробуждения снизу. И на действие приходит затем пробуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца.

И согласно написанному «в многочисленности народа величие Царя» т.е. чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создаётся более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. Тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства, оттого что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия от того, что есть у него сейчас, чем услужить Царю.

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, это вызвало осознание величия Творца в каждом товарище в своей мере. Тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что если даже вспомнит на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен, и возвеличиваю, и восхваляю Творца» — потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.

И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, то какая радость и какое настроение будет у него тогда! И несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы, конечно, о чём-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя: как вести себя, когда Царь обращается к нему.

И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что всё-таки он знает немного законы, чтобы с их помощью выполнять заповеди Царя — тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Т.е. заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя: от какого действия или намерения. Но кроме этого он живёт в мире, который хорош всем. Об этом всём группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: «Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву».

Также и в группе: если мы хотим попросить что-то необходимое от группы (что и называется «воздаст молитву»), мы обязаны прежде установить для себя важность группы. «И лишь затем воздаст молитву» — т.е. просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от неё.

В таком случае он должен увидеть сначала что есть у группы: каким имуществом обладают её члены, которое он может получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука. Поэтому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы — а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от неё, а также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрёл что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: «А в сосуды свои не соберёшь». И каждый должен принять в расчёт, что если не сидит на собрании с особым вниманием, то мало того, что потерян для самого себя, но ещё и наносит ущерб всей группе.

Об этом приводится пример в Мидраше: «Двое плыли в лодке, и один из них начал сверлить под собой отверстие в дне. Другой спросил его: «Зачем ты сверлишь?» А тот ответил: «Что ты беспокоишься? Я ведь под собой сверлю, а не под тобой». И первый сказал ему: «Глупец, ведь мы погибнем оба»».

После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чём можно усилить группу, чтобы быть одной общностью. Как сказано: «Встал Исраэль станом напротив горы» (Шмот 19) — что объясняется в комментарии: «Все как один — с единым сердцем». И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.

До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора». Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведёт нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом.