РАБАШ

Пойдём к фараону (2)

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/RVlfRn0W

Статья 3, 1986 г.

Книга Зоар спрашивает: почему сказано: «Пойдём к Паро (Фараону)», хотя вроде бы надо было сказать: «Иди к Паро». Когда Творец увидел, что Моше богобоязнен, в то время как другие высокие посланцы не смогли приблизить народ к Нему, то сказал: «Вот Я приведу тебя к Паро, царю египетскому, большому крокодилу, лежащему в Ниле». Хотя казалось бы Творец должен был Сам вести с ним войну (как сказано «Я — Творец» — т.е. «Я, а не кто-то другой», «не какой-то посланец» (см. начало главы «Бо»)).

Разница между словами «пойдём» и «иди» заключается в том, что «пойдём» означает мы пойдём вместе (как человек говорит своему приятелю).

В этом надо разобраться. Книга Зоар спрашивает: зачем Творец должен был идти вместе с Моше? И отвечает: Моше не мог в одиночку бороться с Паро, а только вместе с самим Творцом, и ни с кем другим. Тогда зачем Моше надо было идти с Творцом? Разве не сказано: «Я, а не посланец»? В чём тогда смысл Творцу идти вместе с Моше, разве не мог Он пойти один?

Кроме того, мы должны ещё понять слова мудрецов (трактат «Кидушин»): «Сказал Рейш Лакиш: «Зло в человеке борется с ним каждый день, желая погубить его». Об этом сказано: «Грешник наблюдает за праведником». И если бы Творец не помогал человеку, человек бы не выстоял. Как сказано: «Рука Творца не оставит нас»».

И тут возникает ещё вопрос: если сам человек не способен выдержать эту борьбу без помощи Творца, зачем нужно это дублирование? Т.е. или пусть Творец даст человеку силы справиться самому, или пускай Он сделает всё Сам. Для чего тут нужны 2 силы: сначала сила человека, а затем ещё и сила Творца? Как будто только с помощью 2-ух сил можно преодолеть силу зла, а одной будет недостаточно.

Как известно, человек достигает совершенства по достижении Цели творения. Т.е. он должен достичь той Цели, ради которой создан мир — «дать благо творениям». Т.е. творения должны прийти к получению всех благ, которые задумал для них Творец.

А до того нельзя назвать творение соответствующим своему Творцу. Ибо от совершенного корня должны происходить лишь совершенные ветви. А значит все должны почувствовать красоту этого творения так, чтобы каждый мог превозносить его и восхищаться им, и чтобы каждый мог благодарить и превозносить Творца за то творение, которое Он создал, и чтобы каждый мог сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир». Т.е. все бы благодарили Творца за то, что Он создал прекрасный мир, полный наслаждений, и все были бы довольны и счастливы, испытывая радость от всех наслаждений, получаемых в мире.

Но когда человек начинает задумываться, действительно ли он доволен своей жизнью, много ли радости он получает от самого себя и своего окружения, он видит, что все вокруг наоборот страдают, причём каждый — по‑своему. И если он должен сказать: «Благословен Тот, по чьему слову возник мир», он видит, что это неискренне.

Но как известно, наслаждения и блага не могут раскрыться в мире прежде, чем у нас будут «желания отдавать». Ведь наши «желания получать» всё ещё нечисты из‑за нашего эгоистического способа получения («ради себя»), который не только очень ограничен, но ещё и отделяет нас от Творца. (Это следствие того, что в келим получения работает закон ЦА, который не позволяет получить в них свет. См. «Предисловие к книге Зоар», «Сулам»).

А стремление получить «желания отдавать» приводит к войнам и раздорам, ибо эти желания противоречат нашей природе. А поэтому для того, чтобы мы могли достичь уровня «отдачи», нам даны Тора и заповеди. Об этом сказано: «Я создал злое начало и Я создал Тору для его исправления» (трактат «Кидушин»).

А кроме того, нам дана заповедь «Возлюби ближнего как самого себя», о которой рабби Акива сказал, что это великий закон Торы. Т.е. совершенствуя любовь к своим товарищам, человек приучает себя выходить из рамок любви к себе, достигая любви к ближнему.

Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, но в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают.

Но и в любви к товарищам есть разные ступени, которые тоже необходимы. Это можно уподобить 3-х-этажному зданию, в котором на 3-м этаже живёт Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чьё единственное желание — лицом к лицу говорить с Царём, сказано, что прежде он должен подняться на 2-й этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.

Конечно каждый понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, — «исправления». Ибо поднявшись на 2-ой этаж, человек может научиться разговаривать лицом к лицу с Царём. Тогда он сможет попросить у Царя всё, что его душе угодно.

Человек, который слышал, что прежде нужно подняться на 2-й этаж и лишь потом можно на 3-й, прекрасно понимает это, но поскольку его единственное желание — увидеть Царя — и больше его ничего не интересует, то подняться на 2-й этаж для него — тяжкий груз.

Но у него нет выбора. И вот он поднимается на 2-й этаж, и его нисколько не интересует, что там есть, хотя он и слышал, что на 2-м этаже людей обучают общаться с Царём. Но на это он не обращает внимания, ибо не это его цель, а его цель — дойти до Царя. Т.е. его цель — не учёба, а встреча лицом к лицу с Царём. И незачем ему тратить время на пустые дела, потому что в сравнении с Царём всё ничтожно. А раз так, чего же ему интересоваться тем, чему учат на 2-м этаже?

Поэтому когда он поднимается туда, у него нет ни малейшего желания там задерживаться, а хочет он сразу подняться на 3-й этаж, туда, где находится сам Царь, ибо только в этом его желание.

Но тут ему говорят, что если он не выучит законов, действующих на 2-м этаже, он наверняка оскорбит достоинство Царя. А поэтому у него нет никакой надежды подняться на 3-й этаж до тех пор, пока не выучит всё, чему учат на 2-м.

Так и с любовью к ближнему: невозможно удостоиться любви к Творцу, пока ты не удостоишься любви к товарищам. Как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего своего как самого себя» — это великое правило Торы. Но когда человек упражняет себя в любви к товарищам, он не рассматривает её как самостоятельную ценность, видя в ней лишь нечто дополнительное, необязательное.

И он выполняет эту заповедь, ибо у него нет выбора. Но при этом каждую минуту он думает так: когда же я уже удостоюсь любви к Творцу и смогу освободиться от любви к товарищам, которая для меня такой тяжкий груз? Ведь так тяжело мне терпеть моих товарищей, поскольку, как я вижу, свойства каждого из них отличны от моих, и нет между нами никакого подобия. И только от необходимости я сижу с ними, ибо нет у меня другого выхода, поскольку сказали мне, что без любви к товарищам я не смогу достичь любви к Творцу.

Но я могу сказать себе, что лишь одно я имею от того, что сижу с ними вместе и терплю их речи, которые мне совсем не по духу и не по нраву — это исправление себя с помощью страданий. И делать нечего, ибо мне говорят, что я должен терпеть страдания в этом мире, поэтому я страдаю, сижу и жду наступления того часа, когда я смогу сбежать от них и не смотреть больше на ту низость, которую в них вижу.

Понятно, что такой человек не берёт от любви к товарищам того лекарства, которое называется «любовь к ближнему». Он действует, исходя лишь из того, что ему сказали, что у него нет выхода, ибо иначе он не сможет достичь любви к Творцу. Поэтому он выполняет заповедь любви к товарищам, исполняя все обязательства, предписываемые товарищами. Но то, чему надо научиться, проходит мимо него. Т.е. выйти из любви к себе, из своего эгоизма он не может и любви к ближнему он не достигает. И заповедь эту он исполняет не из любви, а из страха, что нельзя достичь любви к Творцу, прежде чем достигают любви к товарищам. Поэтому он и боится не исполнить заповедь любви к товарищам, ибо иначе он не достигнет любви к Творцу.

Подобно этому в нашем примере человек не может подняться на 3-й этаж, где находится Царь, прежде чем поднимется на 2-й. И смысл тут в том, что он должен научиться не оскорблять достоинство Царя. Здравый смысл говорит нам, что человек, поднявшийся на 2-й этаж, должен радоваться, ибо сейчас он учится правильно вести себя в присутствии Царя, и когда он потом войдёт в царский дворец, то не оскорбит царского достоинства. Поэтому находясь на 2-м этаже, он должен сосредоточить всё своё внимание на законах, которые тут приняты, и упражняться в них, потому что хочет войти к Царю, чтобы служить ему, а не оскорблять его достоинство.

Но это относится только к тем, кто хочет войти к Царю, чтобы доставить ему удовольствие. А тот, кто хочет войти к Царю, чтобы получить что-то для себя, рассматривает своё пребывание на 2-м этаже, как лишнее и неинтересное. И на 2-й этаж он поднимается лишь из страха, зная, что иначе ему не дадут подняться на 3-й. Но он не чувствует никакой потребности изучать правила поведения перед Царём, которые там учат. Ибо всё его желание войти к Царю основано лишь на любви к себе, т.е. на эгоизме.

Поэтому мы должны усвоить, что заповедь любви к товарищам дана нам, чтобы через неё мы научились не оскорблять достоинство Царя. Иначе говоря, если «дать наслаждение Творцу» не является единственным желанием человека, то этот человек непременно оскорбит достоинство Царя. А поэтому мы не должны пренебрегать любовью к товарищам, ибо через это человек научится, как выйти из эгоизма и встать на путь любви к ближнему. И когда человек полностью завершит всю свою духовную работу, связанную с любовью к ближнему, он сможет удостоиться любви к Творцу.

И надо знать, что в любви к товарищам есть особенность: человек не может обманывать себя, говоря, что он любит своих товарищей, в то время как на самом деле он не любит их. Ведь тут человек может контролировать себя — действительно ли он любит своих товарищей или нет. А в любви к Творцу человек не в состоянии себя контролировать: действительно ли его намерением является любовь к Творцу, т.е. желает ли он лишь давать Творцу, или же его желание — получение ради себя.

Но нужно знать, что после всех тех исправлений, которые человек в состоянии сделать без помощи Творца, он всё же ни капли не продвигается в духовной работе. И тут у нас возникает вопрос: для чего человек должен всё это делать, если всё равно потом он должен заслужить помощь Творца? Неужели Творец не мог помочь без действий со стороны творения? Ведь всё равно действия человека не помогут ему в духовном продвижении.

А дело тут в том, что пока человек не начнёт духовную работу, он не знает, что он не в состоянии справиться со своим эгоизмом. Но когда он начнёт свою духовную работу и сделает всё, что только в состоянии, тогда он сможет вознести истинную молитву к Творцу, прося Его помощи.

Но зачем Творец хочет, чтобы человек вознёс к Нему истинную молитву? Казалось бы, только люди могут хотеть, чтобы к ним обращались с настоящей просьбой. Ведь если человек по-настоящему просит о чём-то своего товарища, он потом будет ему по-настоящему благодарен. А как известно, людям очень важно уважение и признание окружающих. И поскольку благодарность как бы унижает человека перед его товарищем, тот получает от этого удовольствие.

Но если мы говорим о Творце — неужели и Он нуждается в почестях от людей? Зачем Ему нужно, чтобы человек вознёс к Нему истинную молитву из глубины сердца?

А дело в том, что не может быть света без желания к нему, т.е. невозможно дать человеку нечто, что не имело бы для него огромную ценность. Ведь человек, у которого нет настоящего желания иметь какую-то вещь, не будет ценить и хранить её, и в итоге она пропадёт. И это потому, что человеческая потребность в чём-то пропорциональна тому, насколько ему этого предмета не хватает. Лишь эта потребность даёт ему ощущение важности данного предмета. А пропорционально важности предмета человек будет оберегать его, следить, чтобы он не пропал; в противном же случае всё уходит к «силам зла» (клипот).

И это состояние — когда всё уходит в эгоистические желания, забирающие себе всё то «чистое» (кдуша), чем человек пренебрегает, — называется «вскармливанием клипот». Отсюда понятно, почему человек должен начать духовную работу. Но почему же Творец не дал человеку сил завершить её самому, без Его помощи?

А дело тут в следующем. Сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: «Пришедшему очиститься помогают». И Зоар спрашивает: «Как?» И отвечает: «Новой чистой душой». Т.е. этот человек получает озарение свыше, которое и называется «душа», называемая «Божественное постижение», которое является частью Замысла творения насладить все Его создания.

Итак, благодаря тому, что у человека будет стремление и желание совершать действия ради отдачи, он сможет потом получить в них свет, называемый «душа». Таким образом, оба фактора являются необходимыми:

• Благодаря тому, что человек начинает духовную работу, он получает кли.
• А поскольку самостоятельно он не в состоянии её закончить и вынужден вскричать к Творцу о помощи, он получает свет.

Теперь мы сможем понять слова «Пойдём к Паро, ибо Я ожесточил его сердце и сердца рабов его, чтобы совершить Мне все эти знамения на них». Естественный вопрос: зачем Творец ожесточил его сердце? Писание объясняет: «Чтобы совершить Мне все эти знамения на них». Но истинный смысл этого вопроса: зачем Творец ожесточил сердце человека, так что он не может самостоятельно справиться со злом в себе?

Ответ: чтобы человек вскричал к Творцу — благодаря этому он получит кли. Тогда Творец сможет поместить внутрь этого кли буквы Торы («буквы внутрь» и «знамения на них» на иврите звучит одинаково), и это называется душой, которую Творец даёт человеку в помощь. Это состояние называется «Тора и Творец — одно целое», ибо «Мои знамения» означает «буквы Торы», т.е. имена Творца. Это значит «насладить творения», что является Замыслом творения. И произойти это может только с тем, у кого есть пригодное для этого желание. А оно появляется через ожесточение сердца, благодаря которому у человека возникает крик к Творцу о помощи. А помощь Творца — в даровании «новой чистой души».

Теперь надо понять слова «пойдём к Паро», т.е. «пойдём вдвоём». Человек должен начать работу, чтобы увидеть, что он неспособен справиться сам. Это видно из того, что Моше боялся подойти к фараону, и Творец сказал ему: «Вот Я приведу тебя к Паро…» — это и была помощь от Творца. А в чём она была? В «новой чистой душе», как сказано в книге Зоар.

Таким образом, ожесточение сердца произошло для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причём здесь не так, как с людьми, которые получают уважение от окружения, когда их о чём-то просят. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появилось кли — потребность в помощи Творца. Ведь «нет света без кли». А когда человек видит, что он не в состоянии справиться сам, тут у него появляется потребность в помощи Творца.

Об этом говорят мудрецы: «Творец жаждет услышать молитву праведников». Но тут возникает вопрос: неужели Творцу нужно, чтобы человек сдался и попросил Его о помощи?

Как мы уже сказали, желание Творца — насладить Свои творения, а поскольку нет света без кли, Он жаждет услышать молитву праведников, с помощью которой они раскроют свои келим, и Он сможет дать в них Свой свет. Т.е. тот момент, когда человек видит, что не в состоянии справиться со своим злом, и есть настоящее время просить Творца о помощи.

И теперь мы поймём слова Творца: «Возьму Я вас народом Себе и буду вам Творцом, и узнаете, что Я — Творец ваш, который вывел вас из мук египетских» (Тора, «Ваера»). А в трактате «Брахот» мудрецы комментируют слова «вывел вас из мук египетских» так: «Сказал Творец Исраэлю: "Когда выведу вас, будете служить Мне, ибо узнаете, что именно Я вывел вас из Египта"».

Т.е. недостаточно того, что Творец вывел народ Исраэля из Египта, и они освободились от мук и страданий, которые испытывали там. Т.е. недостаточно того, что они освободились от египетского рабства, где под властью Паро они не могли служить Творцу, а всё, что строили для себя (тот уровень, которого они достигали в духовной работе), уходило в землю. Мудрецы называют это «Питом и Рамсес».

Вот мнения Рава и Шмуэля. Первый говорит, что город назывался Питом, а Рамсес означает, что он рассыпа́лся (на иврите «митросес»). А в толковании РАШИ сказано, что как только они строили немного, город рассыпался и падал. И снова они строили, и снова он падал. А второй говорит, что город назывался Рамсес, а Питом означает, что пропасть поглотила его (снова по созвучию слов).

Как мы видим, разногласие между Равом и Шмуэлем связано не с пониманием реальности, а с толкованием. А реальность была в том, что всё, что они строили, падало. Т.е. какое бы здание они ни строили для себя в духовной работе, приходили египтяне (посторонние мысли) и разрушали всю их работу. И так всю духовную работу, которую они делали, изо всех сил стараясь служить Творцу, поглощала земля. И каждый день они должны были начинать сначала. Им казалось, что они вообще не делают духовной работы. Более того, всякий раз когда они думали, что вот сейчас они должны продвинуться, они видели, что не то что не продвигаются, а ещё и отступают, ибо всякий раз у них возникали новые вопросы «кому» и «зачем».

И теперь мы должны понять, что особенного в Исходе из Египта. Ведь сыны Исраэля уже могли служить Творцу без чужих египетских мыслей. В чём же тогда смысл слов «и узнаете»? Что даёт нам знание того, что именно Творец вывел их из Египта? А также непонятно то, что когда они были вызволены из «изнурительных работ» в египетском рабстве, чего же им ещё не хватало?

А что такое «изнурительная работа»? Мудрецы говорят (Талмуд «Сотэ»): «Всю работу, которую они выполняли под гнётом...» Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана, что мужскую работу давали женщинам, а женскую — мужчинам. Т.е. египтяне обременяли сынов Исраэля изнурительной работой. Рабби Элазар сказал: «Сладкими речами» (на иврите звучит так же, как «под гнётом»).

Поймём, что означает «под гнётом» в духовной работе. Тут есть 2 аспекта:

1. Действие — открытая часть, т.е. то, что открыто человеку. Об этом нельзя сказать, что тут человек может обманываться, ибо невозможно ошибиться в том, что открыто глазу. Выполнение Торы и заповедей видны и самому человеку, и остальным.

2. Намерение — скрытая часть. Ведь намерение, которое человек вкладывает в действие, не видно никому. И сам человек тоже не может видеть своего намерения. Поэтому в намерении можно обмануться. Ведь только в том, что видно глазу (т.е. в открытой части), можно видеть правду. А в том, что касается намерения сердца и мысли, человек не может полагаться на себя, т.е. это скрыто и от него, и от остальных.

Теперь понятно, что значит «изнурительная работа». Об этом сказано: «Заменяли мужскую работу на женскую, а женскую на мужскую». Мужской работой называется состояние, когда человек — уже мужчина, способный справиться со своим злом и заниматься Торой и заповедями в действии. А когда он уже называется мужчиной, т.е. воином, он должен воевать со своим злом в действии. Поэтому для него настало время заниматься духовной работой во втором из упомянутых аспектов — скрытой её частью, намерением. Т.е. с этого момента он должен стараться построить намерение своих действий «ради доставления наслаждения Творцу», а не для собственного эгоизма.

И что же сделали египтяне, когда увидели, что Исраэль стал мужчиной, способным выйти из-под их власти и войти под действие светлых сил (кдуша)? Они заменили их работу на женскую, т.е. сделали так, что вся их работа как бы стала женской. Т.е. египтяне дали им понять, что никому не нужно их намерение, а главное — это действие. А в действиях ты сможешь преуспеть, ибо ты видишь, что ты — мужчина и сможешь справиться со своим злом и исполнять Тору и заповеди во всех их тонкостях и должен вложить всю свою энергию в точное их исполнение.

Но ты не должен заниматься намерением, ибо эта работа не для тебя, а лишь для избранных. И если ты станешь работать «ради отдачи», т.е. станешь стремиться к тому, чтобы во всём было намерение «ради Творца», у тебя уже не хватит сил соблюдать все тонкости «открытого» действия. А в этом ты не можешь обмануться, ибо ты сам видишь, что ты делаешь. И соответственно тут ты можешь сделать больше, выполняя действия во всех их тонкостях.

С другой стороны, что касается намерения, тут у тебя нет истинного самоконтроля. Поэтому мы советуем тебе для твоей же пользы. И не думай, пожалуйста, что мы хотим отдалить тебя от духовной работы, а мы наоборот, желаем, чтобы ты возвысился в уровне своей духовной чистоты (кдуша).

Это называется «заменяли мужскую работу на женскую». Вместо того, чтобы Исраэль делали мужскую работу, египтяне объясняли им, что лучше делать женскую, т.е. работу, полагающуюся женщинам.

А «заменяли женскую работу на мужскую» — означает, что у этих мужчин нет сил бороться, ибо «истощились их силы, как у женщины», т.е. они стали слабы в выполнении Торы и заповедей, и даже открытую часть у них не было сил соблюдать (т.е. действия). И вся их духовная работа по преодолению зла в себе была лишь в отношении действия, а не намерения.

Поэтому пришли к ним египтяне и объяснили, что не хотят мешать им в их духовной работе, а наоборот, хотят, чтобы они стали истинными служителями Творца: дескать, мы видим, что вы хотите делать духовную работу, поэтому мы сообщаем вам, что главное в ней — не действие, а намерение. Вы хотите работать в действии, т.е. приучать себя бороться со своим телом, учиться лишний час или молиться лишние полчаса. Или же вы хотите проявить своё старание, произнося все положенные ответы во время публичной молитвы, не разговаривая во время публичного повтора молитвы. И кому это надо? Главное — это намерение «ради Творца» — именно тут нужно прилагать все ваши усилия.

А зачем вам тратить свои силы на «пустые» вещи? Даже если с точки зрения Галахи и нужно соблюдать все эти мелочи, эта работа не для вас, это женская работа. А вы должны выполнять работу мужскую. А то, что вы хотите работать лишь в действии, не подобает вам. Ведь вы должны делать упор на намерение, т.е. все силы, которые у вас есть для работы, направляйте на то, чтобы всё было «ради Творца». И ни в коем случае не подумайте, что мы хотим вам помешать в вашей духовной работе, ибо мы хотим, чтобы вы, как раз наоборот, возвысились в духовном и пришли к совершенству, т.е. состоянию, когда «все дела ваши будут лишь для доставления наслаждения вашему Творцу».

И поскольку они всё ещё находятся на ступени, называемой «женщины», нет у них сил противостоять этому даже в действии. И это называется «истощились силы их, как у женщины». И тут египтяне объяснили им, что главное — это намерение «ради Творца». И египтяне были уверены, что у них не хватит сил для борьбы в духовной работе.

Об этом писал РАМБАМ: «Сказали мудрецы, пусть всё время человек занимается Торой, пусть даже с эгоистическим намерением, ибо от эгоистического намерения приходят к альтруистическому. Поэтому когда учат детей, женщин и простых людей, сначала их учат работать из страха и за вознаграждение. И так до тех пор, пока не умножится их знание и не преисполнятся они мудрости. И только тогда открывают им эту тайну очень постепенно и приучают их к этому не спеша, чтобы постигли они это, познали и стали служить Творцу из любви».

А египтяне советовали находящимся на «женской» ступени не поступать согласно РАМБАМу, а наоборот: несмотря на то, что они находятся на «ступени женщин и детей», сразу начинать работать над намерением «ради Творца». И при этом египтяне были уверены, что они останутся под их властью, вне духовного.

Это и называется «изнурительная работа», или как сказал рабби Шмуэль бар Нахмани, «под гнётом и ломкой», а РАШИ — «под ломкой и разрушением тела и поясницы». Т.е. когда меняют местами мужскую работу и женскую, получается то, что описано выше. Ведь мужская работа — в том, чтобы бороться с собой и идти вперёд, строя намерение «ради Творца». А египтяне ослабили Исраэль в этом, поскольку были против. Т.е. кроме преодоления себя для того, чтобы выстроить намерение «ради Творца», у Исраэля была дополнительная работа, поскольку египтяне убеждали их, что эта их работа никому не нужна, ибо работа на отдачу не для них, а лишь для избранных. Это и называется «двойная работа»:

• Преодоление себя для построения альтруистического намерения.
• Борьба с египтянами, намерение которые было в том, чтобы Исраэль не приблизились к альтруистической работе.

Они заменяли женскую работу на мужскую, говоря, что женская работа ничего не стоит и пустое (т.е. выполнение Торы и заповедей лишь в действии, т.е. когда вся борьба со злом в себе происходит лишь в действии). А это противоречит словам РАМБАМа, что женщины должны заниматься лишь делами, и не надо их учить строить альтруистическое намерение.

Поэтому когда пришли египтяне и сказали Исраэлю, что они должны делать мужскую работу, т.е. строить альтруистическое намерение, то тяжкой стала их работа после того, как они услышали, что:

• «Ради Творца» они вообще не способны работать.
• Преодолевать тело и выполнять практические заповеди стало им труднее, чем до прихода чужих (египетских) мыслей, которые внушали им, что практические действия без намерения ничего не стоят, и тем снизили важность выполнения Торы и заповедей с эгоистическим намерением. Таким образом из-за египтян женская работа потеряла для них всякую ценность. И это привело к тому, что она стала «изнурительной работой», «под ломкой и разрушением тела и поясницы».

Итак, мы видим, что слово «изнурение» можно толковать 3‑мя разными способами. Причём между ними нет никакого противоречия, поскольку все эти 3 вещи сосуществуют одновременно, и каждый выбирает подходящее себе толкование.

1. Первое толкование даёт рабби Элазар: «Тяжкой работой» (бе-парех) — «ласковыми устами» (бе-пе рах).
2. Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: «Ломка» (приха́) означает «разбиение».
3. Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал от имени рабби Йонатана: египтяне заменяли мужскую работу на женскую, а женскую — на мужскую.

Но все соглашаются с тем, что «изнурительная работа» — это «ломка тела». Потому что эта работа была тяжёлой до такой степени, что о ней говорят: «Работа, ломающая тело и поясницу». Потому что заменяли мужскую работу на женскую, и наоборот. А это приводит к тяжёлой работе.

Но почему же они слушались египтян? Потому что те говорили с Исраэлем «сладкими речами», т.е. «египетские мысли» приходят к Исраэлю в виде «сладких речей» и советов, призванных ни в коем случае не отдалить их от духовной работы, а наоборот, показать как им надо идти путём Творца, чтобы преуспеть, не тратя времени попусту. И поскольку Исраэль слышали, что к ним обращаются со «сладкими речами», им было тяжело справиться с этими мыслями.

Итак, из-за 2‑ух вышеназванных причин сыны Исраэля делали «изнурительную работу», которая «ломала» их.

Отсюда ясно, что недостаточно того, что Творец вывел Исраэль из Египта, т.е. из-под рабства египтян, и они могли заниматься Торой и заповедями, каждый согласно уровню своего постижения, а египетская «клипа» (т.е. нечистые желания, египтяне) уже не могла помешать их духовной работе. Насколько велико было это чудо, и кто в состоянии оценить всё его величие? Ведь человек отдаёт себе отчёт, сколько страданий и тягот выпало на его долю, когда он был в рабстве у Паро, царя египетского, и оценивает в сердце своём глубину тьмы во время строительства «Питома и Рамсеса».

И теперь в один момент открываются врата нечистых египетских клипот, и он выходит на свободу и остаётся в своей собственной власти. Т.е. теперь у него появилась свобода заниматься Торой и заповедями сколько он хочет, без всяких посторонних помех. Какую радость и подъём духа это приносит человеку, когда он сравнивает состояние тьмы с состоянием света! И это называется «Отделяющий свет от тьмы».

Из сказанного ясно, почему необходимо знать, что «лишь Творец выводит вас из-под мук египетских». Согласно толкованию мудрецов: «Когда Я выведу вас, будете служить делом, ибо узнаете, что именно Я вывел вас из Египта».

Но всегда нужно помнить ту цель, которую мы стремимся достичь. Поскольку Цель творения — дать наслаждение всем творениям, то наша цель — получить все эти блага и наслаждения, которые Творец нам приготовил. Но для исправления, слияния с Творцом, т.е. сравнения с Ним по свойствам, мы должны совершить работу, которая поможет нам получить «желание отдавать». Но это всего лишь исправление творения, а совершенство при этом ещё не достигается. Ведь совершенство — это «познание Творца», т.е. необходимо познать и постичь Тору, которая называется «Имена Творца».

Поэтому недостаточно того, что у нас будут силы исполнять Тору и заповеди без всяких помех, ибо это только исправление, а не достижение совершенства. А совершенство — это достижение знания Торы, когда «Тора, Исраэль и Творец —одно». Об этом говорят мудрецы: «Сказал Творец Исраэлю: "Когда выведу вас, будете служить делом, ибо узнаете, что именно Я вывел вас из Египта". Как сказано: "Я, а не посланец"». Т.е. все должны прийти к постижению Творца, называемому «Тора», «Имена Творца».