РАБАШ

Пойдём к Фараону (1)

Статья 19, 1985

https://kabbalahmedia.info/ru/sources/6dFuj7yI

Сказано в Торе: «Пойдём к Фараону». Разве не следовало сказать: «Иди к Фараону»? Книга Зоар объясняет: «Творец ввёл Моше во внутренние комнаты, к одному сильному высшему чудовищу. А когда Творец увидел, что Моше боится, сказал: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек своих». Т.е. Творец должен был вести с ним войну, а не кто иной. Об этом сказано: «Я, Творец». Пояснили мудрецы: «Я, а не посланник». Таким образом, «пойдём» – значит «мы оба вместе».

Объясним это в контексте духовной работы. Прежде всего надо выяснить, какую оплату мы требуем за реализацию принципов отдачи. Оплата должна быть ясна: нам стоит поступиться телесными наслаждениями, если мы видим, что они мешают нам достичь цели, которая и является нашей оплатой. Реализуя принципы отдачи, мы обретём эту возвышенную цель, представляющую собой оплату за отказ от материальных удовольствий.

Поэтому надо знать, что сущность награды, которую мы желаем получить за реализацию принципов Торы, – это слияние с Творцом, т.е. уподобление Ему по свойствам, слияние с Ним. Сказали об этом мудрецы: «Творец создал злое начало и создал Тору в приправу». Она – то кли, в которое мы можем принять цель творения – «доставить благо созданиям Творца», что называется «раскрытием Творца творениям в этом мире».

Основная работа – это создание кли. Но в отличие от этого, наполнение (дающееся изобилие) приходит от Высшего, представляющего желание Творца доставить благо Своим созданиям. С Его стороны, разумеется, нет никаких помех, препятствующих совершать нам отдачу. А все недостатки, которые мы ощущаем, вызваны тем, что у нас нет келим для получения изобилия. Ведь наши келим происходят от разбиения. По причине разбиения келим, произошедшего в мире Некудим, появились клипóт – эгоистические желания получать ради получения.

«Разбиение» в духовном подобно тому, как разбивают сосуд в материальном: если в разбитый сосуд налить какой-то напиток, то он прольётся. Так же и в духовном: если в сосуд (кли) попадает мысль, относящаяся к эгоистическому желанию, то изобилие исходит к внешним силам, которые вне духовного.

«Духовным» называется намерение «ради отдачи». А то, что вне этого намерения, называется «Ситра Ахра» – обратная сторона духовного. Поэтому мы говорим, что духовное – это отдача, а скверна – это получение. И поскольку мы, родившиеся после разбиения, желаем только получать, то нам не могут дать изобилие – ведь всё уйдёт к Ситре Ахре.

В этом вся причина, по которой мы далеки от получения блага и наслаждения, приготовленных для нас Творцом. Ведь всё, что Он нам даст, не останется у нас, а будет утрачено. Сказали об этом мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают». Т.е. причина его потерь в том, что он «глупец». А почему «глупец» обречён на потери, а «мудрый» сохраняет и не теряет то, что ему дают?

Дело в том, что человек называется «глупцом», если он остаётся со своей природой (себялюбием) и не прибегает к средствам, которые позволяют выйти из получающего желания. Хотя есть множество способов и средств, чтобы выйти из своей природы, но он остаётся нагим, как в день появления на свет, без другого одеяния, которое называется «желанием отдавать». Между тем, в это одеяние отдачи он смог бы облачить то благо и наслаждение, которое должен получить.

А бывает и так, что человек начинает работу на отдачу и объясняет телу, что вся цель этой работы – получить кли отдачи. Но после всех споров тело говорит ему: «Ты не можешь изменить природу, которую создал Творец. Ведь творение создано как «сущее из ничего» – только в получающем желании. Как же ты осмеливаешься утверждать, что можешь изменить природу, которую создал Творец?»

Об этом и сказано: «Пойдём к Фараону» – т.е. пойдём вместе – Я тоже иду с тобой, чтобы изменить твою природу. Я лишь хочу, чтобы ты попросил Меня помочь – обратить её из получающего желания в дающее. Об этом мудрецы сказали: «Злое начало берёт верх над человеком каждый день, и если бы не помощь Творца, он бы не справился».

Но и это надо понять: зачем Творцу нужно, чтобы Его просили? Такое свойственно человеку из плоти и крови, который желает почёта: пускай его попросят, тогда будут знать, что он помог. Но как можно сказать такое о Творце? Но есть правило «нет света без кли». Т.е. невозможно дать кому-то наполнение, если у него нет потребности. Ведь до тех пор, пока человек не испытывает недостатка в чём-то, если дать ему эту вещь, она будет для него безвкусной. Как следствие, он не сможет её ценить и не убережёт от воровства, когда другие люди, понимающие важность этой вещи, заберут её у него.

Вот почему человек должен просить помощи у Творца. Тогда если ему дадут какую-то подсветку свыше, он сможет уберечь её, чтобы её не забрали внешние силы, которые как раз знают цену духовной подсветки. Поэтому настоящая просьба возникает тогда, когда человек видит, что не способен помочь себе сам и навсегда остаётся погрязшим в эгоистической любви, в отрыве от духовного. И тогда он на 100% уверен, что кроме Творца ему никто не сможет помочь. И когда в такой ситуации Творец помогает, человек уже осознаёт, что это важное достояние, которое надо беречь, чтобы его не забрали внешние силы.

Об этом сказал АРИ: «В этом смысл преследований со стороны злого начала и Ситры Ахры – сбить праведных с пути и присосаться к духовному. Ведь без этого они лишены жизненных сил. А с приумножением блага и духовности приумножается и их жизнь. Не удивляйся теперь, почему злое начало преследует человека, сбивая его с пути. И пойми это».

Поэтому чтобы человек умел остерегаться потери того, что ему дают, ему необходимо сначала приложить большие усилия. Ведь то, что даётся человеку с усилиями, заставляет его проявлять осторожность, чтобы не потерять это.

Но по ходу дела, когда человек видит, что работа ещё далека от завершения, иногда он сбегает с поля боя и приходит в отчаяние. Тогда он нуждается в дополнительном укреплении – поверить в Творца, в то, что Творец поможет ему.

А если помощь ещё не пришла, это потому, что человек ещё не приложил того количества и качества усилий, которое требуется, чтобы подготовить потребность и получить наполнение. Об этом сказано: «Если кто-то работал над отдачей и не смог удалить от себя злое начало, это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не трудился и нашёл – не верь». Или возможно набрал требуемое количество усилий, но был небрежен в качестве».

Поэтому принцип «пойдём к Фараону» требует, чтобы мы отдавали этому сердце, верили в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегали от работы, а всегда полагались на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы его молитва была принята. Об этом сказано: «Близок Творец к сокрушённым сердцем и угнетённых духом спасает».

Поэтому у человека нет основания признать себя негодным к тому, чтобы Творец приблизил его. А проблема в том, что он ленится в своей работе. Человек всегда должен идти в преодолении, не позволяя проникать в свой разум мыслям отчаяния. Об этом сказано: «Даже если острый меч занесён над шеей человека, пускай не разуверяется в милосердии», «Пускай Он сразит меня – на Него надеюсь».

Под занесённым над шеей мечом имеется в виду следующее. Хотя зло человека, т.е. себялюбие, занесено над его шеей и хочет отделить его от духовного, показывая ему картину, в которой нет никакой возможности избавиться от этой власти, – человек должен сказать, что предстающая перед ним картина верна, но он «не разуверится в милосердии» – он должен верить, что Творец может дать ему милосердие (свойство отдачи). Верно, что своими силами человек неспособен выйти из-под власти эгоизма. Но Творец может вызволить его! Об этом сказано: «Я Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным».

Об этом и говорится в молитве Шма – о принятии власти Творца. Мы должны знать, что именно Творец выводит человека из эгоизма, означающего разделение, разобщение, и вводит его в духовное. Тогда исполняются слова «быть вам Всесильным» – ведь тогда уже человек относится к категории «народ Исраэля», а не «народы земли».

Сказал рабби Йеошуа Бен Леви: «Когда Творец сказал Адаму: «Тернии и шипы вырастут у тебя» – глаза его наполнились слезами и он спросил: «Владыка мира, неужели я и мой осёл будем есть из одной кормушки?» А когда Творец ответил: «В поте лица своего ешь хлеб» – сразу успокоился».

Надо понять вопрос Адама: за что ему полагается есть с ослом из одной кормушки? Претензия была справедливой, и в подтверждение тому Творец дал ему совет есть хлеб. Если бы претензия не была справедливой, Творец не принял бы её.

Но трудно понять эту претензию: «Неужели я и мой осёл будем есть из одной кормушки?» К чему это относится? Ведь сказали мудрецы: «Человек был сотворён в вечер субботы, и если возгордится, скажут ему: «Даже комар был раньше тебя в акте творения»». Тогда в чём же суть претензии?

После прегрешения Адам пал в себялюбие и стал подобен ослу, не понимающему ничего, кроме эгоизма. Вот почему глаза его наполнились слезами и он спросил: «Неужели я и мой осёл будем есть из одной кормушки?» – имеется в виду из одного свойства – себялюбия. Поэтому Творец дал ему совет: «В поте лица своего ешь хлеб». А хлеб – это пища человека. Т.е. благодаря усилиям «в поте лица своего ешь хлеб» человек выходит из категории «народы земли» и становится «народом Исраэля» (ישראל), устремлённым прямо к Высшему (ישר-אל).

Иначе обстояло дело, когда народ Исраэля был в египетском изгнании. Египтяне называются «народом, подобным ослу» – т.е. обращённым только к себялюбию. Поэтому спасение Исраэля тогда было в том, что Творец вывел их из Египта. На это мы должны строить намерение, принимая бремя власти Творца: «Я Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным». Именно силой Творца мы можем выйти из Египта и заслужить, чтобы Он был для нас Всесильным.