РАБАШ

Почему именно в канун Песаха задают 4 вопроса?

https://kabbalahmedia.info/sources/5K0Fa5zc

Статья 22, 1989 г.

Когда человек задаёт вопросы? Когда у него есть недостаток. Он спрашивает, почему он должен страдать от того, что у него нет того, чего, как он думает, ему недостаёт. И он предъявляет претензии и требования к Творцу, спрашивая, почему он должен терпеть страдания.

Но когда у человека есть все блага, то какие вопросы можно задавать? Т.е. он чувствует себя свободным и не порабощённым ничем, чтобы та вещь, которой у него нет, заставляла бы его страдать и спрашивать: «Почему?»

Тогда почему именно в канун Песаха, праздника свободы, мы задаём вопросы (4 вопроса «Почему?»), и именно когда у нас нет ни в чём недостатка?

Как говорит великий АРИ, канун Песаха – это большее совершенство, чем канун субботы, т.к. в канун субботы малхут поднимается в мохин де-нешама, а в канун Песаха – в мохин де-хая, подобно субботнему дню (см. «Врата намерений»). Тогда почему именно в момент совершенства мы задаём вопросы? Этому наверняка есть много объяснений, но мы объясним это в плане духовной работы.

Известно, что работа в Торе и заповедях дана нам для того, чтобы с их помощью мы исправили себя и стали достойными получить благо и наслаждение, потому что для этого и был создан человек, ведь цель творения – насладить создания. Но во время получения наслаждений не должно быть стыда. А он возникает из-за того, что ветвь желает уподобиться своему корню, а наш корень – отдающий.

Чтобы исправить это, произошло сокращение и скрытие высшего управления. Т.е. возникло место, где мы настолько далеки от Творца, что не видим Его управления. В «Предисловии к ТЭС», п. 43 сказано, что если бы управление было явным, так что, например, съевший что-то запрещённое задохнулся бы тут же на месте, а совершающий заповедь находил бы в ней неописуемое наслаждение, подобное самым изысканным наслаждениям этого мира, – какой глупец стал бы тогда думать хотя бы попробовать запрещённое, зная, что из-за этого он тут же расстанется с жизнью, или медлил бы с большим материальным наслаждением, идущим к нему в руки, не беря его. Т.е. сокращение и скрытие, которые произошли, чтобы исправить стыд, являются для нас причиной всех усилий и отдаления от Творца. Т.е. они произошли для пользы нижнего. А тогда нечего спрашивать, почему Творец ведёт Себя с нами так, и мы не видим блага и страдаем от изгнания и нищеты и т.п. У каждого есть такие претензии. Но это только нам на благо. Поэтому нельзя злословить об управлении Творца, а мы должны верить верой выше знания, что это должно быть именно так, как предстаёт перед нами.

А по поводу пути Торы сказали мудрецы: «Есть глаза у них, но не видят» (Шамати, 40, «Какова должна быть мера веры в учителя?»).

А запрет злословия известен, но считается, что оно плохо между двумя людьми (букв. между человеком и его товарищем). А главное злословие – между человеком и Творцом. Об этом сказано («Шмот Раба», гл. 3): «Моше застал деяние змея, который злословил на Творца своего, как сказано: «Знает Творец, что в день, когда станете есть от него, откроются ваши глаза, и будете вы как Творец – ведающими добро и зло»».

Отсюда поймём, в чём вся тяжесть греха злословия, – больше, чем всего остального. Главное злословие исходит от змея, который сказал Адаму: «Не нужно слушаться того, что Творец сказал тебе, что Древо Познания должно оставаться в скрытии относительно нижних». Т.е. змей заявлял, что управление должно быть явным.

И действительно, скрытие произошло только для того, чтобы у творений была возможность получить благо и наслаждение без стыда. А это может быть только благодаря тому, что творения будут получать всё ради небес, т.е. ради отдачи. Получается, что злословие змея не было частностью, а он говорил обо всём исправлении малхут, чтобы происходящие от неё нижние могли прийти к слиянию (по подобию по форме), в чём и будет состоять исправление, позволяющее им получить благо и наслаждение без всякого неприятного ощущения стыда.

Для этого исправления нам были даны Тора и заповеди. Сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему». А согласно злословию змея управление должно быть явным, и всё должно быть открытым, хотя Творец ясно сказал Адаму: «От Древа Познания не ешь» – т.к. это свойство должно быть скрыто, и только в Гмар Тикуне будет возможность осветить его. А змей сказал Адаму, чтобы он не слушался Творца. Т.е. якобы Творец сделал управление творениями в свойстве «Добрый, Творящий добро» скрытым не во благо человека, а по другим соображениям. Выходит, что злословие змея было делом общим: т.е. все исправления, которые мы должны сделать с помощью Торы и заповедей, – это не для человека.

Поэтому запрет злословия самый строгий из всех, ведь он является общим правилом всей Торы. Т.е. с этим злословием все произведённые исправления не могут быть таковыми. А поскольку запрет злословия между человеком и Творцом так строг, то запрет злословия между двумя людьми тоже очень строгий. Как говорил рабби Акива, что «Возлюби ближнего как самого себя» – это великое общее правило всей Торы. А тот, кто злословит, делает действие, обратное этом правилу. Поэтому злословие между двумя людьми – это тоже общее правило, поэтому этот запрет настолько строг.

Теперь объясним слова мудрецов (трактат «Санедрин», 38:2): «Адам Ришон был вероотступником». Согласно РАШИ, это означает «склонялся к идолопоклонству». Но это очень трудно понять, ведь Адам Ришон разговаривал с Творцом. Как может быть, что тот, кто разговаривает с Творцом, является вероотступником, и сердце его склоняется к идолопоклонству? Как может быть у Творца какая-то ошибка, что Он разговаривал с тем, чьё сердце склонялось к идолопоклонству?

А дело в том, что Творец сказал Адаму, что Древо Познания должно оставаться в скрытии, и нельзя раскрывать его до Гмар Тикуна. А когда змей посоветовал ему не слушаться Творца, будто Творец скрывает от него великое наслаждение, заключённое в Древе Познания, – то тот факт, что Адам принял близко к сердцу злословие змея, считается, что он был вероотступником.

Слова РАШИ «сердце Адама склонялось к идолопоклонству» означают, что оно склонялось к совету змея, т.е. что лучше будет, если управление миром будет явным. Это называется «вероотступник» – тот, кому не нравится управление Творца. Т.е. он думал согласно совету змея, что если Древо Познания будет раскрыто (т.е. управление будет явным), тогда будет много совершающих святую работу, т.е. все будут исполнять Тору и заповеди, потому что всё будет облачено в разум внутри знания, а не выше знания.

Т.е. «Древо Познания» означает, что всё будет раскрыто внутри знания. И на это было повеление не кушать, т.е. чтобы наша работа по отношению к Творцу была бы выше знания, а не внутри, несмотря на то что разум подсказывает, что если бы всё было облачено внутрь знания, то работающие на Творца умножились бы. И это называется злословием змея об управлении.

А то, что Творец сделал так, чтобы духовная работа была в свойстве веры выше знания, не означает, что Он не мог сделать всё внутри знания. А мы должны верить, хотя и не понимаем этого, что такое управление лучше всего. И так сказал мой господин, отец и учитель – что Творец выбрал путь веры выше знания, потому что Он знает, что это самый удачный путь, и с помощью него у нижних будет возможность достичь цели, называемой «слияние с Творцом», т.е. подобия по форме – получения ради отдачи.

И хотя о грехе Древа Познания говорится на высоких ступенях, что это означает свет Гмар Тикуна (см. «Предисловие к Паним Масбирот»), тем не менее в плане нашей работы это нужно объяснить так, как написано выше. Т.е. тот, кто злословит об управлении, говорит, что не желает верить, что управление Творца творениями осуществляется свойством «Добрый, Творящий добро». Нужно верить в это выше знания.

Вместо этого человек говорит, что если управление будет явным, т.е. только если он увидит в знании, что Творец действует на все творения как «Добрый, Творящий добро», тогда он способен исполнять Тору и заповеди. Это происходит из‑за греха Древа Познания, т.е. человек хочет идти именно внутри знания, а не верить выше знания. Поэтому когда он не верит в свойство «Добрый, Творящий добро», он злословит о Творце. И этот корень был заложен в тот момент, когда змей, говоря с Адамом Ришоном, злословил о Творце.

А то, что человек хочет идти внутри знания, называется «грех Древа Познания». И этот грех раскрывается в 2-ух видах. Т.е. отсюда мы должны задать 2 вопроса:

1. Вопрос фараона: «Кто этот Творец, которого я должен слушаться?» Ведь ему вообще тяжело поверить во что-то, идущее вразрез с его разумом. И отсюда следует второй вопрос:
2. «Почему человек должен работать ради Творца, а не ради собственной выгоды?» – т.е. он спрашивает, что он выиграет от этого.

А после того, как человек преодолевает себя, и принимает путь истины, и начинает следовать вере мудрецов, разум подсказывает ему, что каждый день он должен продвигаться вперёд. А он видит, что происходит наоборот – каждый день он идёт назад. В таком случае разум заставляет человека думать, что эта работа (т.е. работа в свойстве отдачи) – не для него, а она для избранных, а ему лучше убежать с поля боя.

А ему говорят, что он снова должен идти верой выше знания, не обращая внимания на разум. Сказано в статье Бааль Сулама (Шамати, 40, «Какова должна быть мера веры в учителя?»), что человек не способен видеть своего истинного состояния, а должен идти выше знания, – и только таким образом можно прийти к цели – слиянию с Творцом.

Но надо понять, зачем человеку дают ощутить внутри знания, что он идёт назад, а не вперёд. Зачем человек должен чувствовать состояние падения? Какая от этого польза?

Во время подъёма, т.е. когда у человека есть устремление к духовному, а на наслаждения этого мира, за которыми все гоняются, он смотрит, как на нечто, созданное без всякой надобности, т.е. было бы лучше если бы Творец создал все творения так, чтобы они наслаждались духовными вещами. Тогда что же выигрывает человек от мыслей, которые приходят во время падения? Ведь после каждого подъёма он приходит к падению. Поэтому человек всегда спрашивает, какова конечная мера подъёмов и падений, и зачем это вообще нужно. Ведь было бы лучше, если бы человек оставался всё время в подъёме.

А дело в том, что невозможно оценить вещь, не зная её ценности. Есть правило: наслаждение, которое человек испытывает от какой-то вещи, зависит от её ценности. Иногда бывает, что человеку дают нечто ценное, но если бы он умел оценить её, он мог бы получить от этого большое наслаждение; а из-за того, что он не знает ценности этой вещи, он не может насладиться ею больше, чем то, как он понимает её ценность.

Например, человек купил какую-то книгу, которая не выглядит красиво. А та же, книга, изданная заново, стоила дороже. Но из-за того, что у него не было много денег, он купил её старый экземпляр. Продавец не знал её ценности, поэтому продал её по низкой цене. А через некоторое время какой-то человек вошёл к нему в дом и, увидев эту книгу, сказал, что она издана 300 лет назад, и в мире есть только 3 экземпляра этой книги, и она стоит очень дорого. И теперь, когда он услышал, что у этой книги есть большая ценность, он начинает наслаждаться ею.

Отсюда вывод: у нас нет разума, позволяющего оценить важность подъёма. Т.е. у нас нет разума, чтобы понять сколько стоит одно мгновение состояния, когда у нас есть силы верить в Творца и когда у нас есть некоторое ощущение величия Творца. Ведь в состоянии подъёма у нас есть стремление отменить себя перед Ним без всякого разума и мнения, просто как свеча перед факелом.

Но если мы не можем оценить важность подъёма, мы не можем и насладиться от того, что Творец дал нам небольшое приближение, от которого мы должны ощутить радость и подъём духа. Т.е. мы не можем насладиться этим больше той меры важности, которую имеем.

Поэтому нам даются падения – чтобы у нас была возможность научиться важности подъёмов. Об этом сказано: «Преимущество света – из тьмы». Т.е. именно благодаря падениям человек может начать узнавать и ценить подъёмы. Тогда он может наслаждаться подъёмами и прийти к ощущению, что «они – жизнь наша и долголетие наше».

Но когда человек не знает потребности в вере, думая, что для него достаточно заниматься Торой и заповедями, чтобы быть в числе служащих Творцу, то ему не дают свыше падений, чтобы оценить подъёмы. Ведь его работа – во внешней части, т.е. у него нет намерения входить во внутреннюю часть. Т.е. у него нет намерения полностью отменить себя перед святостью. А «святой» означает «отделённый от эгоизма» (как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я») – тогда нет никакой власти, кроме власти Творца, поскольку нижний желает отменить себя перед корнем и понимает, что всё, ради чего стоит жить, – это только ради пользы Творца.

А чтобы человек не хотел жить ни для чего другого, кроме как для доставления радости Творцу, он должен найти для себя бо́льшую веру в величие Творца, чтобы ему было выгодно отменить себя ради пользы Творца. Ему недостаточно той веры, которую он получил во время воспитания. На ней он способен работать и исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях – и это потому, что он не должен отменять себя перед Творцом. А он просит у Творца: «Раз я выполняю Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам через Моше, пусть за это Творец исполнит все мои желания». Ведь он верит в вознаграждение и наказание и уверен в том, что сказали мудрецы (трактат «Авот», гл. 2): «Если ты много учил Тору, тебе дают много вознаграждения. И надёжен работодатель твой, который оплатит тебе труды твои». Поэтому если основа его воспитания, которая обязывает его исполнять Тору и заповеди, зависит от вознаграждения, а не от Дающего вознаграждение, то он не обязан заниматься величием веры в Творца, а он занят величием или ничтожностью вознаграждения. Поэтому тут нет подъёмов и падений, связанных с верой в величие и важность Творца, а тут речь идёт только о том, что он занимается Торой и заповедями или ослабевает в исполнении, потому что не всегда верит в вознаграждение.

Это приводит занимающихся Торой и заповедями ради вознаграждения, которые находятся среди неверящих в вознаграждение и наказание, к тому, что последние могут повлиять на такого человека своими мыслями. И эти приводит их, не дай Бог, к тому, что они могут даже совершенно отдалиться от иудаизма. Поэтому они тоже должны не входить в контакт с людьми, свободными в своих мнениях, поскольку они приносят им чужие мысли, связанные с верой в вознаграждение и наказание. Но как правило, у тех, кто занимается ло лишма, не бывает подъёмов и падений. Нет необходимости, чтобы у них были падения.

Иначе с теми людьми, которые хотят работать, исходя из важности Творца, и которые всё время должны усиливаться в вере в важность и величие Творца. Только это заставляет их исполнять Тору и заповеди, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Эти люди должны всё время взвешивать и оценивать величие Творца. И они должны всегда ценить, что у них есть хоть какая-то связь с духовностью, потому что Творец приближает их, а сами по себе они не способны сделать ничего, кроме как ради себя. Получается, что главная работа в том, чтобы отменить себя, а это против природы, и к этому можно прийти только благодаря спасению со стороны Творца.

А во время подъёма человек думает, что это уже естественно, и у него уже нет никакой надобности в помощи Творца. Поэтому произошло такое исправление, как падения – когда человеку всё время показывают величину его силы – что он способен сделать самостоятельно; и он видит, что его выбрасывают из того состояния, в котором он думал, что он уже человек, а не подобен животным, которые работают ради собственной выгоды. Он даже не ощущает, что его хотят отбросить в такую низость, но вдруг видит, что уже находится в самом низу.

Т.е. во время падения он не видит, как начинает опускаться, ведь он находится без сознания. И только после того, как упал, ему снова приходит помощь свыше и ему сообщают: «Знай, что сейчас ты находишься в падении». А до тех пор он ничего не знает. Но в это человек тоже должен верить, т.е. это знание не приходит само по себе.

Тем не менее, человек должен знать, что падения даны ему, чтобы из них научиться ценить подъёмы. Но в состоянии падения человек не способен научиться ничему. Только в состоянии подъёма у него есть возможность сделать истинный расчёт и сказать: «То, что я сейчас нахожусь в состоянии веры, пришло ко мне от Творца, а иначе я сразу же упаду в состояние эгоистической любви». А если он не делает этого расчёта, его сейчас же выбрасывают. И должен воздать благодарность Творцу за то, что приблизил его. Получается, что невозможно достичь истинного наслаждения от приближения к Творцу, если не уметь ценить это. Как сказано выше: «Преимущество света – из тьмы».

Т.е. для того, чтобы творения получили благо и наслаждение и почувствовали это, должны были произойти все эти падения, называемые изгнанием. Это называется «Шхина в изгнании» или «Шхина во прахе». И только благодаря этому у человека будут келим, чтобы почувствовать благо и наслаждение.

Теперь поймём, почему вопросы задают именно в состоянии свободы, т.е. в канун Песаха, представляющий собой верх совершенства. Как пишет АРИ: у малхут есть такой гадлут, будто у неё есть мохин де-хая, и это происходит в канун Песаха.

А дело в том, что именно во время подъёма, когда задумываются о том, какие были падения, можно ощутить важность подъёмов. А иначе это подобно тому, что человеку дают вещь, стоящую целое состояние, а он пользуется и наслаждается ею будто она стоит какой-то грош.

Т.е. возможность задать вопросы есть именно в состоянии свободы. Тут важны не сами вопросы, а они нужны, чтобы понять объяснения. Это как сказал мой господин, отец и учитель по поводу стиха: «Говори же во услышание народа: пусть каждый попросит у ближнего своего». РАШИ объясняет: «Предупреди их об этом, чтобы тот праведник Авраам не сказал, что «будут порабощать и истязать их» Творец исполнил, «а затем они выйдут с большим достоянием» не исполнил». Спрашивается: неужели если Творец хочет дать народу Исраэля большое достояние, Он не может это сделать, а должен сказать им, чтобы они обманом выпрашивали келим у египтян («посуду серебряную и золотую»)?

Ответ. Когда Творец сказал Аврааму, что хочет дать ему «эту землю во владение» (Эрец Исраэль), Авраам спросил: «Как я узнаю, что я буду владеть ею?» Творец ответил: «Знай, что чужим будет потомство твоё на земле, не им принадлежащей… А затем они выйдут с большим достоянием». Что мы видим в этом ответе Творца? Благодаря тому, что они будут в изгнании на земле, не им принадлежащей, Авраам уже должен быть уверен, что они унаследуют эту землю.

А поскольку нет света без кли, т.е. нет наполнения без хисарона, Авраам сказал Творцу, что не видит, что они будут нуждаться в таких больших светах, которые называются «земля Исраэля». Поэтому Творец ответил, что они будут в изгнании и будут просить вывести их. А каким образом Он выводит их? Это происходит только с помощью больших светов («свет в Торе возвращает к источнику»). Таким образом у них уже будет потребность в больших светах.

Поэтому Творец сказал, чтобы они попросили взаймы келим у египтян, т.е. взяли вопросы египтян только взаймы, т.е. чтобы получить света. А потом они вернут их. Т.е. они взяли вопросы, чтобы понять ответы. И это потому, что невозможно понять свет, кроме как из тьмы. Поэтому все вопросы имеют место именно в состоянии свободы.