Известно, что человек постоянно пребывает среди людей, не имеющих никакого отношения к работе на пути Истины. Более того, они всегда противостоят тем, кто идёт этим путём. И поскольку мысли людей имеют свойство смешиваться, получается, что мнения противников пути Истины проникают в тех, у кого уже есть некое стремление следовать этим путём.

Поэтому нет иного выхода, кроме как создать себе группу, которая установит для них чёткие внутренние рамки. Это будет отдельное сообщество, не смешивающееся с другими людьми, чьи взгляды отличаются от принятых в этой группе. И каждый раз они должны пробуждать в себе цель группы, чтобы не увлечься за большинством, ибо такова природа человека — следовать за большинством.

И если эта группа отделяет себя от остальных людей, т.е. у них нет никакой связи с остальными людьми в духовных вопросах, а весь контакт с ними ограничивается только материальными вопросами, тогда они не смешиваются с их мнениями, потому что у них нет никакой связи в вопросах религии.

А когда человек находится среди людей религиозных и начинает говорить и спорить с ними, тогда сразу же он смешивается с их мнениями, и минуя сознание их мнения проникают в его мысли. Вплоть до того, что он не сможет понять, что это не его собственные мнения, а он получил их от тех людей, с которыми сошёлся.

Поэтому в работе на пути Истины человеку нужна изоляция от других людей. Ибо путь Истины таков, что ему всегда нужно укрепление, потому что он противоречит мнению мира. Ведь мнение мира — это знание и получение, а мнение Торы — вера и отдача. И если человек отвлекается от этого, он сразу же забывает всю работу пути Истины и падает в мир эгоистической любви. И только группа может помочь ему по принципу «человек да поможет ближнему». Тогда каждый получает от группы силы для борьбы против мнения мира.

Также мы находим в Зоаре, вот язык его: «Человек живёт в городе, где живут плохие люди, и не может исполнять заповеди Торы, и не преуспевает в Торе. И он меняет место: вырывает себя оттуда и пускает корни в месте, где живут люди хорошие, знатоки Торы и исполнители заповедей. Ведь Тора называется деревом, как написано: "Древо жизни она для держащихся за неё"^¹, а человек — это дерево, как сказано: "Ибо человек — дерево полевое"^². А заповеди в Торе подобны плодам. О нём (о таком человеке-дереве) написано: "Только дерево, о котором ты знаешь, что оно несъедобное, — уничтожай его и вырубай^³. Его уничтожай — из мира этого, вырубай — из мира грядущего"»^⁴.

Поэтому ему нужно вырвать себя из того места, где есть злодеи, т.к. там он не сможет преуспеть в Торе и заповедях, и пусть «посадит» себя в другом месте — среди праведников — и тогда он преуспеет в Торе и заповедях.

И поскольку такого человека Зоар уподобляет полевому дереву, то и страдает он, как полевое дерево, от плохих соседей. Т.е. нужно постоянно срезать сорняки вокруг него, ибо те влияют на него. Так и человек должен отдаляться от дурного окружения, т.е. от тех людей, которым не по нраву путь Истины. И нужно очень остерегаться, чтобы не увлечься за ними.

И это называется состоянием «уединения» (гитбодедут, ивр. התבודדות). Т.е. он находится в мыслях «владения Единого» (решут а-Яхид, ивр. רשות היחיד), что называется свойством отдачи, а не во «владении многих» (решут а-рабим, ивр. רשות הרבים), что является свойством эгоистической любви. И это называется «два владения» (шти решуйот, ивр. שתי רשויות): «Владение Творца» и «его собственное владение».

Отсюда поймём слова наших мудрецов: «Сказал рав Йеуда, сказал Рав: "Адам Ришон был отступником, как сказано: "И воззвал Творец Всесильный к человеку и сказал ему: Где ты?"^⁵ — куда склонилось твоё сердце?"»^⁶

И объясняет РАШИ: «Был отступником — т.е. склонялся к идолопоклонству»^⁷. А комментарий «Эц Йосеф» говорит: «Где написано: "Где ты?", куда склонилось твоё сердце? — это отступничество, как сказано: "И не будете следовать за сердцем вашим"^⁸ — это отступничество, когда сердце его склоняется на другую сторону».

И всё это очень странно: как можно говорить об Адаме Ришоне, что он склонялся к идолопоклонству? Или, согласно комментарию «Эц Йосеф», что он относился к свойству: «И не будете следовать за сердцем вашим», что является отступничеством? Но согласно тому, как мы изучаем работу Творца, которая вся заключается в отдаче, получается, что если человек работает ради получения, — эта работа чужда нам, ведь мы должны работать только ради отдачи. А он брал всё ради получения.

Поэтому «Эц Йосеф» сказал, что Адам Ришон потерпел неудачу в указании: «И не будете следовать за сердцем вашим». Т.е. он не мог принять вкушение с Древа Познания ради отдачи, а принял ради получения. И это называется свойством «сердца» (либа). Т.е. сердце хочет только получать для собственной выгоды. Это и было грехом Древа Познания. Чтобы понять это, смотри «Предисловие к книге "Паним Масбирот"».

Отсюда поймём, в чём польза общества, которое может создать другую атмосферу, позволяющую работать только ради отдачи.

Притчи, 3:18. ↩
Дварим, 20:19. ↩
Дварим, 20:20. ↩
Зоар, глава «Пинхас», п. 91. ↩
Берешит, 3:9. ↩
Трактат «Санедрин», 38:2. ↩
Трактат «Санедрин», 38:2, комм. РАШИ. ↩
Бемидбар, 15:39. ↩