При строительстве здания надо сначала вырыть фундамент. А перед этим надо решить, строим ли мы одноэтажное здание или многоэтажное. Согласно количеству этажей должна быть и глубина фундамента в почве. Вырывают его не за один раз, а работают каждый день, чтобы он был глубже, тогда на нём можно возвести высокое здание…

Такой же порядок и в духовном. Если человек хочет построить одноэтажное здание, ему не надо рыть очень глубоко. Выкопав немного, он уже может построить своё здание по выполнению Торы и заповедей.

А что такое рытьё (копание) в духовном? Это когда роют хисарон в сердце. А сердцем называется желание, малхут, а также земля, почва.

А когда роют, то вытаскивают то, что есть в месте рытья. И когда это место пусто, начинаем строить. А если оно полно земли, то невозможно на нём строить здание, потому что оно упадёт.

Так и в духовном: необходимо вырыть полость в земле (в сердце), вытащив оттуда «землю». Тогда сердце остаётся пустым без какого-то наполнения. Тогда начинается время строительства.

А когда сердце наполнено материальными вещами, невозможно построить на этой почве никакого здания, потому что оно упадёт, т.к. ничто не имеет права на существование, если в этом нет необходимости. А существовать оно может только в том месте, где человек ощущает страстное желание — тогда он знает как уберечь это здание, чтобы ненавистники не испортили его.

Отсюда начинается порядок рытья фундамента. Глубина рытья зависит от высоты здания. Иногда человеку достаточно здания в 1 этаж. Т.е. он хочет выполнять Тору и заповеди, чтобы удостоиться здания в 1 этаж, т.е. он не отдаляется от земли. Т.е. он желает оставаться в материальном (в получающем кли), это является его вознаграждением, и в нём он хочет жить (как в доме). А вознаграждение — это наслаждение, которое человек получает за свою работу и которое являются его жизнью, и только ради этого он живёт.

Порядок работы в Торе и заповедях начинается с ло лишма. Сказано в книге Зоар: «Есть те, кто выполняет Тору и заповеди ради награды в этом мире, а есть те, кто работает ради награды в будущем мире». Но в обоих случаях награда — в получающих келим, которые являются земным свойством. Оно называется «неграмотная масса» (дословно «народ земли»), т.е. они не двигаются с земного уровня, с желания получать. Как сказал РАМБАМ: «Когда обучают малолетних, женщин и неграмотную массу, их обучают работать только из страха и ради вознаграждения»^¹.

Но мой отец и учитель сказал, что учеником мудреца называется тот, кто изучает качества мудреца. А мудрецом называется Творец. Поэтому тот, кто идёт путём отдачи, учится у Мудреца и называется «ученик мудреца».

Итак, люди, занимающиеся Торой и заповедями, чтобы удостоиться здания, называемого «награда в этом или будущем мире», относятся к народу земли. Такой человек хочет построить лишь первый этаж, поэтому ему не нужно копать глубокую яму для фундамента, т.е. копать каждый день, а он копает один раз и этого ему достаточно.

Когда человек понимает, что у него есть потребность выполнять Тору и заповеди ради награды, это уже становится для него причиной и энергией для работы. И поскольку он не хочет выходить из любви к себе, его тело не сопротивляется. Такому человеку не нужно копать каждый день, т.е. постоянно искать новые причины и желания для занятий. Ему не нужна глубокая яма — первоначального понимания того, что стоит заниматься Торой и заповедями, ему достаточно. Т.е. яма, которую он выкопал один раз, остаётся с ним навсегда, позволяя продолжать работу.

Но если он хочет построить многоэтажное здание, т.е. удостоиться души, включающей весь НАРАНХАЙ, то этого он может удостоиться только если его намерение — ради отдачи, т.е. все его мысли и желания — только ради блага Творца, а не для собственной выгоды. Но чтобы заложить фундамент для такого здания, рытьё ямы (т.е. создание хисарона) не делается за один раз.

Это потому, что когда человек начинает работать над собой, убеждая своё тело в важности работы ради отдачи, это «рытьё» даётся ему нелегко. Во время копания он натыкается на камни, и проделать в них даже маленькое отверстие — крайне трудная задача. Т.е. когда он хочет обрести сильное желание, но видит, что не способен ничего делать ради отдачи, и пытается молиться Творцу, чтобы Тот дал ему свет Торы и вернул к Источнику, — посреди работы он обнаруживает огромный камень.

Т.е. к нему приходит мысль: «Зачем мне работать ради Творца, а не ради себя? Разве не известно, что "когда речь идёт о твоей жизни и жизни твоего товарища — твоя жизнь имеет бо́льший приоритет"^²?» На этот довод у него нет ответа, и он вынужден остановить копание, потому что камень слишком твёрдый, чтобы проделать в нём хоть какую-то полость (хисарон).

Поэтому ему нужен особый инструмент, способный пробить камень. Этот инструмент называется «вера выше знания», и только он может разрушить камень, именуемый «внешним знанием». Такое знание находится вне святости, поскольку служит ей лишь в качестве «клипы, предшествующей плоду».

А поскольку пробить камень можно только верой выше знания, этот путь неизбежно сопровождается подъёмами и падениями. Ведь не всегда человек способен идти верой выше знания: и в итоге всё, что он успел выкопать, тот небольшой хисарон, который он обрёл для молитвы Творцу о силе идти путём отдачи, — снова закупоривается камнем.

Поэтому он вынужден копать снова. И каждый раз когда он начинает вынимать землю, он снова натыкается на камень. Снова в нём возникают вопросы на уровне «знания», и снова он должен укрепиться и использовать веру выше знания. И снова он находит место хисарона и начинает молиться Творцу, чтобы Тот приблизил его к истинной работе, т.е. ради небес, а не ради собственной выгоды.

Но поскольку здание строится с помощью подъёма над знанием, каждый раз рытьё останавливается. Т.е. снова пропадает у человека желание, и снова ему нечего просить, т.к. он не чувствует хисарона, чтобы Творец приблизил его. Поэтому он обязан снова начать рыть фундамент — работать в поисках желания, которое станет основой, чтобы обратиться с просьбой к Творцу и достроить своё здание.

А когда мы копаем, мы вытаскиваем землю и камни. «Земля» — это свойство «либа» (сердце), т.е. желание получать для себя. И это ещё не страшно, потому что человек при больших усилиях всё-таки может вытащить землю из почвы. Но когда в середине копания он находит камни, когда разум начинает задавать вопросы, — тогда необходима милость небес, чтобы получить силы укрепиться выше знания.

Поэтому нужно много работать над созданием фундамента, потому что рытьё не заканчивается за один день. А после рытья сразу же появляются камни и падают на голову — человек получает чуждые мысли. Т.е. после того, как он уже преодолел и поднялся в вере выше знания, он не может удержаться и снова получает падение. И снова он вынужден начинать сначала. Но человек должен верить, что никакая работа не пропадает зря, всё остаётся. И только в середине работы есть исправление, чтобы не видеть то, что уже сделано.

Поэтому мы видим, что человек, каждый день копая яму, копает в глубину земли, а не то, что он делает ту же работу, которую сделал вчера. Ведь продвижение — оно в глубину. А необходимая глубина копания — пока не получит истинную потребность в помощи Творца, чтобы у него появилось желание работать ради отдачи. «И копейка к копейке складывается в большую сумму»^³. Пока он не достигнет такой глубины, что на этом фундаменте уже можно будет построить здание, достойное НАРАНХАЙ души, — чего человек и должен удостоиться.

Здание святости (отдачи) мы понимаем в 2-х аспектах: кли и свет.

Кли означает, что Творец даёт желание и стремление отдавать Ему, т.е. слияние.

Свет — это когда человек получает уровень души, вплоть до НАРАНХАЙ. Как сказано в предисловии к ТЭС: «Так и в работе полных праведников: выбора, имевшего место во время скрытия лика, больше нет с того момента, как открыли дверь к постижению явного Управления. Тогда уже приступают к основной работе Творца — в раскрытии лика. Тогда начинают шагать по многочисленным ступеням… Как сказано: "Праведники будут идти от успеха к успеху"^⁴. И работы эти готовят их к желанию Творца, чтобы в них осуществился замысел Творца — насладить Свои создания»^⁵.

Из сказанного видно, что есть ступень удостоиться слияния с Творцом, т.е. достичь уровня желания отдавать. А потом идёт порядок удостоиться света, называемого НАРАНХАЙ, и это ступени раскрытия света.

И сказанным можно объяснить написанное: «И все колодцы, которые выкопали рабы отца его, во дни Авраама, …, засыпали их плиштимляне… И снова откопал Ицхак колодцы воды, которые выкопали во дни Авраама, отца его, и которые засыпали плиштимляне. И копали рабы Ицхака в долине… И спорили пастухи Грара с пастухами Ицхака, говоря: «Вода наша!» … Он выкопал другой колодец, и о нём не спорили, и он назвал его Реховот, говоря: «Вот теперь Творец дал нам простор, и мы разрастемся на земле». И ушёл он оттуда в Беэр-Шеву»^⁶.

Ведь суть рытья, когда копали, означает найти желание и потребность в спасении Творца, и это кли. Т.е. просить у Творца, чтобы дал им потребность отдавать. И они видят, что не могут, потому что тело сопротивляется этому естественным образом, ведь оно рождено только с желанием получать.

Но и здесь можно выделить 2 аспекта:

Когда он молится Творцу, чтобы дал ему силу преодолеть желание получать и работать ради отдачи. И он хочет, чтобы Творец дал ему эту силу.
Иногда есть такое, что человек не может просить Творца, чтобы дал ему желание отдавать, потому что тело сопротивляется и молитве. Тело боится, может быть, Творец поможет ему, и он оставит желание получать. Получается, что он должен молиться о том, чтобы Творец дал ему силу преодолеть тело, чтобы у него была сила молиться Творцу, чтобы Он помог ему превозмочь желание получать и работать ради отдачи.

Т.е. он возносит молитву. А в чём заключается его молитва? Чтобы мог молиться. И это называется молитвой о молитве. Т.е. Творец должен ему помочь обрести кли. Т.е. чтобы понял, что ему недостаёт силы отдачи. Получается, что Творец помогает ему и даёт ему желание, чтобы стремился понять, что человеку недостаёт только желания отдавать в сердце и разуме.

А потом, когда у него есть потребность, когда хочет работать ради отдачи, но не может, Творец даёт ему свет. Т.е. свет для исправления кли. Т.е. чтобы у него была возможность работать ради отдачи. И этот свет называется по имени кли. Как известно, свет называется по имени действия. А поскольку свет даёт ему желание, называемое кли, поэтому т.е. Творец даёт ему кли отдачи. И это называется "фундаментом". И на этом фундаменте можно построить многоэтажное здание. Т.е. после того, как обрёл фундамент, т.е. отдающее кли, тогда он начинает удостаиваться полного уровня НАРАНХАЙ своей души.

Но относительно того, что плиштимляне засыпали колодцы, которые вырыли слуги его отца во дни Авраама, нам следует объяснить, что это означает в духовной работе. Авраам — это свойство хесед милосердие. Слуги Авраама — это те, кто следует путём свойства хесед, т.е. те, кто желает идти путём отдачи, называемым «хесед». Этот хисарон, который они выкопали себе, означает необходимость в отдающих келим. Но чем больше они копали в поисках хисарона, тем больше им закупоривали этот хисарон, и им всегда приходилось работать заново, копать ещё, как сказано выше, и так снова и снова.

Теперь мы можем объяснить спор между пастухами Грара и пастухами Ицхака, как написано: «И копали рабы Ицхака… И ссорились пастухи Грара с пастухами Ицхака… И он назвал колодец именем Эсек (тяжба), потому что они вели тяжбу (итаску́) с ним. И они выкопали другой колодец, и спорили также из-за него, и он назвал его Ситна (клевета). …Он выкопал другой колодец, и о нём не спорили, и он назвал его Реховот … И ушёл он оттуда в Беэр-Шеву»^⁷.

И следует понять значение слова "пастухи" в духовном. И в чём разница между "пастухами Грара" и "пастухами Ицхака" в работе. И почему произошла ссора по поводу рытья первых 2-х колодцев, а о рытьё третьего колодца не было ссоры, как написано: «И не ссорились из-за него».

Известно, что человек не может существовать без пропитания. Т.е. пропитание — это то, что питает человека, благодаря чему он существует. И он говорит, что ради этого стоит жить. И, разумеется, есть множество ступеней в пропитании человека. Есть такие, которые удовлетворяются малым. Т.е. если есть у человека пища, такая же, как пища животных, т.е. то, чем удовлетворяются животные, то он говорит, что ему этого достаточно, и стоит жить ради этого. И относительно видов пропитания, которое есть у других, означает, что он довольствуется малым.

И есть такие, кто говорит, что им достаточно, если у них есть пища, которой довольствуются малые дети, что является дополнением к пище животного уровня. И они играют в прятки и разные игрушки и прочее. И они довольствуются этим. И они говорят, что то, от чего мы получаем удовольствие, не обязательно должно быть истинной вещью. И даже если это ложная вещь, от этого они получают питание. И наоборот, в истинных вещах они не находят никакого вкуса.

Например, как я рассказывал много раз, мы видим в реальности маленьких девочек, которым родители купили тряпичные куклы, чтобы играли с ними. И иногда мать находится на кухне, готовит что-то к субботе. И у неё есть дома годовалый младенец, который плачет. И мать просит маленькую девочку поиграть с младенцем, говоря, что если он будет доволен, то и я буду довольна тем, что смогу приготовить всё к субботе. И мы видим в реальности, что девочка не пойдёт. А если бы спросили девочку: «Почему ты не хочешь поиграть с младенцем, а только играешь со своей куклой и целуешь её? Почему ты не хочешь поиграть с настоящим младенцем, а не с тряпичным? Разве ты не видишь, что мама делает прямо противоположное, она никогда не целует твою куклу, а только настоящего младенца?». Несомненно, девочка бы ответила: «Моя мама не хочет наслаждаться жизнью, поэтому она не может играть с куклой. А я ещё хочу наслаждаться жизнью, поэтому я не способна играть с настоящим младенцем».

То же самое происходит и в духовной работе. Человек не способен наслаждаться от истинной работы, а вдохновляется именно от лжи, и получает от неё наслаждение и жизненную силу. А если ему говорят, что нехорошо наслаждаться в работе от вещей неистинных, то он отвечает: «Я ещё хочу наслаждаться от мира, поэтому довольствуюсь малым в том, что я выполняю Тору и заповеди».

И, как правило, многие из тех, кто занимается духовной работой и выполняют Тору и заповеди, каждый определяет для себя меру, какую он может посвятить Торе и заповедям. Каждый представляет себе качество и количество, которых, по его мнению, ему достаточно. И говорит, что он довольствуется малым. И он не должен быть среди богатых, которые владеют большим состоянием. А каждый понимает по его вкусу и мнению, какова его мера выполнения Торы и заповедей.

И это то что говорит Зоар о стихе: «Известен во вратах муж её»^⁸ — «Согласно тому, как каждый представляет^⁹ в своём сердце»^¹⁰. Т.е. согласно тому, насколько человек представляет себе величие Творца, он знает, сколько времени посвятить Торе и заповедям, и сколько он должен прилагать усилий, если ему трудно выполнять Тору и заповеди.

Но есть особые избранные, которые не удовлетворяются тем, чем питается большинство. И эта неудовлетворенность, которую они чувствуют, по словам АРИ, зависит от корня их души. Что он должен продвигаться больше, чем общее большинство. И он начинает понимать, что главное в работе должно быть, что нужно питаться пищей взрослого человека, а не пищей животного или той, что дают маленьким детям. Как сказал РАМБАМ: «Когда обучают малолетних, их учат работать ради вознаграждения, и им не раскрывают, что такое "лишма"»^¹¹.

Но здесь начинается главное усилие, когда он хочет идти путём отдачи Творцу, а не ради собственной выгоды. И этому тело сопротивляется. И он начинает получать мысли, которые дают ему понять, что он не должен быть исключением. И как общее большинство довольствуется пропитанием — наградой за усилия в Торе и заповедях в этом мире и в мире будущем, так и тебе должно быть этого достаточно. И что ты будоражишь миры тем, что хочешь работать именно ради отдачи? Ведь ты видишь, что это дело трудное, иначе многие работали бы в отдаче. И эти претензии и мысли закупоривают "выкопанное", т.е. хисарон и потребность обрести желание отдавать.

В свете сказанного объясним, что такое пастухи Грара, и что такое пастухи Ицхака, и что означает спор между ними. Пастух означает — тот, кто даёт пропитание. Пастухи Грара, означает, что их пропитание в том, что тянутся за общим большинством. Т.е. когда к ним приходят мысли, что не надо работать, как особые избранные, которые хотят постичь истину, т.е. "лишма", или ради отдачи, а им довольно того, что они работают и выполняют Тору и заповеди для того, чтобы получить за это вознаграждение в этом мире или будущем мире. Т.е. что и здесь при выполнении Торы и заповедей он может продвигаться, довольствуюсь малым.

А пастухи Ицхака, т.е. дающие питание Ицхаку, означает, что они питают свойство Ицхак, — это свойство отдачи. И всё время, когда он может отдавать Творцу — это является его питанием, и это даёт ему жизнь.

И об этом был спор с пастухами Грара, которые говорили ему, что все копания, для того, чтобы найти желание и потребность заниматься только отдачей — не стоит копать и искать такие хисароны. И "закупоривали" хисарон тем, что говорили — мы должны тянуться (ниграрим) за большинством, а не быть исключением.

А пастухи Ицхака копали и искали желание и потребность найти боль и страдания в том, что не могут выполнять действия с намерением отдавать. Т.е. хотя и понимали, что главное работать ради отдачи, но боль и страдания не ощущали от этого недостатка. Поэтому копали и искали советы, как почувствовать страдания. И приходили пастухи Грара и закупоривали (засыпали) хисароны, найденные ими. Т.е. давали понять, что это не страшно, что мы можем тянуться за большинством, за тем, что они говорят: "Мы довольствуемся малым".

И это причиняло пастухам Ицхака страдания. Поскольку после того, как они приложили большие усилия, чтобы найти, что хисарон в том, что они не могут работать в отдаче, чтобы от этого у них были страдания. И у них уже было место молиться из глубины сердца. И уже было у них место для благословения, т.е. благодарить Творца за то, что открыл им место недостатка, что является главным в работе Творца. Т.е. что если они не могут направить свои действия на благо Творца, то они не считаются работниками Творца, а работают ради себя. И вдруг приходят пастухи Грара, и увлекают их тянуться за пропитанием, которым довольствуются многие, как сказано выше. Получается, что тем самым они закапывали все колодцы пастухов Ицхака. И в этом заключался спор между ними при копании колодцев.

А сейчас выясним то, что мы спрашивали — почему о 2-х первых колодцах спорили пастухи Грара, а о третьем — нет? Известно, что порядок работы происходит в 3-х линиях: правой и левой, которые противоположны друг другу, а потом приходит средняя линия, и наступает примирение.

Так же известно из того, что мы говорили, что большинство относится к одной линии. Поэтому нет того, кто бы выступал против него и предъявлял претензии, ведь у него есть только одна линия. Поэтому у них почти нет подъёмов и падений. А правой линии противостоит левая, поэтому в правой линии уже имеют место подъёмы и падения.

Правая линия, как известно, это линия истины. В то время, как одна линия — это не совсем истинно. И известно, что всё, что далеко от истины, легче выполнять. Поэтому путь большинства, которых учат идти в одной линии, означает, что они ещё не пришли к знанию и пониманию, что есть нечто большее, чем действия. А когда они выполняют 613 заповедей с намерением, что так Творец повелел нам их исполнять, и за это мы получим вознаграждение, — то такой человек в их понимании совершенный праведник.

И все отличия между работниками относительно количества, т.е. в количестве времени, которое каждый уделяет своему занятию Торой и заповедями. Поэтому, поскольку он не так близок к истине, и находится в ло лишма, то в таких состояниях, называемых «пропитанием масс», не так уж и много подъёмов и спусков, т.к. если он верит только в вознаграждение и наказание, в меру этой его веры тело соглашается работать и прикладывать усилия для исполнения Торы и заповедей, поскольку награда, которую он ожидает получить в своих получающих келим, не противоречит телу, называемому «желанием получить для себя». Таким образом, они могут работать с большим усердием.

Есть ещё одна причина, почему у них не так много падений — потому что они видят успех в работе. Т.е. они видят, что каждый день продвигаются в Торе и заповедях. Такова человеческая природа: когда мы видим, что добиваемся успеха в какой-то работе, появляется мотивация работать. Всё это считается одной линией.

Это не так, когда человек начинает работать для того, чтобы отдавать, т.е. когда награда, которую он ожидает получить взамен за свой труд, состоит в достижении слияния («двекут») с Творцом, когда его намерение в соблюдении Торы и заповедей состоит в том, чтобы иметь только желание отдавать Творцу, а не для собственной выгоды. И а бы он ни прилагал усилия, чтобы обрести отдающие келим, он не продвигается с места ни на йоту. Наоборот, он видит, что не преуспевает в работе. Таким образом, откуда он будет получать жизненную силу, чтобы продолжать работу?

А исправление состоит в том, чтобы осознать истину: что он всё ещё погружён в себялюбие и он всё ещё далёк от Творца. Но тогда он должен сказать себе: «Хотя я всё ещё не вижу никакого прогресса в работе, у меня есть великая привилегия — иметь возможность сделать что-то в Торе и заповедях».

Тогда он должен верить выше знания, что, хотя он ещё не чувствует величия Творца, но то, что он делает самое малое в Торе и заповедях — даже если по принуждению — это делает его счастливым, что он имеет небольшую связь с Торой и заповедями. И за это он благодарен Творцу. И это называется, что благодарность, которую он воздает Творцу, является истинной.

Т.е. он знает истину — что он далёк от Творца — но он счастлив, что у него есть силы что-то сделать в Торе и Заповедях, хотя он и не делает это от всего сердца. Но для него важно то, что он служит Творцу, хотя ещё не чувствует величия Творца. Тем не менее, он благодарен Творцу за то, что он позволил ему сделать что-то для Него. И это истина, что он не обманывает себя, думая, что он принадлежит к тем, кто служит Творцу, потому что он знает истину, что всё, что он делает, происходит совершенно по принуждению, а не по велению сердца.

А те, кто идёт в одной линии, и благодарят Творца за то, что Он удостоил их занятием Торой и Заповедями, там есть 2 недостатка:

1) Человек считает себя работником Творца, а это не правда, т.к. он работает на себя.

2) Не Творец важен в его глазах, поэтому ему стоит работать для Творца. А вся важность его работы состоит в том, какое вознаграждение он получит за свой труд. Т.е. он смотрит на награду — получит ли он весомое вознаграждение, — а не на то, важен ли тот, кто платит ему.

Но те, кто идёт в правой линии, смотрят на Дающего работу, насколько Он важен для них. Их желание всегда состоит в том, чтобы для них был важен Дающий работу, и в этом их награда. Считается, что они всегда жаждут увидеть величие Творца.

Отсюда следует, что они не гонятся за вознаграждением, которое получат за свой труд. Напротив, когда они соблюдают Его заповеди, они всегда смотрят на то, чтобы Дающий заповеди с каждым разом был в их глазах важнее, и это их награда за их усилия в Торе и заповедях. По этой причине они говорят, что даже малая связь с Торой и заповедями — великое дело, и они радуются и получают жизненную силу.

Этим мы можем объяснить ссору по поводу рытья первого колодца, поскольку рытьё этих 3 колодцев содержит весь порядок работы. Т.е. есть много копаний, которые относятся к правой линии, и много копаний, которые относятся к левой линии, и много копаний, которые относятся к средней линии. Причина в том, что не все раскопки можно закончить сразу. А в каждой линии нужно много копать, пока линии не будут обретены полностью.

О первом колодце, который они копали, написано: «И он назвал колодец именем Эсек (тяжба), потому что они вели тяжбу (итаску́) с ним»^¹². Следует объяснить, что "Эсек" означает, что с первым колодцем, который указывает на правую линию, они занимались Торой и Заповедями, когда копали его. Ибо правая линия называется "совершенством", а левая линия называется "хисароном". Правая линия называется "совершенством", т.е. в правой линии у них была сила заниматься Торой и заповедями с радостью по вышеупомянутой причине: какую бы связь они ни имели с Торой и заповедями, они верят, что это приходит к ним свыше, что Творец дал им желание и стремление иметь возможность хоть немного заниматься Торой и заповедями. Поэтому пастухи Ицхака утверждали: «Какая бы у нас ни была связь, она важна для нас, и мы благодарим за это Творца».

И наоборот, пастухи Грара следовали тому, что говорят массы: «Мы соблюдаем Тору и заповеди своими собственными силами, и по этой причине мы требуем от Творца оплаты за наш труд в Торе и заповедях». Этим они засыпают колодец, который выкопали рабы Ицхака, который сказал: «Отсюда мы можем получать жизненную силу, потому что для нас важна даже малая вещь, т.е. Творец дал нам желание и стремление делать что-то в работе Творца. Но мы видим, что есть люди, у которых нет желания и стремления что-то делать в работе, поскольку Творец не дал им этого желания».

Поэтому рабы Ицхака получали жизнь из этого колодца. Пришли пастухи Грара и засыпали этот колодец, чтобы они не смогли получить оттуда жизнь. Они говорили им: «Ваше упорство в этой ничтожной работе бесполезно. Вы не получите за это никакого вознаграждения, потому что эта работа совсем не важна, ибо это ничтожная вещь, — так считает большинство».

Поэтому в первом колодце, который они назвали Эсек, сказали: «Это бесспорно, не стоит радоваться этой ничтожной работе, которой вы занимаетесь. Ведь тут не на что смотреть, как вы сами говорите, что это всего лишь очень маленькая работа. А то, что вы сосредоточены на Дающем — нам это не понятно».

После этого пастухи рабов Ицхака перешли на работу в левой линии, чтобы критически оценить своё состояние, что они всё ещё погружены в себялюбие, и они видят, что самостоятельно неспособны работать ради Творца. Поэтому они копают в глубине своего сердца, чтобы найти хисарон и боль. Т.е. они ищут совета, как почувствовать страдание из-за удалённости от пути отдачи. И непременно, когда они будут страдать, они получат помощь от Творца, как было при исходе из Египта, как написано: «И стенали сыны Исраэля от работы… и услышал Всесильный стенания их»^¹³.

Поэтому благодаря копанию в глубине своего сердца, они нашли колодец, т.е. место, где они могли молиться. «И спорили также из-за него, и он назвал его Ситна (клевета)»^¹⁴. Т.е. пастухи Грара стали их порочить, не давая им молиться о том, чтобы Творец исполнил их желание, т.е. чтобы Творец дал им силы преодолеть получающие келим, чтобы они могли трудиться ради Творца, а не для собственной выгоды.

Получается, что в результате своей ссоры они засыпали пустоты, вырытые в левой линии для того, чтобы у них была потребность в том, чтобы Творец исполнил их желания к добру. "Добро" означает "ради отдачи", как написано: «Чувствует сердце моё добро, … действия мои для Царя». Смысл фразы «действия мои для Царя»^¹⁵ заключается в том, что всё, что он делает, будет для Царя, и его намерение состоит в том, чтобы давать Царю.

А пастухи Грара клеветали их, поэтому они не могли молиться, потому что они следовали за большинством, говорящим: «Действие — это то, что имеет значение, и намерение совершить его, "лишма", — не наше дело. Скорее, это для людей чистых сердцем и одаренных от рождения. А работа отдачи не для нас». И этим они автоматически перекрывали необходимость в молитве. Поэтому второй колодец они назвали Ситна, от слова "сатан" (которое также означает "клевета"). И также и в этой линии они тоже не за один раз сделали второй колодец, а копали по много раз в каждой линии. Но все эти копания содержатся в имени "3-х колодцев".

Но потом, после того, как они завершили процесс работы в 2-х линиях, они удостоились средней линии. Как мы говорили в предыдущих статьях, правая линия называется "его отец", левая линия — "его мать", а средняя линия называется "Творец", как написано: «Трое участвуют в рождении человека». — его отец, его мать и Творец».

«Его отец даёт белое». Т.е. нет там никакого хисарона, а всё "белое", — т.е. он доволен своей судьбой, тем что у него есть небольшая связь с духовным.

«Его мать даёт красное». Т.е. он находится не в хорошем состоянии, а у него много недостатков, тогда у него есть место для молитвы.

А потом: «Творец даёт душу». Когда Творец помогает ему, даруя ему душу, и сатану уже нет места, а значит, ему не на что клеветать. В этом смысл слов: «И выкопал он другой колодец, и не ссорились из-за него, и он назвал его Реховот, говоря: «Вот теперь Творец дал нам простор, и мы разрастемся на земле». И ушёл он оттуда в Беэр-Шеву»^¹⁶.

Мы спросили: «По какой причине пастухи Грара не спорили из-за третьего колодца?» Там, где не хватает святости, есть место для Ситры Ахры. Следовательно, когда человек идёт в правой линии, когда он знает, что он погружён в себялюбие и все его действия не для Творца, но он хочет быть работником Творца, и пока ещё работает на себя. И несмотря на всю низость, в которой он находится, он хочет поблагодарить Творца за то, что Он дал ему какое-то соприкосновение с работой Творца, даже если это "ло лишма".

И он верит выше знания, что Творец дал ему мысль и желание немного заниматься духовной работой. Так как он верит, насколько может, в величие и важность Творца, выше знания, хотя он и не удостоился ощущения важности внутри знания, он всё же удостоился совершать простые вещи. Он благодарен и восхваляет Творца, и он радуется и желает благодарить Творца также, как те люди, которые находятся в одной линии.

Т.е. как те, кто чувствует, что работа, которую они делают, она действительно совершенна, и то, что им нужно добавить в их работе, — это только в количестве. Но по качеству они чувствуют себя настолько совершенными, что им нужно работать над смирением, как говорили наши мудрецы: «Будь чрезвычайно смиренен духом»^¹⁷. Они много трудятся над этим, чтобы найти в себе какую-то низость. И всё потому, что знают только одну линию. И это работа общего большинства.

Но тот, кто хочет идти в правой линии, он знает, что есть и левая линия, ослабляющая правую линию. Поэтому он должен приложить большие усилия, чтобы верить выше знания, что даже небольшая работа в духовном — даже если она не совершенна, как они сами чувствуют — это важно. И благодарить Творца и быть счастливым, и чувствовать, что теперь у него есть жизнь, ради которой стоит жить.

Т.е. благодаря тому, что он верит выше знания в то, что величию Творца нет предела, и для него это очень важно, чтобы он мог служить Царю, — это называется "правая линия". Это большая работа, и человек должен чувствовать важность работы в правой линии. И он должен стремиться иметь такую же степень жизненной силы, как тогда когда он работал в одной линии, или, по крайней мере, не меньше, чем тогда когда он работал в одной линии, прежде чем он приступил к работе в правой линии.

Но здесь, в правой линии, есть большая работа. И она даётся не так легко, как при работе в одной линии. Это потому, что там он знал, что действия, которые он совершает, велики и важны, поэтому ему было легче работать. А в правой линии он сам видит, что дела его сами по себе ничего не стоят, т.к. он не работает от всей души. Таким образом, он не может сказать, что совершает великие дела и что Творец обязательно вознаградит его за его труд.

Но в одной линии сопротивление со стороны тела отсутствует, поэтому он может работать легко, без препятствий. Но в правой линии у него много работы, потому что он говорит, что хочет работать ради Творца, а не для тела, поэтому тело естественным образом сопротивляется и ему приходится постоянно бороться с телом. Таким образом, он должен всегда работать с ним и побеждать его.

И есть ещё одна проблема. Если он желает постоянно идти в правой линии, чтобы у него были силы для работы, он должен постоянно превозносить Творца и прилагать большие усилия, ища совета, как обрести величие и важность Творца. Ведь если он будет ценить действия, т.е. скажет: «Мои действия очень важны наверху», то это непременно будет ложью, потому что они не являются "лишма", поскольку во всём, что он делает, присутствует любовь к себе, а не любовь к Творцу.

Но в одной линии они ценят действия, потому что в одной линии они говорят только о действиях, а не о намерении — независимо от того, направлено ли его намерение на отдачу или нет, там нет порядка работы тщательно относиться к действиям. Но тогда когда начинают работать над намерением ради отдачи, что называется "правой линией", нельзя сказать, что его действия в порядке, что он доволен тем, что он делает.

Но если он возвеличивает Творца, насколько он может, выше знания, то он никогда не сможет преувеличить свою веру в величие Творца. Поскольку мы непременно должны сказать, что Творец более велик, чем человек может возвысить Его. Следовательно, слова о том, что Творец важен, оказываются истиной, и таким образом он идёт по пути истины.

Тогда человек может сказать так же, как в материальном: «Мы видим, что в отношении важного человека, даже если ему можно оказать небольшую услугу, это радует его и придает ему приподнятое настроение». Т.е. главное не поступок, т.е. услуга, которую он оказывает, а то, кому он служит. Таким образом, когда человек идёт в правой линии, это линия истины.

Но поскольку правая линия — это линия истины, существует большое сопротивление со стороны Ситра Ахры, которая не позволяет идти по пути истины, ведущему к исправлению мира. Это потому, что система клипот исходит из мира разрушения и порчи. Поэтому все вещи в мире, если они принадлежат разрушению и разложению, имеют силу совершать свои дела. Мы ясно видим это на примере маленьких детей, которые способны ломать и портить вещи, но не способны работать над тем, что приводит к исправлению, как в примере с маленькой девочкой.

Это происходит из-за разрушения, произошедшего в высших мирах. Поэтому материальные ветви следуют теми же путями. Поэтому для разрушения и порчи есть энергия для работы. А для исправления, поскольку ещё не завершено исправление наверху, поэтому трудно работать в материальных ветвях над тем, что приводит к исправлению мира.

Поэтому очень трудно идти в правой линии. Т.е. человек должен видеть, как люди прилагают усилия на пути одной линии. И такие же силы и воодушевление как минимум должно быть в то время, когда он идёт в правой линии.

И когда человек желает ценить правую линию, приходят пастухи Грара и затевают спор. Т.е. дают ему понять: «Это неправильный путь. Как ты хочешь благодарить Творца за такой маленький труд? Зачем тебе благодарить Творца за что-то бесполезное. А наоборот, те, кто идёт в одной линии, знают, что то, что они делают, важно, и они могут благодарить за это Творца. Но благодарить за пустяковые вещи? Ведь ты сам говоришь, что твои действия ничего не стоят, поскольку они только сотрясают воздух, ведь ты сам говоришь, что ты работаешь не ради небес. А если так, то твоя благодарность подобна лести, и как же ты возьмёшь радость и воодушевление ото лжи?»

И пастухи Грара тащат (горери́м) его к знанию общего большинства, которое может благодарить Творца только за важные дела, и говорят: "Это истина. А ты идёшь во лжи". И эта клипа — очень большая клипа, которая не позволяет человеку быть счастливым и получать жизненные силы от истины. Вместо этого он желает ввести человека в печаль и депрессию. Иногда это доводит его до того, что его жизнь становится бессмысленной, тогда единственное, что может доставить человеку радость, — это сон, ибо пока он спит, ему приятно находиться не в состоянии отчаяния и бессмысленности жизни.

Это похоже на человека, которому предстоит операция в больнице. Есть специальный врач, которого называют "анестезиолог". Это врач, к которому хочется обратиться, чтобы он дал ему совет, как ему спать хотя бы 3 месяца. Эта клипа полностью разрушает святость, потому что невозможно сказать, что Творец называется Добрым и Творящим Добро. Человек называет это состояние падением. И возникает вопрос: «Куда он падает?»

Ответ в том, что он падает в преисподнюю. Если в этом состоянии человек становится сильнее, он говорит (в ханукальной песне): «Творец, Ты поднял из преисподней душу мою»^¹⁸. Поэтому человек должен, когда пастухи Грара приходят к человеку и желают втянуть его во владения большинства, т.е. когда они смотрят на человека, делающего что-то малое, когда знают, что оно мало, и не ценят такое действие, и говорят: «Как ты делаешь такие 2 противоположные вещи? С одной стороны, ты признаешь, что совершать такой поступок, и осознаешь, делая его, что это поступок, полный недостатков», т.к. во время действия возникает много посторонних мыслей, и у каждого согласно его ступени.

Например, когда благословляют и благодарят Творца, говоря: «…освятивший нас Своими заповедями». Но во время благословения они знают, что ничего не чувствуют во время исполнения заповеди, и выражают за это большую благодарность. Таким образом, он говорит, что благословение и благодарность, которые он воздает, происходят не потому, что он делает что-то важное. И после этого ты говоришь, что человек должен получить жизненные силы и быть счастливым, потому что он был вознагражден за выполнение заповеди, даже если это неважно, и поблагодарить Творца за то, что он удостоил тебя, и говорить: «Который избрал нас". И более того, вы говорите: «Вечная любовь, Твой народ, дом Израиля, любовь к Торе и заповедям».

Возникает вопрос: «Если ты ничего не видишь в заповеди, которую исполняешь, почему ты говоришь, что Творец дал нам хорошие вещи, потому что Он любит нас? В чём смысл этой заповеди, которую, как вы говорите, Он дал вам из любви? Мы, большинство, говорим, что Он дал нам Тору и заповеди, потому что Он любит нас. Как сказал рабби Ханания бен Акашия: «Хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»^¹⁹.

Смысл этого в том, что поскольку Он пожелал удостоить нас, чтобы у нас был будущий мир и этот мир, т.е. чтобы мы получили большое вознаграждение без чувства стыда — ибо известно, что когда человек ест хлеб милости, ему стыдно, — поэтому "умножил им Тору и заповеди", и благодаря этому мы сможем получить великую награду. Но мы знаем, что малое действие, в котором нет совершенства, оно будет обладать свойством "хлеб стыда".

Поэтому когда человек идёт в правой линии и желает получить жизненные силы и приподнятое настроение от того, что совершил что-то малое, и он благодарит Творца за то, что он удостоил его совершить что-то для Творца, и верит выше знания, что Царь — это великий Царь, называемый «Творец великий, могучий и грозный»^²⁰.

И говорится, что в мере важности Царя, даже если человеку разрешено сделать лишь небольшую услугу Царю, пусть даже незначительную и со многими недостатками, но в мере важности Царя, если есть даже некоторый контакт с Царём, это важно в его глазах, потому, что он не ищет вознаграждения.

Поскольку порядок таков: если кто-то приносит что-то кому-то и хочет получить награду, то порядок таков, что вещь проверяется, чтобы увидеть, стоит ли того вознаграждение, требуемое за эту вещь, или нет. Но те, кто идёт в правой линии, не желают никакой награды. А то, что они делают для Царя, — в этом состоит вся их награда. Следовательно, они верят выше знания, что оказывают какую-то услугу Царю, и это придает им жизненной силы, радость и приподнятое настроение, т.к. они были вознаграждены выполнением какой-то службы Царю.

И поскольку это истина, как со стороны тех, кто говорят, что Творец очень важен, и мы не в силах оценить Его величие, а также наоборот, они говорят, что с точки зрения действия не может быть меньшего и более важного действия, чем то, которое они делают. Отсюда следует, что это верно с обеих сторон, и всё строится на основе веры выше знания. И Бааль Сулам сказал: «Всё, что построено выше знания, входит в святость и считается внутренним; а то, что внутри знания, считается внешним».

Поэтому, поскольку правая линия строится на основе истины, пастухи Грара сразу же просыпаются и желают затащить человека в знание большинства. Тогда эта клипа начинает нападать на человека и даёт ему понять мнение большинства — дескать, то, что они говорят, это истина. И человек начинает верить этой клипе, в то время, когда она желает убить его и извлечь из него всю жизненную силу святости и бросить его в преисподнюю. Поскольку эта клипа облачается в одежды лицемерия и говорит, что всё, что она говорит тебе сейчас, — это только для того, чтобы человек не обманывал себя ложным путём.

Следовательно, всё, что можно сделать — это стоять на страже, пока мысли пастухов Грара приходят ему в голову, как зазубренные стрелы, смоченные ядом, которые убивают человека мгновенно, оставляя его без духа жизни святости.

Эта клипа приходит к человеку и посылает ему свои взгляды и идеи. И они, конечно же, не приходят, чтобы помешать ему быть работником Творца. Напротив, они дают понять: «Поскольку теперь ты ясно знаешь, в чём состоит истинная работа, что намерение должно быть ради небес, а ты знаешь про себя, что ты не можешь иметь намерение ради небес. А раз так, то твоя молитва, безусловно, бесполезна. Также и Тора, которую ты учишь. И ты тратишь свои усилия напрасно. Поэтому тебе стоит лучше работать над намерением, которое ты должны сделать. Таким образом, лучше вместо того, чтобы молиться, учиться и делать бесполезные вещи, всё "лишма"». А т.к. он находится в её владениях, то конечно же у него нет сил что-то сделать в "лишма", и этим она его убивает, говоря: «Лучше подумай о цели работы и займись мыслью, а не действием. Поэтому стоит тебе лучше заняться работой над намерением, что нужно делать всё "лишма"».

А т.к. он находится в её власти, то сил сделать что-то "лишма" у него уж точно нет. И этим она убивает его. «Поэтому когда ты молишься, тебе не нужно преодолевать себя, если ты желаешь поговорить с кем-то во время молитвы, поскольку твоя молитва и твоя Тора не имеют никакой ценности. Поэтому когда ты не учишься, и у тебя есть с кем поговорить или если у тебя есть с кем поговорить посреди молитвы, то бесполезно пытаться воздержаться от разговора, т.к. ты всё равно ничего не потеряешь, поскольку и твоя молитва и твоя Тора не имеют никакой ценности. Потому, что в молитве ты видишь, что не имеешь никакой связи с произносимыми тобой словами».

«А в Торе — что ты потеряешь, если остановишься на середине изучения? Скажи сам, ведь ты говоришь, что главное — намерение ради небес. И в таком случае, что ты выиграешь, если будешь знать несколько страниц Гемары или других слов Торы? Так же и в действиях: зачем нужно так тщательно относиться к действиям? Я не говорю тебе, что следует есть запрещенные вещи; скорее, я говорю о тщательности соблюдения обычаев, о том, что ты хочешь идти по этому пути. Ведь главное, как ты знаешь — строить намерение ради небес. Поэтому оставь эти действия и делай то, что, как ты понимаешь, необходимо делать. А тщательное соблюдение обычаев — не для тебя. А эти действия подходят для простых людей, которые не думают и не знают, что такое настоящая работа. Поэтому лучше всего для тебя думать о том, как отдавать Творцу».

И когда человек слушается голоса этой клипы, называемой "пастухами Грара", как они говорят только в пользу истинной работы, человек верит тому, что они говорят, и начинает пренебрегать распорядком молитвы и уроков Торы, и начинает слушать голос этой клипы. И поскольку теперь у человека нет жизненных сил, поскольку у него нет действия, которым он мог бы получить жизненную силу святости, то, когда он начинает думать, как делать что-то ради небес, тело смеётся над ним и показывает ему лишь мрачные картины работы ради небес.

Таким образом, человек остаётся без жизненных сил и уже не в силах сказать выше знания, что Творец добр и творит добро. Он попадает под власть неверия и не имеет сил думать о духовном. Затем он приходит в состояние, когда мир для него меркнет. В этом смысл написанного, что пастухи Грара спорили с пастухами Ицхака. Т.е. они напитывали работников Ицхака своими взглядами, пока не затягивали их под свою власть, и убивали их, и забрали всю их жизненную силу.

Т.е. они высасывали из них ту небольшую веру, которая была у них, и они оставались голыми и нищими. Это называется "клипа правой линии", которая не позволяет им следовать путём истины, и сказать, что хотя их действия и несовершенны, они верят выше знания, что Творец настолько важен, что даже совершая малейшее служение для Царя считается для них великим делом.

Поскольку это маленькое действие истинно, и их вера выше знания в то, что Творец является великим и важным Царём, также истинна, из этого следует, что тогда они придерживаются свойства истины. И они могут пребывать в веселье и радости, исполняя волю своего Господина хоть чуть-чуть, поскольку истина сама по себе великая вещь.

Поэтому мы должны остерегаться этой клипы, когда начинаем идти в правой линии. Только когда человек силен в преодолении клипы правой линии, начинается работа в левой линии. Т.е. человек сам пробуждает критический взгляд на себя, а не клипа.

Следовательно, пока человек не обладает жизненной силой, что может взять правую линию, он не должен идти в правой линии. А только после того, когда он полон жизни и радости от работы в правой линии, приходит время ему заняться левой линией. Т.е. увидеть низость своего состояния и то, почему он ещё не удостоился, чтобы Творец приблизил его войти в царский дворец.

Бааль Сулам сказал о стихе: «Пробудись, слава моя… Я разбужу рассвет»^²¹. Наши мудрецы говорили: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня»^²². Он сказал: «Простой смысл заключается в том, что царь Давид сказал, что он не принимает рассвет (шахар) — от слова "чёрный" (шахор) и тьму, которая приходит к нему, и так он пробуждается от черноты — а "я пробуждаю черноту", т.е. он сам, когда чувствует, что с ним всё в порядке, он сам пробуждает черноту».

Следует объяснить его слова, как было сказано выше, что человек не принимает критику, что его действия нехороши и что всё, что он делает, ничего не стоит, в то время как клипа приходит к нему и облачается в покровы праведности, и якобы желает, чтобы человек не обманывал себя в работе, а работал ради небес.

А когда приходят такие мысли и он их не вызывает, то ему следует знать, что они исходят не со стороны святости. А клипа Грара видит, что человек получает жизненную силу из малого, что он соглашается на малое, и говорит, что он верит выше знания, что нет предела важности Творца, и говорит, что это считается великой привилегией, что он был вознагражден Творцом, давшем ему хотя бы малое желание и мысль о служении Ему, и он видит, что в мире много людей, которые не имеют этой привилегии. Поэтому он благодарен и хвалит, и очень благодарен Царю. И он радуется и получает воодушевление от этого состояния.

В это время приходит вышеупомянутая клипа и желает убить его, чтобы высосать весь воздух святости, который есть в нём. Она не позволяет ему славить Творца, а бросает его в преисподнюю и забирает всю веру, которая у него была. Тогда человек считается умершим, потому что у него нет жизни святости. И кто был причиной всего этого? Только клипа, которая приходит к человеку в ложном облике и говорит только на благо святости. Это называется: «Предрассветная тьма не пробуждает меня». Т.е. он не желал получить тьму и черноту от клипот.

А "Я пробуждаю рассвет". Это значит: «Я, когда захочу, я пробуждаю рассвет». Т.е. я сам пробуждаю внутри себя тьму и черноту — что я ещё погружён в себялюбие и ещё не имею любви к Творцу. Я до сих пор без славы Торы и мне ещё не хватает важности Торы, чтобы знать, что стоит сделать всё, чтобы обрести свет Торы, а также как ценить важность исполнения заповедей, которые Творец заповедовал нам.

Когда мне нужно выполнить какую-то заповедь, и я намереваюсь сделать это с намерением отдачи, сразу же пробуждается сопротивление в теле в полную силу. И у него есть большая война, чтобы что-то сделать, и он каждый раз видит подъёмы и падения. Тогда у него есть место для молитвы. И это так, потому что человек сам пробуждает себя в нужное время, т.е. когда он почувствует, что сможет молиться сразу же, а не тогда когда чернота принесёт ему печаль и депрессию, что у него не будет возможности молиться об этой черноте.

Человек сам может увидеть, приходит ли это к нему со стороны клипы или нет. Знаком этого является то, что то, что исходит от святости, всегда пребывает в свойстве «поднимают в святости, а не опускают»^²³. Т.е. человек всегда просит Творца поднять его на более высокую ступень, чем та, на которой он находится. Но когда чернота исходит со стороны клипы, человек не может просить Творца поднять его над своим состоянием.

"А опускают", т.е. его низводят в преисподнюю, и он теряет ту малую часть веры, которая была у него, и он остаётся как бы мёртвым, без духа жизни. Тогда его единственная жизнеспособность — это возможность спать, т.е. сбежать и забыть состояние депрессии, в котором он находится.

Согласно вышеизложенному, следует объяснить слова книги Зоар о том, что: «Запрещено поднимать руки без молитвы и просьбы»^²⁴. И следует понять, что значит, что наши мудрецы запрещали поднимать руки попусту. И только если может молиться и обращаться с просьбой, то нет запрета, а только попусту есть запрет.

Согласно вышеизложенному, следует объяснить, что «руки» происходят от слов: «Если достанет рука»^²⁵. Т.е. когда человек поднимает руки, чтобы увидеть, чего он добился в деле Творца, есть ли у него Тора, трепет перед небесами и добрые дела если он верит полной верой что Творец добр и творит добро.

Если он готов и обладает силой преодоления, то если он увидит, что у него нет ничего из того, что, как он думал, он получит своим трудом в Торе и заповедях, он не отчается. Наоборот, у него будут силы молиться, чтобы Творец помог ему.

И у него будет сила сказать себе: «Я вижу, что у меня нет ничего хорошего в руках, потому что Творец позволил мне теперь увидеть истину, что я поистине пустой сосуд, и нет ни Торы, ни трепета перед небесами или добрых дел во мне. Скорее, всё, что я делаю, — только для собственной выгоды, и теперь у меня есть кли сосуд и настоящая потребность от всего сердца, чтобы Творец исполнил моё желание, поскольку помощь, которая мне нужна от Него — это необходимость, а не излишки. «До сих пор я думал, что мне нужна помощь Творца для излишков, а не для жизненно необходимого, потому что я знал, что я не похож на других людей, которые вообще не имеют никакой связи с духовностью, но теперь я вижу внутри знания, что моё положение хуже, чем у других людей, потому что я чувствую, что у меня ничего нет. Поэтому я страдаю и испытываю боль из-за своего состояния. А общему большинству не так уж и плохо, потому что они не чувствуют того, что чувствую я. Поэтому я не могу получить удовлетворения от того, что и у них ничего нет, ведь так я думаю, и это то, что даёт мне понять мой разум, — что таково положение других».

Т.е. возможно, у них есть хорошие состояния, т.к. человек не знает, что у его товарища на сердце. Но человек определяет состояние своего товарища по тому, что он видит своими глазами, из этого делает выводы, как ему себя вести. Например, если его товарищ скрытый праведник, он думает о нём, что тот не такой уж и религиозный.

И чему человек может научиться у этого скрытого праведника? Только легкомыслию. Поэтому когда человек смотрит на большинство, не имеет значения, какова реальная ступень большинства. А важно то, что человек думает о большинстве. Поэтому тогда человек видит, что его состояние хуже, чем у других; следовательно, он говорит, что Творец должен помочь ему, потому что он страдает больше, чем большинство.

Отсюда следует, что если он сможет предположить, что когда он поднимет руки, чтобы посмотреть, что у него в руках, и он сможет помолиться, то он будет знать, что его расчёт исходил со стороны святости. Тогда ему разрешается перейти с правой линии в левую. В противном же случае, если он не знает в сердце своём, что у него есть силы молиться, он не должен переходить в левую линию, т.к. тогда он столкнется с клипой, называемой "пастухами Грара", как сказано выше.

Сказано в книге Зоар: «Рабби Йеуда открыл речь и сказал: «Тогда сообщи ему о грехе его»^²⁶. И спрашивает: «Сообщи ему — с чьей стороны? Кто сообщает ему? Следовало бы сказать: тогда узнает о грехе его. А что значит: «Сообщи ему»? И отвечает: «Это Творец повелел Кнессет Исраэль, сообщить человеку о грехе, который он совершил»^²⁷.

Сказано в книге Зоар: «Также и здесь Творец сказал: «Сообщи ему о грехе его, которым он согрешил». … А тот, кто встаёт ночью заниматься Торой, Тора сообщает ему о грехе его, и не через суд, а как мать, сообщающая сыну своему мягкими словами, и он … совершает возвращение пред Господином своим»^²⁸.

Следует понять, почему именно когда Творец предупреждает его о том, что он согрешил, считается, что теперь он осознает грех. А если его друг увидит, что он согрешил, и его друг видит, что он ещё не раскаялся, и предупреждает его, что согрешил, т.е. это не считается, что он осознал. И в чём причина того, что если именно Творец предупреждает его о том, что он согрешил, то он знает, что согрешил, и настало время совершить возвращение, а если Творец его не предупреждает, то ещё не время ему совершить возвращение, покаявшись за свой грех?

И также следует понять то, что говорит Зоар о том, что того, кто встаёт ночью, чтобы заняться Торой, Тора предупреждает его. А что, того, кто учится весь день, Тора не сообщает ему, что он согрешил? А если он учится ночью, даже если он не учится днём, Тора открывает ему это. В таком случае, мы должны понять, в чём преимущество учёбы ночью перед днём. Также следует понять то, что написано, что Тора сообщает ему о грехе «не через суд, а как мать, сообщающая сыну своему мягкими словами». В чём разница между осуждением и мягкими словами?

РАШИ так объясняет стих: «Тогда сообщи ему»: «Когда он согрешил, он думал, что это разрешено. Потом ему сообщили, что это запрещено». Мы должны понимать это в работе. Что это за грех? Известно, что вся работа, которая дана низшим, она как сказано: «Которую создал Всесильный, чтобы делать»^²⁹.

Известно, что творение названо так, потому что Творец создал его как сущее из ничего, и оно называется «желанием получать и стремлением получить наслаждение». И по причине необходимости подобия по форме, которое называется слиянием, необходимо создать другое кли, чтобы мы могли получить свет наслаждения. Т.е. мы должны добавить к нему намерение ради отдачи, иначе запрещено получать высшее изобилие.

Даже если мы захотим, всё равно не дадут, как бы то ни было, если мы хотим только получить ради получения, это уже в работе называется «грех». Это так, потому что посредством такого желания человек всё больше отдаляется от Творца, и человеку становится труднее совершить возвращение, что называется "возвращением к Корню", т.е. Дающему.

Ведь человек должен вернуться к своему Источнику, т.к. несоответствие по форме сделало его отдалённым от корня, свойство которого — отдавать. Поэтому когда человек совершает действия без намерения, чтобы это было для того, чтобы отдавать, а вместо этого его намерение состоит только в том, чтобы получить для себя, он отдаляется, и в этом состоит его грех.

Но по порядку работы, когда мы приступаем к работе, мы начинаем с "ло лишма". Поэтому в то время мы понимаем иначе, т.е. человеку кажется тогда, что порядок работы содержит только 2 вещи:

1) делать, т.е. исполнять 248 исполнительные заповеди;

2) не делать — и это 365 запретительных заповедей.

Т.е. есть проступок и есть заповедь. Тогда человек хорошо знает, когда он верит в Творца и в Его Тору, что является грехом, а что нет. Если он забудет или ошибётся в каком-то действии, потому что не знал, что это запрещено, и если его друг увидит, его друг может предупредить его, что он согрешил. Таким образом, он сам не знал, но его друг, увидевший, может рассказать ему, тогда человек раскаивается в совершенном им грехе.

Но когда речь идёт о работе на пути истины, т.е. с намерением отдавать, которое является лишь намерением, то это сокрыто от товарища, т.к. нельзя знать, что у него на сердце. По этой причине его товарищ не может сообщить ему, что он согрешил, поскольку не построил намерение ради отдачи.

Теперь мы можем объяснить то, что мы спросили, что значит, что именно Творец может предупредить его о том, что он согрешил, а его друг не может сказать ему, что он согрешил, т.к. его друг не может видеть намерение своего товарища. Таким образом, только Творец знает, какое намерение он имел, занимаясь Торой и заповедями.

Но есть здесь глубокий смысл, в том, что объясняет Зоар, что Творец сообщает ему о том, что он согрешил. И поскольку, когда человек видит в Торе, что нужно соблюдать исполнительные и запретительные заповеди, и он уже знает, что является грехом, а что нет, то это так и происходит в начале его обучения. Как говорит РАМБАМ: «Когда обучают … женщин, и малолетних, их обучают … для получения вознаграждения». Лишь после этого, «когда они наберутся мудрости, им раскрывают», что они должны изучать "лишма", т.е. ради отдачи.

Отсюда следует, что человек не может понять, что если у него нет намерения отдавать, то это считается грехом в работе на пути истины, т.к. большинство ещё находится в "ло лишма", а он желает продвигаться в "лишма". Например, если у него нет намерения отдавать, это считается грехом, но человек не может ощутить это в себе. Это похоже на то, как человек совершает действие, запрещенное Торой, например, оскверняет субботу или ест запрещенную пищу и т. д., т.е. он будет испытывать то же самое чувство при выполнении какой-то заповеди без намерения отдавать, как если бы он совершил тяжкий проступок.

В таком случае возникает вопрос: «Кто может предупредить человека о том, что если он не совершает действия ради отдачи, это считается грехом и ему следует покаяться в этом, т.е. просить Творца, чтобы он больше не согрешил?» Т.е. здесь надо понимать:

а) что если нет намерения отдавать, то это грех,

б) что у него должно быть желание совершить возвращение в покаянии, чтобы больше не грешить, как говорили наши мудрецы: «Покаяние — это раскаяние за прошлое и принятие будущего».

То, что человек чувствует, что это грех, только Творец может дать ему понять. Чтобы он почувствовал что это общий грех, что это всё зло, которое существует в человеке. И данные нам Тора и заповеди призваны исправить то зло, которое называется «желание получать для себя». И не в наших силах понять, что в этом заключается всё зло, которое отделяет творения от Творца.

И это то, что Зоар говорит об этом стихе: «Тогда сообщи ему о грехе его, который он совершил». Т.е. «открой ему грех его, которым он согрешил» означает, что Творец даёт ему знать, каким грехом он согрешил, т.к. для самого человека трудно принять его и сказать, что если он работает для собственной выгоды, в работе на пути истины это считается грехом.

Только если Творец даст ему это осознание, он сможет почувствовать, что это грех. Например, когда один человек убивает другого человека, он, конечно, чувствует, что совершил тяжкий грех. Например, если у человека есть шофер, и этот шофер сбил кого-то машиной и убил его, и это было ночью, и никто об этом не знает. Не только шофер чувствует, что убил человека, но даже работодатель, который ехал с ним, тоже чувствует этот грех. А в духовном, когда Творец сообщает ему о том, что он согрешил и желанием получать каждый день убивает свойство человека, только Творец может дать такое чувство в духовном. Но сам человек не может знать и понимать это.

Теперь мы можем понять, что РАШИ объясняет в стихе: «Тогда сообщи ему о грехе его». Вот его слова: «Когда он согрешил, он думал, что это позволительно. Позже он узнал, что это запрещено». Чтобы понять его слова в работе, нам следует понимать слова "Когда он согрешил" как «Когда он занимался Торой и заповедями, с намерением ради получения». Он ещё не знал, что это запрещено. И когда он придерживался Торы и заповедей только в действии, он чувствовал, что это разрешено. Лишь потом ему стало известно, что здесь был запрет, что его намерение было в том, чтобы получить награду. Но кто ему сообщил, что это запрещено, что запрещено пользоваться получающими келим? Зоар объясняет, что это Творец сообщил ему, ибо без помощи Творца невозможно это почувствовать, как сказано выше.

Отсюда следует, что в духовной работе основным злом и грехом является желание получать, которое является единственной причиной, которая мешает нам получить то благо, которое Творец хочет дать созданиям, и удостоиться слиянием с Творцом. И как мы учим, свет Нешама разделяется на 5 бхинот, называемых НАРАНХАЙ, которые облачаются только в отдающие келим.

Таким образом, чтобы у человека возникло ощущение зла и тьмы, что всё это происходит от этого вредителя, называемого «желанием получать для себя», только Творец может предупредить его, что это грех. Это так, потому что человек привык использовать желание получать, даже когда он начинает работу Творца.

Как сказали наши мудрецы: «Нужно всегда изучать "ло лишма"». Таким образом, он уже имеет разрешение наших мудрецов на обучение, т.к. тем самым он придёт к "лишма". Таким образом, поскольку есть разрешение наших мудрецов на то, что мы должны изучать "ло лишма", человеку трудно сказать, что это грех, поскольку они сказали, что изучение "ло лишма" разрешено. Таким образом, нет никаких оснований полагать, что это действительно самый большой грех, потому что только он препятствует достижению слияния с Творцом.

С учетом вышесказанного мы можем объяснить то, что мы спрашивали о словах Зоар, где написано, что тому, кто встаёт ночью, чтобы заняться Торой, Тора предупреждает его о его грехе. Мы спросили, почему именно те, кто учится по ночам, и должна ли именно Тора предупредить его о его грехе.

Ответ в том, что именно через Тору человек может почувствовать, что получение для себя называется "грехом", т.е. желание получать для себя называется "грехом". Но неграмотные массы не могут знать это, как говорит РАМБАМ, что суть "лишма" не раскрывают ни женщинам, ни детям, ни необразованным людям. И смысл слова "не раскрывают" в том, что они не могут понять. А именно через Тору, ибо Тора может вызвать у человека такое чувство, которое заставит его увидеть, что получение для себя считается грехом.

Но почему именно Тора, изучаемая ночью, имеет силу сообщить ему о его грехе? Т.е. в чём преимущество ночи перед днём, из чего следует, что именно ночью, поскольку написано, что тому, кто встаёт ночью, чтобы заняться Торой, Тора открывает ему его грех? Чтобы это понять, надо сначала понять значение "дня" и "ночи" в работе.

"Ночь" — это, как сказали наши мудрецы о стихе: «Со светом встаёт убийца … и ночью он, как вор»^³⁰. «Очевидно, слово "свет" указывает на день. Этот стих говорит: если тебе ясно, как день, что он пришёл забрать жизнь, то он убийца… Но если ты сомневаешься, как ночь, ты должен считать его вором»^³¹. Таким образом, мы видим, что наши мудрецы используют слова "день" и "ночь" для обозначения "уверенный" и "сомнительный".

И этим следует объяснить, что "день" в работе означает, что, когда человек занимается Торой и заповедями, он может быть уверен, что получит вознаграждение за свой труд. Тогда он доволен, и у него нет места для молитвы о том, чтобы Творец помог ему, ведь чего ему не хватает? Но возможно, что кто-то скажет: «Я должен сделать больше», но у него, вероятно, будут оправдания, что у него не хватает времени по каким-то причинам или из-за проблем со здоровьем. Но в целом с ним всё в порядке, потому что он верит, что его вознаградят. Он верит в награду и наказание в этом мире и в следующем мире, и это называется «изучение Торы в дневное время».

«Изучение Торы в ночное время» означает, что он сомневается, поскольку сомнение называется "ночью". Это происходит, когда человек желает идти по пути истины, т.е. с намерением отдавать. Т.е. он желает работать в Торе и заповедях на ином качественном уровне, чем тогда когда он работал на пути большинства, с намерением получить награду в этом мире и в мире ином. Вместо этого он желает заниматься Торой и заповедями не для того, чтобы получить награду. Но тело сопротивляется этому пути. Отсюда к нему постоянно приходят чуждые мысли, приносящие ему постоянные сомнения в работе.

А в чём состоят сомнения? Иногда он думает, что ему следует идти по пути отдачи, тогда тело начинает сопротивляться. Тогда к нему приходят мысли, что, возможно, большинство право, а т.е. ему не надо работать в ради отдачи, потому что против тела тяжело бороться. Поэтому лучше следовать мнению большинства, поскольку большинство, безусловно, достойнее и занимают более важное место в мире. И они выбрали путь намереваться, чтобы только действия были ради небес, а не намерение отдавать. Т.е. они соблюдают Тору и заповеди, потому что Творец повелел нам соблюдать Его заповеди и соблюдать Его закон, а не ради денег или почестей, т.е. не для того, что, занимаясь Торой и заповедями, его будут уважать или называть "равом". Напротив, они соблюдают Тору и заповеди ради Творца, потому что Он повелел нам, и взамен мы получим награду. И это наверняка самый правильный путь.

А поскольку это не противоречит любви к себе, идти по этому пути не так уж и сложно. Но на пути отдачи всегда возникают сомнения, потому что этот путь не принимается большинством, и тело естественным образом склоняется к мнению клипот, которые направлены только на получение. Поэтому ему приходится постоянно бороться с этими мыслями.

И даже когда человек преодолевает тело и даёт ему понять: «Но ты видишь, что по природе человек желает служить великому без награды, а только в чистой отдаче». Тогда тело выступает против него и приводит верный аргумент: «В материальном когда ты видишь, что он «великий», и видишь, что все его уважают. Таким образом, ты можешь находиться под влиянием большинства, которое ценит его как великого. Поэтому там стоит работать в отдаче. А здесь ты пребываешь в скрытии, потому что не раскрывается величие и важность Творца, и ты лишь хочешь верить, что это так, что Творец важен и достоин служения без всякой награды».

Таким образом, в это время человек становится слабым против тела и не имеет ответа. И только одно следует сказать тогда — что он идёт выше знания. Отсюда следует, что он не может одолеть доводы тела своим разумом, тогда ему нужна милость небес, чтобы не сбежать с поля боя.

Это называется "ночью", когда человек испытывает сомнения из-за доводов тела. Тогда Тора открывает ему его грех, т.е. грех его изначальный и глубоко укоренившийся, поскольку тогда он видит, что ему недостаёт веры в Творца. Т.е. он не может поверить, что Творец велик и правит всем, и стоит служить и отдавать Ему, чтобы доставлять Ему наслаждение.

Т.е. нет удовлетворения у человека от того, что он служит великому Царю. Как сказано в книге Зоар: «Страх, являющийся первоосновой — что он должен бояться Творца, потому что Он велик и правит всем, ибо Он является корнем, из которого распространились все миры, и Его величие проявляется в Его делах»^³².

Т.е. без Торы человек не может почувствовать того, чего ему не хватает, потому что есть правило, что отсутствие должно предшествовать наличию, а почувствовать отсутствие, что ему чего-то не хватает, невозможно, пока он не почувствует, что в мире есть что-то хорошее, чего ему не хватает. Тогда можно говорить об отсутствии. Т.е. когда есть кто-то, кто чувствует отсутствие, тогда можно сказать, что он нужно стремиться наполнить то, чего не хватает.

А кто создал первое отсутствие? Творец сделал это в мире Эйн Соф Бесконечности. Мы учим, что Он и Имя Его Едины. Первое отсутствие — это Цимцум сокращение, когда свет ушёл и остался хисарон. И свет линии должен наполнить хисарон, созданный Творцом, который сущий, и Он создал новую вещь — Он создал отсутствие.

Таким образом, когда человек изучает Тору, через Тору он приходит к ощущению, что есть Творец и Управляющий, потому что, изучая Тору, он получает свет Торы, который его преобразует. Тогда он начинает чувствовать через Тору, что есть Дающий Тору, тогда он начинает понимать, что служить Ему — великая привилегия.

И когда он начинает говорить с телом по этому поводу, то маленькое чувство, которое он начинает чувствовать, — что стоит служить Творцу, — встречает сопротивление тела, яростно противостоящего ощущению получения свыше в свойстве "Свет в Ней". Т.е. человек не сразу получает свет Торы в достаточной степени, чтобы преобразовать тело. А это приходит постепенно. Поэтому бывают подъёмы и падения, и каждому подъёму, которое он получает и начинает понимать, что он должен идти по пути отдачи, природа тела тут же сопротивляется. Но это сделано так намеренно со стороны Творца.

Причина этого в том, что «нет света без кли». То, что приходит свыше, называется "пробуждением свыше". Т.е. потребность и наполнение приходят вместе. В это время у него нет собственной потребности для пробуждения стремления достойно служить Творцу. Поэтому когда уходит чувство, приходящее свыше, постепенно в его сердце выстраивается потребность работать ради отдачи, тогда он начинает просить Творца дать ему силы для этого. Тогда это состояние называется "свет и кли".

Есть ещё одна причина, по которой необходимо пробуждение снизу: когда высший даёт без подготовки со стороны нижнего, получающий не может ощущать это как важное. По правилу, согласно которому всё, чем человек желает насладиться, зависит от важности этого. Поэтому прежде, чем высший позволит ему что-то почувствовать, нельзя сказать, что он чего-то хочет.

А после того, как человек испытает некоторое пробуждение к работе Творца, нужно верить, что то, что человек пробудился к необходимости заниматься работой Творца, является следствием того, что Творец послал ему эти мысли без каких-то посланников. Т.е. когда ему никто не говорит, что он должен заниматься работой, человек конечно же говорит, что это пришло к нему свыше. Но даже если какой-то человек придёт и вразумит его, и объяснит ему, что стоит начать со служения Творцу, и он от этого пробудится, всё равно не следует говорить, что кто-то показал ему выгоду, которая есть в работе Творца. А и этот человек тоже был посланником Творца, чтобы пробудить его. Таким образом, иногда человек обязан сказать, что Творец дал ему желание без посланников, а иногда человек должен сказать, что это желание пришло от Творца через посланника.

А т.к. это желание пришло к нему без всякой собственной подготовки, то он не может оценить важность этого. Таким образом, человек не так впечатлен и не может наслаждаться этой вещью, потому что не знает её ценности. Это похоже на человека, который посылает подарок своему другу, но тот не знает, как его оценить.

Скажем, например, что получатель подарка думал, что он стоит примерно 100 $, но даритель заплатил за него 10000 $. Даритель знает, что получатель оценивает ценность подарка только по своему разумению. Таким образом, мы понимаем, что даритель ищет совет и способ, чтобы получатель подарка понял ценность подарка, чтобы он мог наслаждаться подарком настолько, насколько этого хочет даритель.

В этом причина подъёмов и падений в работе, называемых "днём" и "ночью". Когда мы изучаем Тору "ночью", в этом преодолении человек видит, насколько он далёк от Творца, не имея возможности выйти из себялюбия, и Тора приносит ему чувство важности. Когда он находится в подъёме, он должен сказать, что Творец приближает его, т.е. Творец не скрывает Себя от него, поэтому он чувствует, что стоит быть в слиянии с Творцом.

И это как мы учим в ТЭС, где он даёт объяснение о 4-х стадиях прямого света и говорит: «В чём разница между хохмой прямого света и малхут прямого света? Если в сфире хохма и сфире малхут есть один и тот же свет, то почему одна называется хохма, а другая малхут?».

Ответ в том, что в сфире хохма ещё не было подготовки со стороны низшего, т.к. ещё не существовала реальность низшего, чтобы он ощущал себя низшим, нуждающимся в чём-то, что он должен получить от высшего, который восполнит ему его недостаток. Поэтому нижний не получает удовольствия от получения изобилия от высшего в той степени, в которой высший желает, чтобы нижний наслаждался Им. Желание высшего — насладить Свои создания, т.е. чтобы нижний наслаждался. Но из-за неподготовленности низшего — поскольку низший родился вместе с изобилием, — у него не было времени подготовить свой хисарон, чтобы страстно желать получить высшее благо.

А Малхут, состояние которой приходит после того, как высшее изобилие ушло из сфирот над ней. Таким образом, у неё уже была подготовка, т.е. потребность в свете, который светил в сфире Хохма. Таким образом, только Малхут может получить наслаждение от изобилия, как того желает дающий, чтобы низший наслаждался. Из сказанного мы видим 2 вещи, которые следует различать в подарке дающего:

1) Человек должен знать, чего желать, т.е. в чём он нуждается.

2) Он должен хотеть восполнить этот свой хисарон, т.е. сделать все приготовления, чтобы иметь возможность получить подарок.

Таким образом, как человек может начать испытывать потребность в работе Творца если он вообще не знает ничего о работе Творца, что она вообще существует? Т.е. если он не знает об этом, как может в нём пробудиться желание к этому?

Ответ в том, что также как в сфире хохма, как мы учили, что Творец, который называется "желание творить добро", сотворил свет и кли вместе. Так же и ощущение духовного приходит к человеку свыше. Он получает свет и желание света одновременно. Либо пробуждение приходит к нему непосредственно от Творца, либо пробуждение для работы приходит к нему через посланника, которого Творец послал для того, чтобы дать человеку понять, и человек находится под его влиянием, что стоит быть работником Творца. Но всё приходит к нему через пробуждение, без всякой подготовки со стороны низшего. И как здесь было сказано, нижний не может получить истинное удовольствие от работы Творца, по причине отсутствия подготовки.

И как мы сказали о сфире малхут, что она жаждет того изобилия, которое было в сфире хохма. Поэтому когда есть подготовка со стороны низшего, она получила то наслаждение, которое желает дать дающий. Точно так же и здесь, в работе человека, к нему приходит падение из того пробуждения, которое он имел, и он начинает хотеть того, что имел прежде. Тогда у нижнего есть возможность подготовиться к получению изобилия.

Но желание и стремление к истинному слиянию, чтобы быть подготовленным получать, чтобы у него была важность этого в той мере, как этого желает Творец — это происходит не сразу. Поэтому здесь много взлетов и падений. Но без предварительного пробуждения со стороны высшего никогда не было бы возможности для нижнего захотеть чего-то, чего он не знает, что это такое.

Теперь мы объясним то, что мы спросили, что т.е. Тора сообщает ему о его грехе не путём суда, а как мать, которая сообщает своему сыну мягкими словами. И что значит "суд" и "мягкие слова"? И как мы объяснили относительно ссоры между пастухами Грара и пастухами Ицхака, то, что обеспечивает пропитание, называется "пастухами".

Пастухи Ицхака говорили: «Мы можем получить пропитание только от истины, а не от лжи». Поэтому когда они хотели работать в правой линии, они говорили: «Мы довольствуемся малым, хотя на самом деле действия, которые мы совершаем, ничего не стоят, потому что они совершаются не с настоящим намерением. Тем не менее, если мы посмотрим, кому мы хотим отдавать — великому Царю, который правит всем, — для нас достаточно любой работы, и мы считаем это большой привилегией, что мы служим такому великому и важному Царю. Следовательно, сколько бы нам не дали служить Царю, мы благодарим и восхваляем Его, даже если это небольшая служба».

Это называется "пастухи Ицхака", которые желают служить Творцу с преданностью Ицхака, но тело на это не согласно. Но всё равно, то, что они знают, что им следует служить, как Ицхак, они довольны этим и благословляют за это Творца.

И когда клипа пастухов Грара видит, что они счастливы с Творцом, они тут же начинают ссориться с пастухами Ицхака, говоря: «Почему вы довольны Творцом? Вы сами говорите, что служение, которое вы совершаете, не такое, каким должно быть служение Царю. Путь заключается в том, чтобы делать всё в совершенстве».

«В таком случае, они спрашивают: "От чего эта радость? Нам, идущим за большинством, есть чему радоваться, поскольку мы говорим, что довольствуемся совершением тех действий, которые заповедал нам Творец. А взамен мы верим, что получим награду за исполнение Торы и заповедей, и радуемся. Но вы, которые говорите, что главное — это "лишма", и сами видите, что не можете работать, чтобы отдавать, вы видите, что ничего не делаете. Посмотрите сами, сколько усилий вы уже приложили, но не продвинулись ни на шаг. Зачем вы работаете зря? Вы недостойны приближения к Творцу, потому что слишком погружены в себялюбие и зря тратите время».

Получается, что сделала эта клипа? Она привлекла на этого человека свойство суда и убила его. Т.е. клипа сообщает грех в свойстве суда, тогда ему ничего не остаётся, как впасть в отчаяние и сбежать с поля боя. Она отбирает у него всю веру, которую он имел, и он остаётся без духовной жизни. Но он также не способен получить материальные удовлетворение, как он это было до того, как он приступил к работе. Таким образом находится в состоянии печали, когда всё видит в чёрном свете. И всё это потому, что эта клипа пришла к нему под видом праведности и заботы только о его благополучии.

И в этом смысл написанного: "Клипа открывает ему его грех в виде суда. Но тому, кто встаёт ночью, чтобы заняться Торой, Тора открывает ему его грех, как мать, которая сообщает своему сыну мягкими словами, и он раскаивается пред своим Господином.

И следует понять, что значит "мягкие слова". Об этом говорится в конце изречения: «Он раскаивается пред своим Господином». Т.е. она сообщает ему о грехе не потому, что желает отстранить его от работы Творца, подобно клипе Грара, сообщающей ему о грехе в свойстве суда. Т.е. когда невозможно покаяться и совершить возвращение, и работать ради отдачи, и таким образом она отдаляет его.

А она сообщает ему как "мать своему сыну", заставляя его понять мягкими словами, что он не должен думать, что не может покаяться и работать ради отдачи. "Мягкими словами" означает, что это не так тяжело, как кажется, поскольку Творец желает помочь человеку, когда он чувствует, что ему тяжело.

Но следует понять, что Сам Творец затрудняет это, как написано: «Пойдём к фараону, ибо Я ожесточил сердце его… ради того, чтобы Мне свершить эти Мои знамения»^³³. Т.е. Тора даёт человеку понять, что тот факт, что он чувствует, что трудно идти по пути отдачи, происходит не потому, что он не способен, а потому, что «Я ожесточил его сердце». Почему? «Чтобы свершить эти Мои знамения».

Бааль Сулам объясняет это, что для того, чтобы иметь потребность в буквах Торы, Творец сделал ожесточение сердца, чтобы тем самым человек нуждался в Торе. В противном случае ему не нужна была бы Тора. Но т.к. человек желает идти по пути отдачи и Тора предупреждает его, что желание получать для себя есть грех, что это и есть настоящее злое начало, и для человека, который желает идти по пути отдачи, написано: «Счастлив человек, который не следовал совету нечестивых и на пути грешников не стоял»^³⁴.

И нужно объяснить сказанное «который не следовал совету нечестивых», т.е. пастухов Грара, которые хотят, чтобы он следовал за ними в том, что они дают ему понять, что не стоит идти по пути отдачи. Вместо этого они желают услышать пастухов Ицхака, которые говорят: «Тот, кто идёт по пути получения награды, называется "грехом". И когда они понимают, что это грех, они сразу взывают к Творцу, чтобы Он вывел их из этого состояния, и они желают исполнить написанное: «И на пути грешников не стоял».

Т.е. они не желают оставаться в состоянии грешников, а просят помощи Творца, чтобы Он дал им свет Торы, потому что «свет в ней возвращает к Источнику», и он тоже хочет служить Царю и быть истинным работником Творца. И Зоар говорит, что следует знать пути Торы, потому что «Тот, кто не знает повеления Высшего, как он будет служить Ему?» Отсюда следует, что неспособность выйти из своего желания получать для себя и ощущение, что он нуждается в помощи Творца, раждают в нём потребность в помощи Творца.

Его помощь осуществляется через Тору, в которой есть 2 вещи:

1) «Свет в ней возвращает к Источнику», т.е. он получает отдающие келим.

2) Когда у него есть отдающие келим, и он желает отдавать Творцу, но не знает, что нужно Творцу, чтобы он дал Ему. В книге Зоар это называется «Тот, кто не знает повеления Высшего, как он будет служить Ему?»^³⁵

И здесь следует различать:

а) Клипу, сообщающую человеку о том, что он грешник, в свойстве суда, цель которой — отстранить человека от работы,

б) Тору, предупреждающую человека о том, что он согрешил «как мать, которая сообщает своему сына мягкими словами, и он раскаивается перед своим Господином».

Тора предупреждает, что он может исправить этот грех посредством Торы в 2-ух вышеупомянутых свойствах:

1) Посредством «света в ней, который возвращает к Источнику»;

2) Когда удостоится вкусов Торы и вкусов заповедей, ибо: «Тот, кто не знает заповеди Высшего, как он будет служить Ему?»

Поэтому Зоар заключает: «И он раскаивается перед своим Господином». Но когда клипа предупреждает его о его грехе, он не способен покаяться. Вместо этого он впадает в отчаяние и полный уход от работы Творца.

Отсюда следует, что когда человек идёт в правой линии, запрещено ему слушать мысли клипы пастухов Грара, как говорили наши мудрецы, что Давид сказал: «Рассвет не пробуждает меня». Но после необходимо перейти в левую линию, которая называется "Я пробуждаю рассвет".

Т.е. он пробуждает предрассветную тьму. Т.е. у человека есть особая подготовка, что он желает пробудить черноту. Т.е. он вызывает её, а не те мысли о черноте, которые вызывает клипа, сообщая ему о том, что он не в порядке. Отсюда следует, что он вызывает левую линию, чтобы видеть, как исправить свои действия, — чтобы увидеть меру своей удалённости от подобия по форме, и меру боли и страдания — всё это он чувствует, когда видит низость своего состояния. И иногда он видит, что порой ему всё равно, что он отдалён от слияния с Творцом. Тогда наступает время просить Творца вывести его из изгнания, в котором он находится. И также и здесь следует различать 2 составляющие:

1) Он не чувствует себя в изгнании. Т.е. у него нет желания сбежать от любви к себе. Скорее, он находится в состоянии, которое Зоар называет «гав, гав» 'дай, дай', как собаку, имея в виду слова: «У пиявки 2 дочери — которые орут, как собака, говоря: «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»»^³⁶.

Т.е. они желают соблюдать Тору и заповеди, но для того, чтобы получить всё в желание получить для себя. Это называется, что он не чувствует никакого изгнания, чтобы желать избавления из изгнания. Всё это он чувствует, когда входит в левую линию. Но когда он идёт в правой линии, ему запрещено критически проверять себя, совершенна ли его работа или нет. А за то, что у него есть какая-то связь, за это он благодарит Творца.

Это состояние называется "скрытием внутри скрытия", как написано: «Я же сокрою лицо Моё в тот день»^³⁷. Мы должны объяснить это так, что когда он скрывается, он не чувствует, что находится в изгнании. Что такое изгнание? Так написано: «За грехи наши мы были изгнаны из нашей земли и отосланы далеко от нашей земли»^³⁸.

Написано: «За грехи наши». Грех касается использования желания получать для себя. Именно этим и вызвана наша отдалённость от "нашей земли". Известно, что "желание" и "земля" называются малхут царством, т.е. царством небесным. Царство Небесное означает, что человек берёт на себя обязанность принять на себя бремя и подчинить себя "небесам", т.е. Творцу, называемому "небесами", как написано: «Поднимите очи свои в высоту и посмотрите: кто сотворил их?»^³⁹

В этом смысл слов «Мы были изгнаны из нашей земли», что означает из нашей земли, называемой "Царством Небесным", чтобы служить и трудиться во славу небесную; мы были изгнаны из этого желания. Но в какое желание мы вошли? Желание "народов мира", называемое "получать ради получения".

Написано: «Мы были отосланы далеко от нашей земли». Адама земля происходит от слов «Эдоме ле Элион» — уподобиться Всевышнему, что является подобием по форме. И поскольку мы занимались нашим желанием получать, мы стали далеки от нашей земли, от пребывания в подобии по форме с Высшим. А когда человек не чувствует изгнания, что он находится в скрытии, то изгнание, которое называется "скрытием", скрыто от него. Таким образом, он находится в состоянии скрытия внутри сокрытия.

Но сокрытие внутри сокрытия означает и определённую меру раскрытия. Действительно, существует сокрытие внутри сокрытия, но мы должны спросить: «Откуда пришло это осознание того, что он находится в сокрытии?» Надо сказать, что и это осознание пришло от Творца либо непосредственно, либо через посланника.

В свете этого нам следует объяснить стих: «Создаю свет и творю тьму»^⁴⁰. Эта тьма относится к ощущению человека, что он находится внутри сокрытия, что он не чувствует, что Творец скрыт от него, и у него нет желания искать, где Он, чтобы с этого места преклониться перед Ним и получить великую награду за служение Ему.

Он также не чувствует сокрытия в том смысле, что Тора — это облачение Творца, и не сожалеет об этом. Вместо этого он находится в совершенно другом мире, т.е. тот факт, что есть Творец и Творец желает доставить наслаждение и удовольствие созданиям, его совершенно не интересует. Это чувство, называемое "скрытием внутри скрытия", называется "тьмой", и Творец создал и дал ему эту тьму.

Но мы видим, что человек обычно не видит в себе негатива. Он всегда знает, что с ним всё в порядке, независимо от того, религиозен он или нет. Как написано: «Взятка ослепляет зрячих». А поскольку человек близок к самому себе, он никогда не сможет увидеть истину. Таким образом, человек, который видит, что с ним не всё в порядке, должен сказать, что об этом ему сообщили свыше.

2) Он находится в одинарном скрытии. Т.е. он чувствует, что он находится в скрытии. Т.е. ему больно от того, что он далёк от Творца, — т.е. Творец скрыт от него и что он не чувствует Творца в той мере, в какой он желает аннулироваться перед Ним. И всё же ему больно, что он отстранён. Тогда для него нет другого способа, кроме того, что Творец поможет ему, чтобы у него была способность приблизиться к Творцу, и это называется «слиянием и подобием по форме».

И весь этот критический анализ, который он делает, и который называется "левой линией", должен быть в определённое время. Т.е. именно после того, как он в тот же день шёл в правой линии и восхвалял Творца за то, что Он дал ему хотя бы в чём то служить Ему, и от этого он рад и весел. Как сказано выше, это путь истины. После этого он может ненадолго перейти в левую линию, но ненадолго. Т.е. пока он занимается Торой и молитвой, ему следует следить за тем, чтобы не выходить в левую линию, а именно находиться в правой линии, ибо это называется «Благословенный прилепляется к благословенному»^⁴¹, как сказано выше.

Тогда наступает время, когда он может удостоится более высокой ступени, как написано: «Шхина нисходит … лишь благодаря радости»^⁴². Но когда он находится в левой линии, во время критики, тогда можно увидеть только недостатки. И работа в левой линии должна дать ему потребность молиться. И молитва имеет место именно там, где есть недостаток, а место недостатка называется "проклятым". Тогда: «Проклятый не прилепляется к благословенному». Поэтому невозможно подняться на более высокую ступень. И наоборот, правая линия — это место для вознесения, ибо тогда он находится в состоянии совершенства.

РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5. ↩
См. трактат «Бава Меция», 62:1. ↩
Трактат "Сота", 8:2. ↩
См. псалмы, 84:8. ↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 133. ↩
Берешит, 26:15, 18-20, 22-23. ↩
Берешит, 26:19–23. ↩
Притчи, 31:23. ↩
Книга Зоар связывает слово «врата» (шеарим) со словом «меры» оценки (шиурим). Слово «представляет» (мешаэр) – тоже от того же корня. ↩
Зоар, Ваера, 153. ↩
См. РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5. ↩
Берешит, 26:20. ↩
Шмот, 2:23-24. ↩
Берешит, 26:21. ↩
Псалмы, 45:2. ↩
Берешит, 26:15, 21-23. ↩
Трактат Авот, 4:4. ↩
Псалмы, 30:4. ↩
Трактат Авот, 6:13. ↩
Дварим, 10:17. ↩
Псалмы, 57:9. ↩
Псалмы, 57:9. Комм. РАШИ. ↩
Трактат Йома, 12:2. ↩
См. Зоар, Балак, п. 197. ↩
Ваикра, 25:47. ↩
Ваикра, 4:22–23. ↩
Зоар, Ваикра, п. 401. ↩
Зоар, Ваикра, п. 405. ↩
Берешит, 2:3. ↩
Иов, 24:14. ↩
Трактат Псахим, 2:1-2. ↩
Зоар, Предисловие, п. 191. ↩
Шмот, 10:1. ↩
Псалмы, 1:1. ↩
См. Зоар, Кдошим, п. 44. ↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96. ↩
Дварим, 31:18. ↩
Из молитвы "18 благословений". ↩
Йешая, 40:26. ↩
Йешая, 45:7. ↩
Берешит Раба, 59:9. ↩
Трактат Шаббат, 30:2. ↩