РАБАШ

Мир после ссоры лучше, чем когда вообще нет ссоры

Статья 23, 1987 г.

В трактате Укцин по поводу мира рабби Шимон бен Халафта сказал: «Не нашёл Творец кли, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира. Как сказано: "Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром"¹»². В Писании сказано: «Мир, мир дальнему и ближнему, — сказал Творец, — и исцелю его»³.

И надо понять его слова: «Не нашёл Творец кли, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира». Он упоминает и «благословение», и «мир». Т.е. главное — это благословение, а мир — лишь удерживает его. Кроме того, надо понять слова: «Кли, способное удержать благословение для Исраэля». Выходит, будто для народов мира мир не является благом. Разве можно сказать, что есть такое место, где мир — это не благо? Также надо понять, о чём говорит Писание: «Мир, мир дальнему и ближнему». Ведь если Творец даёт мир дальнему, то наверняка Он даёт мир и близкому к Нему. Если так, то что же нам сообщают словами: «Дальнему и ближнему»?

Чтобы понять это в плане духовной работы, надо понять, что такое цель творения и исправление творения, о чём мы говорили уже много раз. Цель творения — в том, чтобы человек удостоился блага и наслаждения. Ведь для этого Творец создал творения. А пока человек ещё не удостоился этого, он не пришёл к своему совершенству, поскольку далёк от цели. Но он должен стараться удостоиться её, т.е. блага и наслаждения, ради которых он был создан.

А до того, как человек станет заниматься Торой и заповедями, чтобы прийти к цели творения, он должен заняться исправлением творения. Это значит — знать, как получать благо и наслаждение, чтобы иметь возможность насладиться этим. А если он не будет знать порядка исправления, он испортит высшее благо. Поэтому до того, как человек занялся целью творения, он должен постараться научиться порядку исправлений, т.е. знать, что нужно исправить, чтобы не испортить дар Творца, который Он вручит ему.

Известно, что все исправления происходят на свойство малхут. Об этом сказано: «Исправить мир (олам) в царстве (малхут) Шадая, и все смертные воззовут имя Твоё»⁴. А что эта за малхут, которую нужно исправить? А дело в том, что поскольку желание Творца было нести добро Своим творениям, Он создал как сущее из ничего хисарон — желание получать наслаждение. И эта малхут распространяется вместе со своим желанием получать на несколько свойств.

В духовном есть правило: отличие по форме делит ступень надвое. Поэтому после того, как эта малхут пожелала «украшения» в точке желания и захотела подобия по форме с Творцом («как Он милосерден, так и ты будь милосерден»⁵), она пожелала быть дающей как Творец.

После этого произошло исправление свойства суда, называемое «цимцум» (сокращение): нельзя получать без намерения ради отдачи. И этот суд стал корнем, от которого происходят клипот⁶, обратные святости. Ибо святостью называется «отдача», как сказано: «Святы будьте»⁷, — что означает: «Отделёнными будьте». Т.е. чтобы они отделили себя от получения ради получения, а всё намерение должно быть — только отдавать Творцу, подобно тому, как Творец даёт творениям.

И сказано: «…ибо свят Я»⁸. Т.е. как Творец — дающий, так и народ Исраэля должен быть дающим Творцу. А обратное этому, т.е. обратное отдаче, называется обратным святости, — и это скверна (Ситра Ахра, клипа). Поэтому из желания получать потом возникли клипот, которые хотят получать ради получения.

А в «Предисловии к книге Зоар» (п. 10) сказано: «Сначала надо понять, в чём суть скверны и клипот. Знай, что то огромное желание получать, о котором мы сказали, что это и есть сущность душ по сути их сотворения, — поэтому они готовы получить всё наполнение, заложенное в замысле творения, — не остаётся в этом своём виде в душах. Ибо если бы оно осталось в них, они были бы обречены навсегда остаться отделёнными от Творца… И чтобы исправить это отделение, возложенное на кли душ, создал Творец все миры и разделил их на 2 системы… Т.е. 4 святых мира АБЕА и против них 4 нечистых мира АБЕА. И Он впечатал желание отдавать в систему святых миров АБЕА, и удалил из них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА».

Из сказанного мы видим, какие исправления мы должны сделать. А именно, исправление получающих келим, чтобы у них было намерение ради отдачи. Как Бааль Сулам говорит в п. 11⁹: «И низошли миры до этого мира, т.е. до места, где может существовать тело и душа, а также время неисправленности и исправления. Ведь тело, т.е. желание получать ради себя, исходит из своего корня в замысле творения и проходит через систему нечистых миров, как сказано: «Диким ослом рождается человек»¹⁰, — и остаётся под властью этой системы до 13 лет. И это время неисправленности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с 13 лет, когда он занимается ими с намерением доставить радость Создателю своему, он начинает очищать заложенное в нём желание получать ради себя. И постепенно он изменяет его на «ради отдачи». … И так он продолжает, прибавляя и двигаясь вперёд, обретая и постигая ступени святости из замысла творения в Бесконечности, пока они не помогают человеку изменить заложенное в нём желание получать для себя, чтобы оно целиком стало получающим для доставления радости своему Создателю, и никоим образом не ради собственной выгоды».

Из сказанного мы видим, что всё наше занятие Торой и заповедями заключается в том, чтобы исправить малхут, которая от своего корня в прямом свете, от мира Бесконечности, называется «получающей ради себя». И отсюда следует порядок работы. И есть порядок работы для начинающих, и есть порядок работы другого рода для «продвинутых». Об этом сказал РАМБАМ: «Когда обучают малолетних, женщин и всю неграмотную массу, их обучают исполнять заповеди из страха и ради получения вознаграждения, пока не умножится их знание, и не преисполнятся они большей мудростью. Тогда открывают им эту тайну постепенно, мягко приучая их к этому, пока они не постигнут Творца и не станут служить Ему из любви»¹¹.

Отсюда мы видим, что есть порядок работы для всего общества (клаль), а есть — для отдельных людей, и он не предназначен для всего общества. Для общества, как мы говорили, есть одна линия. Суть её в том, что есть выше и ниже, т.е. высшие и низшие ступени по важности. И человек всегда идёт одним путём, т.е. он не должен строить никаких намерений, занимаясь Торой и заповедями, кроме одного: что он сейчас исполняет Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам через Моше, учителя нашего, и за это мы получим оплату в этом мире и в будущем.

И на этом пути, представляющем собой одну линию, мы видим, что всякий раз он выигрывает. А причина в том, что каждое совершаемое им действие совершенно со стороны самого дела, и к нему нечего добавить, как сказано: «Не прибавь и не убавь»¹². Получается, что у этого человека не бывает такого, чтобы он не выиграл: иногда он выигрывает много — когда работает много часов в Торе и заповедях, а когда работает меньше — выигрывает меньше.

Из сказанного следует: «Одна линия» — это когда человек идёт путём Творца одним-единственным путём. В отличие от этого, если он не занимается Торой и заповедями, у него нет никакой линии, т.е. нет никакого пути в духовной работе. А тут речь идёт только о том, когда он идёт путём Творца и исполняет Тору и заповеди, — это и называется, что он идёт в одной линии. А называется это так потому, что он работает исключительно на уровне действия: всё, что надлежит исполнять, он исполняет во всех деталях и тонкостях.

А те, кто хотят работать индивидуально (прат), т.е. хотят лично удостоиться свойства «Творец Всесильный твой», должны работать над намерением, т.е. над причиной, вынуждающей исполнять Тору и заповеди. Ведь нет действия без причины. Поэтому человек должен выяснить для себя, какова истинная причина, ради которой он принимает на себя работать «как бык под ярмом и осёл под поклажей¹³» и заниматься Торой и заповедями.

Но когда он смотрит на эту причину, это критическое отношение к действиям считается у него левой линией. А действия, которые он делает, выходят сейчас из категории одной линии и называются по-новому — «правой линией». Т.е. когда есть только одна линия, нельзя сказать, что это правая линия, ведь она у него — единственная. А когда у него есть ещё одна линия, можно сказать, что одна правая, а другая левая.

Но надо понимать, почему мы называем работу в практическом действии «правой линией», а работу в намерении — «левой линией». Дело в том, что есть правило: «Не нуждающееся в исправлении называется "правым", а нуждающееся в исправлении — "левым"».

Как сказали наши мудрецы (трактат "Менахот", 37:1): Гмара спрашивает: «Накладывание на левую — откуда у него¹⁴?» (Откуда мы знаем, что накладывание ручных тфилин производится на левую руку, а не на правую?). Рав Аши сказал: «От слова «руке твоей»¹⁵ — [имеется в виду] слабая рука». И объясняет РАШИ: «Из того, что в Писании сказано о слабой руке, т.е. использована форма женского рода, учим, что речь идёт о левой, как он сказал, ибо нет в ней силы, как принято считать у женщины». Поэтому всюду, где мы встречаем слабую сторону, слабый путь или слабое место, мы называем это «левым». Т.е. всё, что нуждается в исправлении, поскольку само по себе слабо, называется «левым».

Получается, что в плане действия добавить нечего. Например, не говорят: «Сегодня я наложил тфилин на левую руку, а завтра наложу ещё и на правую». Или: «Сегодня я прибил мезузу с правой стороны двери, а завтра постараюсь прибить ещё и с левой».

А как известно, о практических заповедях говорят: «Не прибавь и не убавь». Поэтому те люди, которые занимаются только практическим исполнением, и всё намерение их — чтобы действие было в порядке, а о [его причине] они не думают, — какое вознаграждение они хотят получить в качестве оплаты за свою работу?..

Другими словами, раз человек работает и исполняет Тору и заповеди, несомненно, должна быть причина, побуждающая его к этому. И поскольку причин много: страх наказания, или из любви, или чтобы получить наслаждения в этом мире и в будущем мире — эти люди не углубляются в выяснения причин. Т.е. они не входят в выяснение истинной причины — что Творец хочет, чтобы мы совершали работу, чтобы достичь той цели, которой хочет Он.

А в чём причина, ради которой, как мы говорим, Творец хочет, чтобы мы работали? Сначала надо понять: чего недостаёт Творцу (если так можно сказать), так что благодаря нашей работе Он получит наслаждение от того, что мы дадим Ему то, в чём Он нуждается?

На это есть один ответ. Если мы посмотрим на цель творения, мы узнаем, чего Ему недостаёт. Ведь цель творения — «нести добро Своим созданиям», т.е. Он создал творения, чтобы даровать им всё благо. А келим, в которые мы можем получать наслаждение и удовольствие (הנאה ותענוג), — это желание получать наслаждения. Как известно, тем, к чему нет страстного стремления, наслаждаться невозможно.

Поэтому у каждого творения есть страстное стремление к наслаждениям. Но чтобы не было свойства стыда, к желанию получать нужно добавить исправление, чтобы оно стало ради отдачи. А поскольку суть этого исправления — «не для получения», его относят к творениям, т.е. [под этим подразумевается,] что творения [после исправления] отказываются получать до тех пор, пока у них нет намерения ради отдачи.

В отличие от этого, Творцу мы приписываем всё, что Он, напротив, даёт. А поскольку Он хочет, чтобы при получении наслаждений у творений не возникало чувства стыда, мы говорим, что высший принял и согласился на сокращение, произведённое нижним: давать наполнение нижним лишь в той мере, в какой позволяет исправление, которое сделала малхут мира Бесконечности.

Т.е. главное исправление мы относим к нижнему. Но только в том, в чём высший, якобы, согласился с мнением нижнего. Поэтому нельзя получить никакую духовность, если там есть ограничения и сокращения, произведённые нижним. А высший даёт согласно тому, что нижний может получить ради отдачи. Поэтому после нисхождения миров (ведь человек был создан после того, как в мире раскрылись клипот) человек хочет получать в келим получения для себя, и у него нет связи с тем исправлением, которое сделала малхут святости.

Поэтому высший не может передавать наполнение вниз до того, как нижние примут на себя обязательство пользоваться только отдающими келим, - согласно сказанному выше, что высший согласился с сокращением, которое сделала малхут Бесконечности, являющейся «корнем всех получающих», возникших впоследствии.

Поэтому высший ждёт отдающих келим, которые нижний даст Творцу, чтобы была возможность дать ему благо и наслаждение в абсолютном совершенстве. Т.е. чтобы во время получения высшего блага не было стыда.

Но как же человек может получить отдающие келим, если это против его природы, ведь он родился с желанием получать ради себя, поскольку появился, после того как вышла система клипот? И по этой причине, т.е. чтобы у человека были отдающие келим, чтобы у Творца была возможность дать всё благо, как сказано выше, Он дал нам Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»¹⁶, — как сказано: «Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить»¹⁷.

Т.е. настоящая причина, побуждающая человека исполнять Тору и заповеди, - в том, что этим он очистит себя, чтобы выйти из своего эгоизма (авиют), т.е. получения ради себя, и получит отдающие келим. Этих келим ждёт Творец, ведь именно в них человек способен получать наслаждение от святости.

Поэтому человек, желающий идти путём истины, должен перед совершением любого действия, как в Торе и в молитве, так и в добрых делах, проверять, чтобы причина, побуждающая его заниматься Торой и заповедями, была истинной - прийти к цели, ради которой он трудится и делает то, что в его силах, чтобы достичь её.

Хотя в практическом исполнении заповедей есть работа: делать добрые дела или нет, т.е. выбор, - но надо знать, что в намерении работа по выбору гораздо труднее. И причина этого в том, что намерение — это работа человека в свойстве «вы называетесь человеком, а не народами мира»¹⁸. А «человеком» называется дающий, и его гематрия МА¹⁹, и он называется «захар»²⁰, т.е. дающий. А «животное» называется свойство «некева»²¹, ведь у него гематрия БОН²² - и это свойство «получающая».

Выходит, что он сосредоточен на действии и не думает о намерении, - и в таком случае он исполняет Тору и заповеди по животной причине, т.е. за вознаграждение, которое он надеется получить за свою работу, - а это свойство получения, называемое «животное», а не «человек». Об этом говорит книга Зоар по поводу стиха: «Милость²³ племён — порочность»²⁴ — т.е. «всё благо делающих они делают ради себя»²⁵.

Т.е. в духовной работе работа при получении вознаграждения называется «народы мира в человеке». И хотя в практическом исполнении заниматься Торой и заповедями тоже тяжело, но это называется «ло лишма», т.е. ради собственной выгоды. Но это первая ступень, и с неё нужно начинать, ибо другого способа нет, как сказал РАМБАМ. И это уже свойство «человека», а не «животного».

А то, что мы говорим, что это свойство «народы мира», — всё-таки это свойство «народы мира» в человеке! Т.е. это свойство «животного в человеке».

А те, у кого нет никакой связи даже в плане практического действия, называются «народ подобный ослу»²⁶.

Поэтому надо знать, что ступень «ло лишма» является очень важной ступенью, и нет у нас разума оценить важность Торы и заповедей в ло лишма. А мой отец и учитель сказал: «Насколько человек умеет ценить работу в лишма, что она важна, он должен знать, что ло лишма ещё важнее. Ведь человек не способен оценить важность исполнения Торы и заповедей даже в ло лишма. Но нет сомнения, что совершенное исполнение Торы и заповедей должно быть в лишма».

Т.е. хотя настоящая причина исполнения Торы и заповедей должна быть «чтобы очистить отдающие келим», потому что именно в них у Творца есть возможность дать высший дар, ведь Творец хочет, чтобы во время получения блага нижние чувствовали только наслаждение, и никак ни стыд, поэтому Он ждёт нашей работы в Торе и заповедях с намерением удостоиться отдающих келим, - но начало работы происходит именно в действии. И в этот момент не нужно думать и точно выяснять, какое вознаграждение человек надеется получить от Творца за свою работу. Но он исполняет Тору и заповеди, только потому, что исполняет указание Творца. Это называется «работой достаточной для общей массы (клаль)». Т.е. о намерении думать не надо, как сказано выше, а все свои мысли посвятить тому, как исполнять Тору и заповеди в плане действия.

И конечно, тут есть элемент выбора и борьбы со злым началом, которое не даёт исполнять Тору и заповеди даже в свойстве ло лишма. И нет сомнения, что вознаграждение очень велико. Как сказал Бааль Сулам: ло лишма очень важно для Творца. Ведь исполнение Торы и заповедей даже в действии требует много сил, и человек должен отказаться от многого в материальных делах, чтобы у него появилась возможность исполнить то, что заповедовал Творец. Но так или иначе, настоящая работа начинается, когда человек хочет выяснить намерение лишма, т.е. работать не ради вознаграждения.

А в работе в намерении, которое является настоящей причиной исполнения Торы и заповедей, начинается настоящая борьба между добром и злом. Ведь человек хочет работать ради Творца, ибо Он называется «добрый и творящий добро», т.е. дающий. И тут приходит тело, называемое «злом», и мешает ему. Ибо желание получать для себя называется «злом». Ведь на нём пребывает свойство суда, поскольку произошёл суд и сокращение, чтобы оно оставалось во тьме. И оно не достойно получать какой-либо свет.

888

Ведь человек от природы рождается с желанием получать, и он должен работать против природы. В этом и есть настоящий конфликт, доходящий до того, что человек не в силах сам победить и смирить своё желание получать, чтобы у него была возможность работать ради небес, а не ради собственной выгоды.

И тут можно сказать, что они называются «2 взаимно отрицающие друг друга вещи»²⁷. Действительно, желание получать является противоположностью желания отдавать. И тут «появляется 3-й и разрешает их спор». Т.е. пока не появляется Творец и не восстанавливает между ними мир. Т.е. Творец даёт ему подарок: желание отдавать. Тогда перед даром Творца смиряется зло, т.е. получатель, о котором мы говорили смиряется под властью добра в человеке.

Т.е. мы учим, что в теле есть 2 силы, т.е. 2 вида желания. Но, как сказано выше, желание отдавать начинает работать в человеке, только когда он хочет начать работать в намерении. А в работе всего общества (клаль) ещё не заметно, что в теле есть желание и потребность строить намерение ради отдачи, и нельзя сказать об этом, что желание получать сопротивляется, потому что ещё некому сопротивляться.

Но именно когда человек начинает работать ради отдачи, и человек думает, что если он желает работать ради отдачи, это в его силах, т.е. это зависит только от его желания, но, когда он начинает работать, он видит, что он не властен делать всё, что он хочет, а у него есть ещё и другое мнение, т.е. желание получать противится этому.

И в этом состоянии ощущается самая тяжёлая работа. Ведь это ещё тяжелее, чем работа по выбору, которую человек должен сделать в отношении практических заповедей, поскольку это, действительно, чистая работа ради небес, которую он хочет совершить, как сказано, что он хочет делать работу в святости, т.е. ради отдачи.

Тут начинается настоящая борьба между добром и злом. А в отношении практического действия, телу ещё не было ясно, что он человек хочет идти путём, чтобы не получать ничего для себя, а чтобы всё было ради небес, и оно думало, что всё будет для получателя.

Ведь это 2 силы в человеке, и желание получать возникает у человека сразу, как он рождается, как сказано в книге Зоар (Ваешев, стр. 1, комм. Сулам, п. 4): ««Царь старый да глупый»²⁸. «Царь» — это злое начало, которое называется царём и правителем в мире над людьми. «Старый да глупый» — конечно, старый, ведь с того дня, когда родился человек и появился на свет, он находится с человеком. Поэтому он — царь старый да глупый».

И ещё оттуда же (п. 8): «Поэтому злое начало поспешило соединиться с человеком со дня его рождения, чтобы он верил ему. А когда потом приходит доброе начало, человек не может поверить ему, и слова его для него подобны тяжкому грузу».

Ещё сказано там (п. 9): «И поскольку оно было первым и уже высказало человеку свои аргументы, когда после этого придёт его соперник, т.е. доброе начало, человеку плохо с ним, и он не может поднять головы, как будто бы он взвалил себе на плечи все тяжести мира».

Отсюда мы видим, что в человеке есть 2 силы, но сила зла больше, поскольку оно приходит со своими аргументами, почему надо заботиться о собственной выгоде. Поэтому его власть сильнее, ведь оно приходит раньше доброго начала. И это называется «прав первый в тяжбе»²⁹, как написано там (п. 10): «Поэтому судья, принимающий слова одной из сторон до того, как пришёл её противник, подобен принимающему чуждого бога, чтобы верить в него».

А ещё там (п. 11) сказано: «Однако тот праведник, который страшится своего Господина, сколько бед терпит он в этом мире, чтобы не верить и не соучаствовать злому началу. И Творец спасает его от всех их. Как сказано: «Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец»³⁰ … Что означает, что терпящий многочисленные беды — праведник, ибо Творец желает его. Ведь беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, поэтому Творец желает этого человека и спасает его от всех их».

И согласно словам книги Зоар, выходит — когда Творец спасает человека? Только когда человек терпит многочисленные беды. После этого появляется Творец и спасает его. И, на первый взгляд, непонятно, почему человек должен терпеть многочисленные несчастья, а потом Творец помогает ему. И чем плохо будет Творцу, если Он спасет праведника до того, как он перенес многочисленные беды?

А ответ — что известно, что «нет света без кли», как сказано выше, где «кли» называется потребность. А если человеку дают то, в чём у него нет потребности, он не убережет его, и оно потеряется. Поэтому, когда человек начинает работать в намерении на отдачу, а это против природы, тело сопротивляется, поскольку это против его свойства.

Тогда между ними начинается борьба. А поскольку, как сказано выше, получатель приходит к человеку первым, а «прав первый в тяжбе», как сказано выше, власть его очень сильна. И согласно усилию, вкладываемому человеком, чтобы одолеть своего получателя для себя, и он не в состоянии, он чувствует себя плохо. И всякий раз, когда он преодолевает, думая, что он уже на коне, и получатель уже покорился ему, — ведь его взору открыты потери, те несчастья, которые приносит ему получатель, не давая построить намерение ради небес, а сейчас он уже видит истину, — он вдруг снова попадает под его власть.

И он даже не чувствует того момента, когда вышел из святости в низкое состояние. А потом, спустя некоторое время, он осознает, что находится под властью получателя для себя со всей его низостью. Вплоть до того, что человек удивляется, как такое может быть.

Другими словами, известно, что любой предмет скатывается вниз по порядку и постепенно. А тут он видит, что в то время, когда он ощущал, что пребывает сейчас в небесной вышине, он вдруг видит, что упал на дно земное, и не было никакой промежуточной остановки. И осознание, что он упал, пришло не посреди падения, а уже когда он лежал на земле, сознание вернулось к нему, и он увидел, что находится на земле. И, кроме того, нет постоянного интервала времени, сколько времени проходит от падения до осознания падения.

И в самом деле, надо понять, почему это так. Это означает, что таков порядок работы. А дело в том, как сказано выше, что благодаря подъёмам и падениям у него образуется большая потребность в том, чтобы Творец спас его. Как сказано: «Многочисленны беды праведника»³¹. Т.е. тот, кто хочет стать праведником, а «праведником» называется свойство есода, а есод называется «дающий». Т.е. тот, кто хочет идти путём работы на отдачу, называется «желающим стать праведником», и он терпит многочисленные беды, т.е. много падений, и каждое падение вызывает у него боль и страдание от того, что он находится под властью получателя.

И в мере «многочисленных бед», которые он ощущает, возникает потребность в Нём, называемая «кли», чтобы Творец помог ему и спас его, потому что он видит, что нет никакого способа освободиться от этой власти, и только Творец может ему помочь. Получается, что через те страдания, которые он испытывает, эти беды создают у него потребность, называемую «кли», чтобы Творец дал ему наполнение его хисарона (недостатка).

А до того, как он страдал от того, что не может работать ради отдачи, если Творец даст ему некоторое свечение, возвращающее к источнику, он не оценит его из-за того, что у него нет необходимости в этом. Хоть он и просил, чтобы ему дали желание отдавать, он тут же жалеет об этом. Ведь потребность в этом ещё не установилась в его сердце.

И это ответ, почему Творец не помогает ему сразу в том месте, где он молится. В особенности, если он молился Творцу несколько раз, и Творец не слышал его молитвы, человек гневается на Творца. А иногда к нему приходят мысли, что он в обиде на Творца, и он говорит: «Если бы я просил Творца, чтобы Он помог мне для моей выгоды, я мог бы понять, что я ещё не достоин, чтобы Он услышал меня. Но когда я прихожу просить Творца, что я хочу, чтобы Он помог, потому что я хочу работать ради Его пользы, т.е. ради пользы Творца, почему Он не хочет помочь мне?» Поэтому человек убегает от работы.

ттт

А теперь выясним заданный нами вопрос. Логика обязывает сказать, что место, где нет конфликта, без сомнения важнее, чем место, где есть конфликт. Даже если потом, кто-то вник в суть дела и примирил их. Следует сказать, что без сомнения было бы лучше, если конфликта не было бы, и не нужно было бы их примирять.

А в порядке работы мы видим наоборот, как сказали мудрецы (трактат "Брахот", 5:1): «Всегда будет человек гневить [т.е. злить] доброе начало на злое начало, как сказано: «Гневайтесь и не грешите»³²». И РАШИ объясняет: ««Будет гневить доброе начало» — чтобы оно воевало со злым началом»³³.

Это означает, что хотя там и царит мир, т.е. злое начало не мешает ему заниматься Торой и заповедями, в любом случае человек должен воевать с ним. А, кроме того, следует спросить: если оно не мешает ему заниматься Торой и заповедями, почему же оно называется «злым началом»? И ещё нужно гневить. Почему нужно гневить его, если злое начало не делает ему ничего плохого?

И в отношении работы следует объяснить в простом понимании, что благодаря воспитанию он приучен исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, и ему нечего добавить к практическим действиям. Однако согласно порядку исправления творения, человек должен исправить получателя для себя, чтобы он работал на отдачу. Поэтому, когда человек начинает думать о намерении, как сказано выше, т.е. начинает выстраивать для себя перед исполнением заповедей, по какой причине он собирается исполнять заповеди, и приходит к истинному намерению, т.е. что Тора и заповеди были даны, чтобы очистить творения, т.е. что начиная с этого дня, он надеется, что благодаря Торе и заповедям он не даст своему получателю ничего.

Этим он разгневает его, ведь он говорит телу, чтобы оно работало и исполняло Тору и заповеди, а вознаграждение за его работу будет, что он не даст ему ничего. И не так как это было до сих пор, что вся его мысль была только, как насладить своего получателя. А сейчас он говорит получателю: я прошу тебя заниматься Торой и заповедями с новым намерением, т.е. что я не дам тебе ничего.

Разве такое не рассердит? Ведь справедливость на стороне злого начала. И разве такое бывает? Ведь это настоящая наглость, когда человеку говорят, что ты будешь работать на меня, а заработок за твою работу я дам другому. И ещё хуже: я дам вознаграждение, полагающееся тебе за работу, тому, кто ненавидит тебя.

Об этом сказали наши мудрецы: «Всегда будет гневить доброе начало на злое начало». Как сказано в книге Зоар, что Творец ненавидит тела (Ваешев, п. 28). Однако, как бы то ни было, то, что человек гневит злое начало, это против логики. Ведь оно не делает ему ничего плохого, почему же оно заслуживает, чтобы его гневили?

Царь Шломо называл злое начало «врагом», как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»³⁴. И следует понять, чему это должно научить нас. Ведь обычно, если у кого-то есть плохой сосед, и он его ненавидит, враг и дурной человек будет доставлять соседям неприятности. А иногда бывает, что человек встречает товарища и спрашивает его, где он живёт. Он говорит: в доме такого-то, и нас в доме только двое соседей. И он спрашивает: «Как ты ладишь со своим соседом, ведь я слышал, что это очень нехороший человек?» А он отвечает ему: «Я об этом не знаю, поскольку он ни разу не сделал мне ничего плохого». А тот говорит ему: «Как же это может быть?» И он спрашивает: «А как ты ведешь себя с ним?» И он рассказывает ему: «Каждое утро перед выходом из дома я спрашиваю его, что ему нужно. Даже то, что он не говорит мне, я всё равно понимаю, что ему нужно. И в остальных вещах тоже, ещё до того, как он просит меня, я сразу же исполняю его желание». И он ответил ему: «Теперь я понимаю, что это, действительно, плохой человек, но ему не за что делать тебе зло, поскольку он боится, что потеряет те услуги, которые ты ему оказываешь. Попробуй не обслуживать его, и ты увидишь его злобу, что, на самом деле, он ненавидит тебя, но не хочет прекращать получать те услуги, которые ты ему оказываешь».

Мораль, что пока всё, что мы делаем, будь то в Торе и заповедях или в материальных вещах, — всё это на благо получателя, он не обнаруживает своего зла. И только когда ему говорят: «До сих пор я работал для тебя, а начиная с этого момента, я хочу работать на отдачу Творцу, и мало того, я ещё хочу, чтобы ты тоже работал для святости, а не для скверны», — и когда он слышит все эти слова, он тут же гневается.

И отсюда поймём, почему наши мудрецы велели гневить его. Не имеется в виду, что нужно гневить его, если оно не доставляет нам никаких бед и несчастий. Но мы должны идти путём работы человека, т.е. в намерении, настраивая его ради отдачи Творцу. И если человек хочет знать, действительно ли он хочет идти, начиная с этого момента, только ради небес, признак этого, что злое начало гневается. Это признак того, что человек хочет идти путём построения святости. Поэтому злое начало гневается.

Иными словами, гнев является результатом того, что человек хочет работать ради небес. А, если то, что человек говорит, что хочет работать ради небес, это пустые слова, злое начало не гневается от этого, потому что какое ему дело, если человек говорит и даже не знает, что он говорит. Другими словами, что человек не знает, что означает «ради небес».

И согласно этому выходит, что смысл этого — как сказал РАШИ, «будет гневить», т.е. будет воевать с ним. И следует понять, что добавляет нам РАШИ, объясняя, что «будет воевать с ним». И ответ, как сказано выше, что «будет гневить» — имеется в виду, что будет воевать с ним. Т.е. не будет служить ему, а восстанет против него, говоря: «До сих пор я служил тебе всеми силами, а теперь я уже не дам тебе ничего, а, наоборот, я хочу поработить тебя, чтобы ты работало ради небес».

Из этого он увидит, что злое начало вступает в конфликт с добрым началом. И если ты ведешь войну, но не видишь, что злое начало гневается на тебя, это признак того, что ты даже не знаешь, что такое «ради небес». Ты только слышал, что в книгах написано, что надо делать всё ради небес. Ты говоришь, что тоже хочешь этого, но, на самом деле, ты даже не знаешь, о чём идёт речь.

Из сказанного получается, что, на самом деле, зло присутствует в человеке, но его не видно. И только благодаря конфликту оно проявляется. Поэтому, если человек будет с ним в мире, он безнадёжно пропал. Потому что у него никогда не будет возможности прийти к цели творения, ведь у него нет отдающих келим, а есть только получающие, а эти келим не могут получать высшее благо из-за противоположности формы.

И человек не знает силы зла и не считает, что надо убегать от него, пока не почувствовал, что́ зло делает ему. Поэтому именно благодаря тем войнам, которые он ведёт с ним, у него всякий раз есть падения и подъёмы. И согласно ощущениям падений, когда ему больно, это приводит его к тому, что он ненавидит зло.

И это смысл слов: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души праведников Своих, от руки грешников спасает их»³⁵. Что тот, кто хочет быть любящим Творца, — т.е. что всё его намерение в жизни, чтобы у него было только одно желание, чтобы он мог доставить наслаждение Творцу, — должен до этого возненавидеть зло. Потому что работать ради небес можно только, когда не работают ради собственной выгоды. А поскольку получатель, называемый «злым началом», мешает ему работать ради пользы Творца, это ведёт к тому, что человек будет ненавидеть своё зло, называемое «собственной выгодой».

И это, как сказано выше, что именно, когда человек действительно старается работать ради небес и видит, что оно [т.е. злое начало] мешает, это всякий раз вызывает у него новую меру ненависти к своему злу. Ведь тот, кто делает другому зло единожды, не похож на того, кто причиняет другому беды каждый день. Получается, что мера ненависти измеряется мерой зла, от которого он страдает. Поэтому сказали мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его человека в руке его злого начала»³⁶» (трактат "Кидушин", 30:2).

И отсюда мы поймём, зачем нужно, чтобы злое начало человека одолевало его каждый день, а потом Творец помогал бы ему. И почему Творец не помогает ему раз и навсегда. Зачем мне эта работа — каждый день одно и то же? И человек понимает, что каждый день он должен продвигаться, ибо таков порядок, что во всём, что человек хочет обрести, каждый день он продвигается, то меньше, то больше. А тут человек видит совершенно обратное, что мало того, что он не продвигается, но каждый раз он видит, что идёт назад.

Однако истина в том, как сказал мой отец и учитель, что каждый день человек, желающий идти путём истины, всё ближе приближается к истине, что означает, что каждый день человек всё больше видит истину, что желание получать для себя — это зло. Т.е. как сказано выше, из-за того, что получатель причиняет ему беды, отдаляя его от работы ради Творца, получается, что каждый день, когда человек получает беды и несчастья в том, что Творец не даёт ему работать ради небес, выходит, что несчастья, которые человек получает от злого начала, приводят к тому, что человек ненавидит своё злое начало.

Как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!»³⁷. Другими словами, любящие Творца должны сначала прийти к ненависти к злу. А это возникает у него из-за того, что зло причиняет ему беды. Это причина, по которой он должен его ненавидеть. И только тогда человек приходит к большому страху, что он останется под властью любви к самому себе и никогда не сможет освободиться от неё.

Тут возникает обещание, что Творец поможет ему. Как сказано: «Творец не оставит его в руке зла». А если человек ещё не пришёл к страху, он, может быть, останется «в руке зла» навсегда, ведь он видит, что он не боится, что останется в руках получателя, потому что ему всё ещё не больно от ощущения бед и несчастий от того, что он ничего не может сделать ради небес. Получается, что у него пока ещё нет потребности.

И как же Творец поможет ему? Ведь то, в чём нет необходимости, человек не ценит. Поэтому, если Творец даст ему помощь, он тут же потеряет это. Ведь помощь Творца, это, как сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: ««Пришедшему очиститься помогают»³⁸. И Зоар спрашивает: Чем? И отвечает: Святой душой»³⁹.

И если он получит это, а большой потребности у него нет, он не способен оценить высшее благо. И он потеряет это, а клипот заберут это у него. Ибо он не поймёт значения святости, и что нужно оберегать её от внешних сил, т.е. от тех, кто находится вне святости.

Но тут возникает вопрос: когда человек может почувствовать зло, т.е. что желание получать называется «злом»? Ведь во время падения, когда человек упал в материальный мир, он вообще не думает о работе, т.к. он целиком и полностью погружен в одни лишь страсти этого мира. И в этом состоянии он раб господина получателя и любит его всем сердцем и душой. Как же он может почувствовать, что получатель называется «злом»? Ведь если бы он чувствовал, что получатель для себя называется «злом», он не служил бы ему всем сердцем и душой. В таком случае, когда же наступает время зла? Т.е. когда это время, когда человек чувствует, что получатель для себя называется «злом»?

А мой отец и учитель сказал, что главный грех работающих духовно, которые хотят идти путём истины, случается именно во время подъёма. И это время, когда человек может делать расчёты в отношении работы Творца. А во время падения говорить не с кем. Ведь в это время он не человек, а только животное, потому что в этот момент у него нет других забот, кроме животных желаний. Поэтому во время подъёма, если человек не следит за тем, чтобы его работа была в правильном порядке, его выбрасывает наружу, и он падает в самый низ из-за того, что он не вел себя во время подъёма так, как нужно, и не обращал на это внимания.

Поэтому во время подъёма человек должен сделать расчёт, что он упустил во время падения. И чего он должен достичь и подняться по ступеням святости. И почему он не поднимается сейчас в состояние большего совершенства, чем то, где он находится сейчас. И кроме этого, надо посмотреть, может быть, он, действительно, сейчас на самой вершине, и нет никакой ступени выше того состояния, в котором он находится сейчас. И кроме того сделать расчёт, какую ценность и важность он чувствует от того, что ощущает, что находится во время подъёма. И что он должен делать далее. Удостоился ли он уже тайн Торы и надеется ли он вообще удостоиться этого, и тому подобное. Всё это он может думать только во время подъёма.

Согласно этому получается, что только во время подъёма, когда он делает расчёт, что он должен выиграть и что проигрывает, находясь в рабстве желания получать, когда он не может выиграть и лишь проигрывает, — когда он производит этот расчёт, он может почувствовать, насколько его злое начало причиняет ему беды.

И при каждом подъёме он должен произвести расчёт, что он проиграл от падения. И таким образом он видит, что злое начало причиняет ему много бед. И чтобы он установил в своём сердце потребность в помощи Творца, это приходит к нему через многие беды, от которых он страдает, как сказано выше в словах книги Зоар, которая объясняет фразу: «Многочисленны беды праведника»⁴⁰, — что праведник испытывает много бед от злого начала.

И как мы объяснили, нужно истолковать стих: «Многочисленны беды праведника». Иными словами, после того как праведник испытал много бед, — ведь «праведник» называется по будущему, т.е. тот, кто хочет быть праведником, т.е. хочет работать ради небес, испытывает много бед, пока не накопится много бед. Как сказано: «И от всех их»⁴¹, — т.е. у него уже есть много бед, тогда «спасает его Творец». Поскольку тогда у него есть истинная потребность, чтобы Творец помог ему. И он уже будет знать, как ценить избавление Творца. И это, потому что нет света без кли, как сказано выше.

А теперь выясним вопрос, который мы задали по поводу фразы: «Не нашёл Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»⁴². Получается, что именно для Исраэля это то, что нужно. А для народов мира мир не является чем-то хорошим. Разве это может быть? Кому нехорош мир? Другими словами, отсюда получается, что для грешников ссора лучше мира. Как такое может быть?

И, как мы объяснили выше, «грешники» — имеется в виду зло в теле человека, и эти грешники должны получить исправление. Как мы учили, что желание получать должно получить исправление, чтобы оно служило святости. И это называется: ««И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим…»⁴³ — 2-мя началами [т.е. желаниями] твоими»⁴⁴. А как злое начало может получить такое исправление? А это может произойти именно благодаря борьбе с добрым началом, как сказано выше, что доброе начало должно гневить его, т.е. воевать с ним.

И благодаря этим войнам раскрывается зло, скрытое в нём. Другими словами, он ощущает беды, причиняемые ему злым началом. Тогда человек решает, что получатель для себя называется «злым началом». А если получатель для себя не чинит ему бед, тогда наоборот, человек полностью работает на него всем сердцем и душой, и все его заботы и мысли направлены только на благо получателя.

И как бы то ни было, всякий раз этот получатель, делающий много вещей против святости, называется получателем для себя во множественном числе, т.е. «грешниками». И для этих грешников хорош не мир, а конфликт, как сказано выше, что благодаря конфликту они получают исправление. Как сказано (Ишая, 57:21): «Нет мира, — сказал Творец мой, — грешникам».

Из сказанного следует объяснить, что значит «злодеяния стали для него заслугами»⁴⁵. Как можно сказать такое по логике вещей? Другими словами, если злое начало каждый раз вызывает у него падения, так что он всякий раз должен снова опускаться до самого низа, а там он полностью отделяется от святости — что такие вещи и дела когда-то станут заслугами.

И, как сказано выше, благодаря многочисленным бедам, которые праведник испытывает от грешника, т.е. от того что злое начало всякий раз причиняет ему беды, — от этого он получает потребность, чтобы Творец помог ему, иначе он безнадёжно пропал. И «от всех их», т.е. когда накапливается много бед, пока человек не возносит молитву из глубины сердца, — тогда Творец помогает ему.

И, как сказано (Псалмы, 85:9): «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и праведникам Своим, лишь бы не возвратились они к глупости». Отсюда получается — кто вызвал, что: «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему …, лишь бы не возвратились они к глупости»? Т.е. чтобы не грешили они больше. Это были именно те беды и несчастья, когда грешники, что в нём, привели его к злодеяниям, и он уже дошёл до самого низа, который только бывает в мире, как сказано выше: «Многочисленны беды праведников».

Как сказано в книге Зоар: из-за того, что праведник терпит многочисленные беды. «Ведь беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, поэтому Творец желает этого человека и спасает его от всех их»⁴⁶. Т.е. как сказано выше, что от того что он терпит беды, он приходит к осознанию, что злое начало, т.е. получатель для себя, — это зло.

Получается, что страдание, которое он получает от злого начала, отдаляет его, чтобы он не хотел работать для него. Тогда у него есть потребность кричать к Творцу, чтобы Он помог ему выйти из-под его власти. Выходит, почему Творец желает именно этого человека? Это потому что у этого человека есть потребность и кли, чтобы Творец помог ему, как сказано выше, нет света без кли.

Получается, что именно злодеяния, которые злое начало вызвало у него, явились причиной возникновения кли. А Творец даст ему в это кли свойство мира. И это называется, что «злодеяния стали для него, как заслуги»⁴⁷. Ведь то, что он удостоился услышать от Творца мир, произошло благодаря этим злодеяниям. Поэтому они стали заслугами.

А теперь мы сможем понять то, что мы спросили о словах мудрецов: «Не нашёл Творец сосуда (кли), способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»⁴⁸. И мы спросили, что такое благословение и что такое мир. Следует понимать согласно правилу: «Нет света без кли». Т.е. ни у какого объекта не может быть существования, реализующегося без потребности в этом объекте. Если нет потребности, этот объект должен быть упразднен. Поэтому наши мудрецы сказали: «Кли, способное удержать благословение, это никакое другое кли, кроме мира». Иначе благословение обязано исчезнуть. Иначе говоря, благословение — это свет, а мир — это кли. Как сказано: «Кли, способное удержать благословение для Исраэля».

Однако следует понять, какое особое свойство есть у мира, что именно на мир может существовать благословение, а иначе оно обязано исчезнуть. Известно, что свет называется благословением. Потому что когда человек удостаивается света Творца, у него уже нет недостатка ни в чём, а он находится в абсолютном совершенстве. Ведь нельзя сказать, что этот человек совершенен, если ему чего-то не хватает.

И это, как сказано: «И Творец благословил Авраама во всём»⁴⁹. Что значит: «Во всём»? Нужно сказать, что «во всём» значит, что у него нет недостатка ни в чём, иначе это не называется «благословением», если есть какой-то недостаток. И этот свет, чтобы он остался у человека и не ушёл от него, нуждается в кли, в котором он мог бы существовать и не «испортиться». Иначе, когда, например, видят, что если вино останется в сосуде, оно испортится, его выливают из этого сосуда.

И вывод отсюда, что в духовном, поскольку свет — дающий, и чтобы благо оставалось в этом кли, кли тоже должно быть с намерением на отдачу, а иначе свет испортится. Это означает, что поскольку внешние, т.е. клипот, хотят насладиться светом, и это называется, что «вино испортится», другими словами, это вино уже не годится для человека, в смысле «вы называетесь человек, а не народы мира»⁵⁰, поэтому прежде, чем кли успело испортить вино, его выливают.

Точно так же, прежде чем кли успело повредить высшее благо, его забирают, и свет уходит. Как сказали мудрецы: «Человек не совершит преступления, если в него не вошёл дух глупости» (трактат "Сота", 3:1). И об этом существует вопрос: в таком случае, почему же из человека уходит дух мудрости? Пусть не уходит, тогда человек не согрешит.

И мой отец и учитель объяснил. Известно, что «глаз видит, и сердце вожделеет»⁵¹. Это означает, что когда человек видит какой-то предмет, это ви́дение, приводит его к тому, что потом он доходит до вожделения. А с ви́дением человек ничего не может сделать, ибо это не в его возможностях. А что касается видения — не обязательно к вожделению приходят, видя глазами, ведь видеть можно даже внутренним взором. Т.е. что к нему пришла какая-то мысль, приводящая его к вожделению.

Поэтому если человек не хочет прийти к вожделению, а вожделение — это уже грех, — совет тут совершить возвращение в ви́дении. Тогда он не придёт к вожделению. Иначе он обязательно придёт к вожделению, а вожделение — это уже грех.

Поэтому произошло исправление. Чтобы человек не повредил святости, сразу же после ви́дения, если он не совершил возвращения, свет хохма уходит от него, и вместо него входит дух глупости, и, как бы то ни было, изъян не так уж велик. И это объяснение, почему дух мудрости (хохма) уходит от него, а мудрецы сообщили нам, какое исправление произошло свыше для человека в том, что дух хохмы уходит от него.

А что касается наших вопросов, теперь мы поймём, почему нужно кли, способное удержать благословение, которое дано ему свыше, и чтобы не нужно было забирать его у него обратно. И это, как сказано выше, что то, что у него забирают дух хохмы, это чтобы он не навредил святости. Точно так же, если человек удостоился благословения свыше, получив благо свыше, и если человек не будет в порядке, т.е. кли, в которое облачено благо, не будет в порядке, — как сказано выше, что оно может испортить высшее благо, подобно вину, — на это существует исправление свыше, что благословение забирается обратно.

Поэтому приходит рабби Шимон бен Халафта и говорит: «Не нашёл Творец сосуда (кли), способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»⁵². И он даёт нам совет, как благословение может быть постоянным и не прекращаться, и это мир. Но что такое мир? Нужно объяснить, как сказано выше, согласно стиху: «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему …, лишь бы не возвратились они к глупости»⁵³.

Ведь мы объяснили выше, что в человеке должен быть конфликт, как сказано: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»⁵⁴. И как объяснил РАШИ: «Чтобы оно воевало с ним [со злым началом]». И именно благодаря этой войне раскроется заключённое в нём зло. И всякий раз, когда раскрывается зло, называется, что «раскрывается грешник». А благодаря многочисленным раскрытиям обнаруживается, что в человеке есть много грешников, как сказано выше в словах книги Зоар: «Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец»⁵⁵.

И эти грешники, раскрывающиеся в человеке, дают потребность, называемую «кли для помощи Творца». Как сказано: ««Пришедшему очиститься помогают»⁵⁶. И Зоар спрашивает: Чем? И отвечает: Святой душой нешама»⁵⁷. Т.е. он удостаивается высшего света, называемого «нешама». И это возвращает его к источнику.

А теперь поймём, что такое мир, как сказано: «Ибо мир обещает Он …, лишь бы не возвратились они к глупости»⁵⁸. То, что Творец помогает ему, давая ему душу в качестве помощи, чтобы он победил зло, — это называется «мир». Т.е. что зло подчиняется добру и теперь служит святости, как сказано выше: ««И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим…»⁵⁹ — 2-мя началами [т.е. желаниями] твоими»⁶⁰. Другими словами, и злое начало тоже становится любящим Творца. Т.е. теперь оно способно работать ради доставления наслаждения Творцу.

Мир этот, когда он устанавливается в человеке, он уже не возвращается к глупости. Это кли уже оберегает свет, чтобы он не прекратился. Ведь то, что мы сказали, что кли может повредить высшему благу, это может произойти, если в кли пробудится желание получать для себя, — тогда благо может быть притянуто в клипот. Поэтому высшее благо обязано исчезнуть. А, если Творец говорит ему: «Мир, что не вернётся к глупости», — это кли, удерживающее благословение.

И отсюда поймём то, что мы спросили, если Творец говорит: «Мир дальнему», — он, безусловно, говорит: «Мир ближнему». В таком случае, что Он хочет сказать нам, говоря: «Ближнему»? Из сказанного объяснение будет: когда Творец говорит «Мир»? Когда есть свойство «дальний». Т.е. зло уже раскрылось благодаря конфликту, и стало ясно, что получающий для себя отдаляет его от Творца, и это называется «дальний».

И нет сомнения, что это может происходить именно, когда есть желающий быть близким к Творцу, с которым он воюет. И он называется «близкий». И именно благодаря им обоим, т.е. когда нужно примирить дальнего с ближним, Творец говорит: «Мир». Как сказано: «Мир, мир дальнему и ближнему»⁶¹.