РАБАШ
Когда придёшь на землю, которую Творец, Всесильный твой, даёт тебе
(והיה כי תבוא אל הארץ אשר ה' אלקיך נתן לך)
https://kabbalahmedia.info/ru/sources/HMJEoWye
Статья 18, 1984 г.
Комментаторы спрашивают о стихе: «Когда придёшь на землю, которую Творец, Всесильный твой, даёт тебе в удел, и овладеешь ею и поселишься на ней»1 — почему подчёркивается «…которую Творец, Всесильный твой, даёт тебе»? Ведь народ Исраэля завоевал её в ходе войны.
И они объяснили: человек в глубине души должен знать, что не благодаря своей силе и мужеству он захватил эту землю, а она является даром Творца. Поэтому «…которую Творец, Всесильный твой, даёт тебе в удел», а не «сила моя и мощь руки моей»2.
Чтобы понять это в плане работы, надо знать, что «земля» (а́рец) — это желание (рацо́н) — желание, заключённое в сердце человека. На этой земле живут «народы мира», а также «народ Исраэля». Но они не могут жить там вместе, т.е. править вместе — либо там есть власть народов мира, либо власть Исраэля. И надо понять, какова истинная причина этого.
Мир был создан из желания Творца насладить творения. Поэтому Он создал в творениях желание получать наслаждение, т.е. свойство хисарона, чтобы они всегда стремились к наслаждениям. И мы видим, что именно в мере своего стремления творение чувствует наслаждение — это и есть кли, созданное Творцом. И это первое свойство, которое мы различаем в творениях. А если в творениях нет этого желания, они ещё не считаются творениями. Т.е. невозможно говорить ни об одном свойстве, если нет желания получать. Это и есть всё творение, представляющее собой кли для получения наслаждения.
Но из-за стыда, называемого на языке наших мудрецов «хлеб стыда», произошло сокращение — чтобы творения не получали ради получения, а только если могут построить намерение ради отдачи, что называется «подобие по форме». Т.е. если человек может получить наслаждение с намерением доставить наслаждение Творцу, тогда он получает, а иначе он не желает получать. И это называется свойство «Исраэль» — «прямо к Творцу» (Яшар-Эль). Т.е. всё, о чём он думает, — это чтобы всё пришло к Творцу. Тогда сам он не принимается в расчёт, потому что он совсем не думает о себе, а все мысли его — о Творце. И это называется «земля Израиля» — т.е. у человека есть желание прямо к Творцу, у него нет желаний эгоистической любви, а есть только желания любви к ближнему.
А что касается себя, т.е. чтобы он наслаждался жизнью, у него нет таких стремлений. А все его стремления направлены на то, чтобы у него были средства, позволяющие давать Творцу. И всё, чем он питает своё тело, предназначено лишь для того, чтобы у него были силы работать «ради отдачи».
Это подобно человеку, у которого есть конь, и он даёт ему есть и пить. Но всё питание, которое он даёт коню, вызвано не тем, что он испытывает любовь к нему, а тем, что он должен работать с ним. Т.е. всё, чем он думает насладить коня, вызвано не любовью, а просто он хочет использовать коня для собственной выгоды и совсем не думает о благе коня. Это называется «земля Израиля». Т.е. все мысли человека посвящены только «земле» — желанию, чтобы всё было прямо–к–Творцу (Яшар–Эль).
Иначе с землёй других народов. Тут «земля» — это желание эгоистической любви, которое называется «народы земли». Все их желания направлены лишь на желание «народа», а не на желание Творца. А желание «народа» — это желание творений, называемых «народ».
А Творец — это Тот, Кто создал этот народ. Сказано: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою, и убоятся они тебя»3. А также: «Поднялся Авраам и низко поклонился народу земли, сынам Хета»4. Т.е. они не знают и не чувствуют ничего, кроме свойства «народ», которое является свойством эгоистической любви, и лишь это называется свойством творений.
А «народ Израиля» желает отмены своей сути и своей личности, которая является желанием получать, созданным как сущее из ничего. Поэтому в кидуше (освящении праздников) мы говорим: «…Который выбрал нас из всех народов».
И эти 2 власти не могут существовать вместе: либо желание отдавать, либо желание получать — поскольку они противоречат друг другу и не могут находиться в одном объекте.
Следствие этого — война со злым началом. Т.е. человек должен воевать с собой, чтобы смирить сердце — место облачения этих желаний, и изгнать власть желания получать, а отдать всю власть желанию отдавать Творцу.
Но когда он начинает исполнять святую работу, т.е. направлять всю свою работу ради небес, тогда начинаются войны между этими двумя желаниями. И благодаря большим усилиям человек удостаивается перевеса и побеждает в этой войне. Тогда в его сердце входит власть желания отдавать Творцу. Тогда он может сказать: «Сила моя и мощь руки моей добыли мне всё это богатство» — т.е. только благодаря своей работе он завоевал сердце, которое называется «земля Израиля», и желание его сейчас — прямо-к-Творцу (Яшар-Эль).
Об этом и говорит стих: «Когда придёшь на землю, которую Творец, Всесильный твой, даёт тебе». Т.е. не ты завоевал её собственными силами, а «Творец, Всесильный твой, даёт тебе». Т.е. после того, как человек приложил требуемое усилие, чтобы завоевать сердце (посредством войн, которые он вёл с «народами мира»), тем не менее он должен верить, что не он завоевал эту землю, т.е. не «сила моя и мощь руки моей добыли мне всё это богатство», а «Творец, Всесильный твой, даёт тебе»5.
Но неясно следующее. Творец обещал Аврааму: «Я Творец, который вывел тебя из Ур-Касдима, чтобы дать тебе эту землю во владение»6. Но почему Он вначале дал эту землю народам мира, чтобы потом пришли Исраэль, воевали с ними, изгнали их, а у всего мира возникли претензии: «Почему вы захватили землю, которая никогда не была вашей? И только из-за завоевания, которое вы совершили военным путём, вы говорите, что это ваша земля».
Все понимают, что, без сомнения, было бы лучше, если бы Творец не давал эту землю народам мира. Тогда не было бы недостатка в местах, где народы мира могли бы жить. Ведь позже появились другие новые страны, и Творец мог сделать так, чтобы они не селились в этом месте.
Но произошло не так. Сначала здесь поселились 7 народов, а также другие цари, а затем народ Израиля должен был воевать с ними и изгнать их, а все народы мира негодовали на народ Израиля: «Разбойники вы, захватившие землю 7-ми народов».
Зачем же все эти трудности? РАШИ приводит объяснение мудрецов: «Почему Тора начинается со слов "Вначале сотворил (Берешит)"? Потому что "силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владения племён"7. Ибо если народы мира скажут Исраэлю: "Разбойники вы, захватившие землю 7-ми народов", то они ответят: "Вся земля принадлежит Творцу. Он сотворил её и дал её тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал её им, по воле Своей Он отнял у них и дал её нам"»8.
Но не понятно, зачем нужен весь этот порядок, который имел место, т.е. сначала Творец дал её народам мира, а потом сказал Исраэлю: «Идите и изгоните их из этой земли, потому что Я обещал её Аврааму».
Это можно объяснить через ветвь и корень. Известно, что землёй называется малхут — корень творений, получение ради получения — и это корень, т.е. первый получатель, называемый «мир Бесконечности». А потом произошли исправления, т.е. решение получать не ради себя, а ради отдачи Творцу. Т.е. нижний хочет, чтобы желание получать для себя отменилось у него, т.е. не пользоваться им, а всю работу делать только, чтобы доставлять наслаждение Творцу.
Но тогда и порядок сотворения материального мира должен соответствовать духовному. Т.е. сначала Творец дал эту землю народам мира, а потом через преодоление и войны нужно было изгнать их оттуда, чтобы народ Израиля завоевал её и завладел этим местом.
Корень народов мира — это центральная точка, на которую произошло сокращение. Т.е. первое свойство, которое вышло в мир, должно было быть свойством получения ради получения, ибо иначе нельзя говорить о сокращении. Т.е. о преодолении можно говорить, только если есть желание и стремление получать.
Поэтому народы мира должны были сначала получить эту землю как корень, т.к. желание получать (суть творения) вышло первым. А потом уже можно делать исправления. Поэтому пришёл народ Израиля и исправил эту землю, чтобы всё было ради Творца. И это называется «земля Израиля», как сказано: «Земля, которую Творец, Всесильный твой, требует постоянно, на которой глаза Творца, Всесильного твоего, пребывают от начала года до конца года»9.
Надо понять эту цитату, что управление Творца пребывает земле Израиля. Разве управление Творца не пребывает на всём мире? Как говорит поэт (הפייטן): «Глаза Творца блуждают по всему»10. Как же можно сказать, что управление Творца пребывает только на земле Израиля?
Дело в том, что «земля Израиля» — это «земля», которая уже вышла из-под власти народов мира и вошла во владение «Израиля». Об этом и говорит этот стих и даёт нам признак, чтобы мы могли знать, находимся ли мы в земле Израиля или всё ещё в «земле народов». Признак этот: «Земля, которую Творец, Всесильный твой, требует постоянно». Т.е. говорится, что такое «земля Израиля» и что Творец требует её постоянно.
А в чём Его требование? «Глаза Творца, Всесильного твоего, на ней от начала года до конца года». Управление Творца называется «глазами Творца». Поэтому если человек видит управление Творца с начала времён, что называется «с начала года до конца года», т.е. непрерывно, — это называется «земля Израиля».
А «землёй народов» называется, когда только Творец знает, что Он управляет всем миром, но народы мира не видят этого. Поэтому Он дал нам признак, чтобы мы могли знать, находимся ли мы в «земле Израиля» или земля, в которой мы живём, пока ещё «земля народов мира».
Т.е. сначала мы должны войти в землю «народы мира», что является указанием на желание получать, которое должно родиться на этом месте прежде. А потом с ним начинают воевать и подчиняют его власти святости, т.е. всё, что человек делает, он будет делать согласно желанию Творца.
Вот как объяснили комментаторы слова: «Когда придёшь на землю, которую Творец, Всесильный твой, даёт тебе». Имеется в виду, что после всех войн со злым началом, которые человек должен вести каждый день, пусть не думает, что своими собственными силами он пришёл к результату, а это Творец дал ему победить в этой войне. В этом смысл слов «которую дал тебе».
И здесь следует различать 2 аспекта:
- Свойство заповеди, т.е. свойство веры, и это называется «ручной тфилин». О нём мудрецы сказали: «"Это знак для тебя"11, а не для других»12. Поэтому ручной тфилин должен быть покрыт. Ведь свойство веры называется «скромно ходить перед Творцом Всесильным твоим»13, что является свойством «выше знания».
- Свойство Торы, т.е. свойство «головного тфилина». О головном тфилине мудрецы сказали: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою, и убоятся они тебя». Т.е. головной тфилин должен быть открыт всем, — и это свойство «Торы», ибо Торой это называется именно потому, что оно открыто.
А ручной тфилин должен быть покрыт, что означает «выше знания». Т.е. нет слов, чтобы сказать другому, потому что слова передаются только через знание, а выше знания слов нет. Ведь сказано: «Это знак для тебя, а не для других». Поэтому когда Творец подарил народу Израиля эту землю, это было сделано, чтобы извлечь из этого плоды.
А как мы сказали выше, когда говорят о работе, то под словом «земля» имеется в виду сердце. А Творец дал 2 свойства в сердце: свойство веры и свойство Торы. И благодаря им обоим человек придёт к совершенству. И хотя оба они реализуются человеком, тем не менее следует знать, что оба они исходят от Творца, и человек не может сказать: «Сила моя и мощь руки моей добыли мне всё это богатство».
Отсюда ответим на вопрос комментаторов: почему о первых плодах написано: «"Возгласишь ты и скажешь" — громко»14? А при чтении «отчёта об отделении маасера» (וידוי מעשר) написано «скажешь», а не «возгласишь»? Поэтому это произносится тихо.
Десятина (маасе́р) — это свойство заповеди, высшая малхут. В отношении этого принято «ходить в скромности», как сказано выше, т.к. это свойство ручного тфилина, как сказали мудрецы: «Это знак для тебя, а не для других». Поэтому о маасере, который является заповедью (מעשר, שהוא מרומז נגד מצוה), написано только: «Скажешь» — т.е. тихо, чтобы не было слышно снаружи, т.к. это свойство «ходить в скромности».
А первые плоды указывают на головной тфилин, являющийся свойством Торы. И там написано: «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено над тобою, и убоятся они тебя». Поэтому о первых плодах сказано: «Возгласишь ты и скажешь». Т.е. это должно произноситься громко, что является свойством Торы, которая должна быть открыта всем, т.е. свойство «творить добро Своим творениям» должно быть открыто всему миру.